КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

ПУТЬ ПЕРЕНЕСЕНИЯ: ЙОГА ПЕРЕНЕСЕНИЯ СОЗНАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

I. ПХО-ВА и владение им

Переложение Пхо-ва, здесь представленное, образует составную часть цикла доктрин Барко Тходол, как это показывает ссылка на «Тибетскую Книгу Смерти». Первая часть, предназначенная для личного применения посвященным, является, как сам текст делает это ясным, подобно всем тайным доктринам, которые были вверены письменному изложению, скорее наводящей, на мысль, чем детальной и полной. Это в одинаковой мере справедливо по отношению к этому дополняющему переложению, содержащему последнюю из Шести Доктрин. Вторая часть, главным образом предназначенная для применения ламами, которые осуществляют ритуалы для человека на смертном ложе или заупокойные службы, является, однако, достаточно полной, чтобы ее понять и применять по отношению к наполовину умершему человеку, когда никакого ламы нет в распоряжении, любым йогином или мирским человеком, который получил устные указания от Гуру, в манере ее практического применения. Все тибетские Гуру, которые знают Пхо-ва, или теоретически или практически, сходятся в том, что употреблять беспринципные и неверующие ученики, ее вследствие того, что на практике ею могут легко злоприкладная техника никогда не должна сообщаться всякому, исключая тех, которые больше не находятся на испытании и заслужили доверие. Соответственно предполагается, что все записанные поучения, касающиеся Пхо-ва, подобные тем, которые содержатся в наших собственных текстах, будут изучаться и подвергаться проверке на практике только под личным руководством живого Гуру, который уже освоил их и является правомочным, в силу получения соответствующих посвящений, сообщать их необходимые истолкования и детальные пояснения.

Примечание:

¹ Двуглавый тибетский манускрипт, на котором наш перевод основывается, носит следующие заголовки:

1. СНЪАН РТЪУД ГСАНГ-ВАХИ МТХАР-ТХУГ ЛАС ЗАВ ЛАМ ХПХО-ВАХИ ГДАМПА СНЬИНГИ ТХИГЛЕ БЗХУГО-СО (произн. НЬАН ГЬУД САН-ВАИ ТХАР-ТХУГ ЛАЙ ЗАБ ЛАМ ПХО-ВАН ДАМПА НЬИНГИ ТИГЛЕ ЗХУ-СО), означающее: «Здесь лежит Мудрый Путь доктрины Перенесения СОЗНАНИЯ, «Семя Сердца», из Конечных тайн (передаваемых шепотом) в ухо Тантр»

2. ГСАНГ-ЛАМ ХПХО-ВАХИ ГДАМС-ПА ЛАС ТСХЕ ХДАС РИАМ-ШЕС СПАР-ВАХИ ДМИГС-ПА БЗХУГС-СО (произн. САНГ-ЛАМ ПХО-ВАИ ДАМПА ЛАЙ ТШЕ ДАЙ НАМ-ШЕ ПАР-ВАИ МИ-ПА ЗХУ-СО), означающее: «Здесь лежит Визуализация для Перенесения СОЗНАНИЯ Умершего Человека, из Учений, относящихся к тайному Пути Перенесения».

II. Родственная доктрина тронг-джуг¹

Согласно традиции, около девятисот лет назад из сверхчеловеческих источников была открыта для избранного круга наиболее святых тибетских и индийских Гуру божественная тайная наука, называемая тибетца­ми Тронг-джуг, что означает «Перенесение и Одушевление». Посредством этой йогической магии, как утверждают, принципы СОЗНАНИЯ двух человеческих существ могут быть взаимно заменены, или, другими словами, сознание, которое оживляет, или одушевляет, одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и тем самым оживить его; и так же одушевленная жизненность или инстинктивный разум могут быть отделены от человеческих элементов сознания и временно вселены в субчеловеческие формы и управ­ляемы овладевшим Манасом развоплощенной личности. Адепт в Трон-джуг, как говорится, способен отбросить свое собственное тело и принять тело другого человеческого существа, или по согласию или насильным выселением последнего, и войти внутрь и воскресить, и после того владеть телом лица, которое только что умерло. Насильно вытеснить другого из его собственного тела это, конечно, акт черной магии, выполненный только Йогином, следующим Путем Тьмы.

Примечание:

¹ Тиб. Гронг-Хджуг (произн. Тронг-джуг или, как в книге «Ве­ликий Тибетский Йоги Миларепа», Тронг-джуг)

III. Йогическая история, рассказываемая гуру

Следующая история, ходящая в различных версиях среди Гуру, помогает проиллюстрировать, какая имеется возможность злоупотреблять Тронг-джуг. Гуру часто рассказывают ее, чтобы объяснить свой отказ разглашать оккультные учения без разбора.

Эта история касается единого принца и сына первого министра, которые были самыми близкими друзьями, адептами в Тронг-джуг. Однажды, вместе прогуливаясь, они натолкнулись случайно на птичье гнездо с несколькими птенцами, только что вылупившимися из яиц, и увидели птицу-мать, убитую ястребом. Из сострадания, принц решил применить эту тайную магию и сказал своему спутнику: «Пожалуйста,- посторожи мое тело, пока я оживлю тело птицы-матери и заставлю его полететь к маленьким птенцам и накормить их». Охраняя, видимо, безжизненное тело принца, сын первого министра впал в искушение и, выйдя из своего собственного тела, вошел в тело принца, поскольку, как впоследствии обнаружилось, он уже давно был тайно влюблен в жену принца. Принцу не оставалось ничего иного, как занять развоплощенное тело своего ложного друга, говорят, прошло несколько лет, прежде чем он смог убедить сына министра возвратить тело принца и вернуться в свое собственное.

Ввиду подобных злоупотреблений, таких как это, Тронг-джуг стало держаться в такой тайне, что было установлено правило передавать его только одному, очень тщательно проверенному ученику, который избран, чтобы стать Гуру в апостолической преемственности Гуру, и кроме того только перед смертью главного Гуру, коим оно и должно передаваться.

IV. Йогическая история об типхоо

Марпа, имевший привилегию этого редкого посвящения в Тронг-джуг, получил совет от своего собственного посвятителя и Гуру, Наропа, передать это учение Миларепе, величайшему ученику Марпа. Вместо того, чтобы последовать этому совету, Марпа передал его своему собственному сыну, Додай-Бум, Йогину исключительной способности. Но, как Наропа и предвидел, план преемственности Марпа потерпел неудачу. Додай-Бум встретил такую внезапную и неожиданную смерть, что не нашлось в тот момент ни одного человеческого тела, чтобы перенести в него сознание; и он был вынужден временно использовать тело голубя, который только что умер. После этого, как только Тронг-джуг было осуществлено, Марпа йогически направил этого голубя прямо к месту кремации в Индии, где на погребальном костре лежало мертвое тело мальчика Брахмина. Прежде чем огонь был зажжен, голубь опустился на труп и, проворковав трижды, упал мертвым. В тот же самый момент мальчик воскрес и был принесен домой при громком ликовании, и его родители дали ему новое имя Типхоо, что означает «Голубь». Юноша вырос сильным и здоровым и стал очень известным индийским философом и йогином. История знает его теперь как великого Буддистского Тантрического Святого Типхоо.

V. Тайное учение и его дальнейшее существование

Тронг-джуг, видимо, является наиболее трансцендентальным аспектом тайного учения о перенесении сознания, верное изображение которого дают наши два текста, озаглавленные Пхо-ва; как объяснено в наших примечаниях к тексту «Великий Тибетский Йог Миларепа», Пхо-ва говорит о йогическом перенесении земного (или сангсарического) сознания в пределах Сангсары, тогда как Тронг-джуг, по его самой сути, видимо, излагает йогическое превращение земного сознания в сверхземное сознание, при котором все составные вещи осознаются в качестве Майи, или иллюзии. Соответственно, Тронг-джуг, в его наиболее трансцендентальном охвате, вероятно, означает перевод этого превращенного сознания, свободного от Неведения, в Нирвану — Неставшее, Бесформенное, He-сотворенное, вне границ Сангсары.

До сегодняшнего дня, как наши тексты, видимо, заставляют полагать, эта тайная магия перенесения человеческого сознания или в течение жизни, или в момент смерти, все еще продолжает существовать как в Индостане, так и в Тибете; и адепты этого учения все еще твердо придерживаются строгого правила относительно его передачи. Среди индусов, как и среди Буддистов Махайаны, существует очень оккультное учение и удивительные рассказы относительно его практического применения. Так, в качестве следующего примера таких рассказов довольно широко известен отчет о том, как Шанкарачаръя, знаменитый толкователь ведантической философии, чтобы избежать использования своего собственного йогически очищенного и высоко подготовленного тела для целей осуществления экспериментального изучения науки чувственной любви, оживил тело индийского короля по имени Амнаруха, который только что умер, и как после получения нужного ему знания, он вернулся в свое собственное тело, которое все это время лежало в состоянии транса, охраняемое его учениками.

Дополненные необходимым личным руководством того, кто достиг опытности в Пхо-ва или Тронг-джуг, если, конечно, ученик проявляет себя достойным вместилищем для этой тайной науки и одарен хорошей Кармой текстами, Йогин не должен ни при каких обстоятельствах соответствующими древней традиции, хотя и с опущенными деталями. Но без такого руководства или без совершенной йогической подготовки, подразумеваемой текстами, йогин не должен ни при каких обстоятельствах пытаться экспериментировать каким-либо образом с этими упражнениями перенесения сознания. Если же зададут вопрос — почему? Ответ будет следующим.

Как установлено выше, эта йога есть не менее чем магия вызывания по желанию в части тела адепта того же самого эффекта, что наступает естественно в процессе, называемом смертью. Выносить принцип сознания в тонкое (или «астральное») тело — это наиболее опасное из всех йогических упражнений. Сам текст предусматривает, что само выполнение этой магии имеет тенденцию ослабить силу сопротивления плотского тела к умиранию, так что необходимы выравнивающие йогические упражнения.

В результате несчастья, которое может случиться с Йогином во время выполнения Пхо-ва, он может обнаружить себя не в состоянии вновь войти в свое покинутое тело земного плана или вследствие некоторого неожиданного прерывания магнетической связи между обоими этими телами, в случае чего наступает смерть, или вследствие того, что некая другая сущность, человеческая или нечеловеческая, завладеет им раньше. Первая из йогических историй, приведенных выше, иллюстрирует эту последнюю опасность.

С другой стороны, когда Йогин осуществляет ритуал Пхо-ва ради того, кто умирает, он может при чрезвычайных обстоятельствах необходимости вынести свой собственный принцип сознания, воплощенный в «астральной» форме, для того, чтобы повлиять на «астрально» воплощенный принцип сознания умершего. Это имеет результатом пробуждение умершего, если он находится в сонном состоянии, которое следует тотчас же за процессом смерти в случае всех лиц, за исключением тех, которые являются мастерами йоги. При таких условиях, будучи пробужденным на Бардо (или «астральном») плане, умерший делается способным постичь необходимость осуществления своих собственных йогических сил, если, по счастливому случаю, он был развит как-либо до своей смерти.

Более обычно, однако, Йогин, который выполняет предсмертный или погребальный ритуалы, в соответствии с Бардо Тходол, на самом деле не выносит таким образом свое сознание. Его задачей является воздействовать с человеческого плана непосредственно на принцип сознания лица, умирающего или только что умершего. Если это лицо умирает в данный момент, Йогин применяет некоторый вид йогического внушения, направленного на то, чтобы направить это умирающее лицо через процесс смерти и отсюда далее через состояние, промежуточное между смертью и новым рождением. Когда смерть уже произошла, Йогин направляет развитие принципа сознания в мире Бардо посредством телепатии.

С точки зрения психического исследования Пхо-ва, видимо, имеет прямое отношение к тому, что известно как фантомы. Потому что мастер Пхо-ва несомненно сказал бы нам, что все фантомы объяснимы под двумя категориями: 1) как визуализации, бессознательно выпускаемые перциплентом в качестве галлюцинаций в ответ на воздействие, производимое телепатически неким внешним фактором, человеческим или нечеловеческим, воплощенным или развоплощенным; 2) или как фактические «астральные» проекции так называемого умершего или живущего¹.

Таковы в общих чертах традиционные поучения и учение, упражнения и толкование Гуру этой йоги и предупреждения, касающиеся ее.

Примечание:

¹ Большую часть, если не все, из того достоверного относительно фонтомов, которое зарегистрировано на Западе, возможно объяснить в соответствии с этой восточной точкой зрения. См.: С. Дж. Мулдон и X. Каррингтон, «Вынесение Астрального Тела».—Лондон, 1929; Е. Гарми. Ф. У. X. Майерс и Ф. Подмор, «Фантомы Жизни».— Лондон, 1886; Ф. Гайот, «Йога для Запада».— Лондон, без даты.

Поучения из тибетского канона

«Вновь и вновь устремляясь к существованию, они вновь и вновь попадают в матку; люди рождаются и умирают, за одним состоянием существования следует другое».

«Мудрый человек, посредством ревностности добродетели и чистоты, становится островок, который никакой потоп не может затопить».

«Встань, начни новую жизнь, обратись к Учению Будды; сокрушай воинство Бога Смерти, как слон сокрушает дом из глины».

«Наилучшее знание то, которое дает возможность человеку положить конец рождению и смерти и достичь освобождения от этого мира».

«Точно как вода Ганга быстро протечет и впадет в океан, так же тот, кто ступает по одному и тому же пути совершенного понимания, прибудет к прекращению смерти».

«Тот, кто не владеет непоколебимостью ума, не может постичь Святой Закон; тот, кто непосредственен в вере, не может достичь Совершенной Мудрости».

«Те мудрые, кто владеет совершенной памятью, усердием, различением и пониманием, посредством своей мудрости освобождают свой ум от всякого заблуждения». (Из «Уданаварга» — в переводе У. Рекхшел).

ПУТЬ ПЕРЕНЕСЕНИЯ: ЙОГА ПЕРЕНЕСЕНИЯ СОЗНАНИЯ

ЧАСТЬ I. Наиболее мудрый путь перенесения сознания

«Семя сердца»

 

ПРИБЕЖИЩЕ

1. Первым идет Прибежище:

«В Божественном Гуру, воплощении всякой Защиты, С этого момента, пока Сущность Совершенства не будет достигнута, Я нахожу прибежище.

0 вы, сангсарические существа, неисчислимые по количеству¹,

Посвящайте ваше СОЗНАНИЕ Божественному Пути Добрых Пожеланий, чтобы войти в Совершенство».

Примечание:

¹ Дословно: «Не имеющие ни центра, ни окружности».

Визуализация Ваджра-йогини и гуру

2. Умственный образ для личного применения состоит в следующем.

Пусть представление, обычно удерживаемое относительно тела¹ исчезает в пустоте пространства; и пусть непомраченный блеск твоего сознания воссияет в виде Ваджра-йогини; ее тело красное, с одним лицом и двумя руками; правая рука, поднятая над головой, размахивает кривым ножом, левая — держащая полный крови череп у ее сердца; опирается на белый жезл, удерживаемый в сгибе ее левой руки; стоящая на троне-лотосе, увенчанном солнечным диском, на котором лежит человеческий труп; в грациозной позе, тело пустотное, однако видимое, окруженное ореолом вместе с Пламенем Мудрости².

3. Затем визуализируй высоко над тобой в небе сидящего на троне-лотосе, увенчанном лунным диском, Коренного Гуру, Высшего Охранителя, с телом голубого цвета, имеющего одно лицо и две руки, полностью облаченного в великолепные одеяния Идеально Одаренных Существ, держащего дордже, и колокольчик в Его руках, скрещенных над Его сердцем³.

4. Прямо над твоей головой, в пространстве, окруженном сводчатым ореолом из пятицветной радуги, визуализируй Господов, Гуру Линии Мудрого Пути Перенесения Сознания, сидящих (в Позе Будды) один над другим (вдоль перпендикулярной линии).

Примечания:

¹ Это относится к тому представлению, что тело является не что твердое, субстанциальное. Благодаря визуализированию тела, как бы являющегося пустым, в соответствии с указаниями, содержащимися в Шести Доктринах, сознание засияет впредь воплощенным в божественное иллюзорное тело.

² Трон-лотос, который здесь описывается, символизирует незапятнанную чистоту, с отношением к чистому, или божественному воплощению. Солнечный диск символизирует развитие Сияния, или Пламени, Мудрости, а труп — уничтожение эгоизма.

³ Раскрашенный фронтиспис книги «Великий Тибетский йоги Миларепа» изображает Коренного Гуру, Небесного Будду Дордже-Чанг. Его поза, одеяния и мистическое значение дордже и колокольчика описаны в той же книге. Трон-лотос, увенчанный лунным диском (символом рассеяния мрака Неведения), обычно изображается, как в этом фронтисписе, покоящимся на троне-льве, который символизирует мужественность.

Молитва к гуру

5. Молитва, которая затем идет, следующая:

 

«Тебя, из чистой и священной Сферы Истины¹, откуда больше нет падения в рождение,

О Господь, Тебя, держащего Божественный Скипетр², самого Шестого Дхйани Будду,

Я, твой сын, молю в ревностной вере к смирению.

Удостой меня полным осуществлением на Пути Перенесения Сознания;

И в чудесной и небесной Божественной Сфере

Пусть Я достигну Неизменного Состояния изначальной Дхарма-кайа».

«Вас из Святой Райской Сферы, О Господи Тилопа, Наропа, и Марпа, Отец и Сыновья»³.

Я, ваш сын, молю в ревностной вере и смирении.

Удостойте меня полным осуществлением на Пути Перенесения Сознания;

И в чудесной и небесной Божественной Сфере

Пусть я достигну Неизменного Состояния изначальной Дхарма-кайа».

«Тебя, из Само-Исходящих Лучей Реализации не-Реальности Феноменальных Проявлений,

О Ты, освященный веками, Вечный Миларепа, чью милость нельзя никогда возместить,

Я, твой сын, молю в ревностной вере и смирении.

Удостой меня полным осуществлением на Пути Перенесения Сознания;

И в чудесной и небесной Божественной Сфере

Пусть я достигну Неизменного Состояния изначальной Дхарма-кайа».

«Тебя, из Само-Исходящих Лучей Первоначальной Истины, основы всех основ разума,

О Ты, Шаква-Шир, беспрепятственное проявление силы разума⁴,

Я, твой сын, молю в ревностной вере и смирении.

Удостой меня полным осуществлением на Пути Перенесения Сознания;

И в чудесной и небесной Божественной Сфере

Пусть я достигну Неизменного Состояния изначальной Дхарма-кайа».

«Тебя, восседающего на троне-лотосе, увенчанном лунным диском, над теменем моей головы,

О Ты, Коренной Гуру, чью милость нельзя никогда возместить,

Я, твой сын, молю в ревностной вере и смирении.

Удостой меня полным осуществлением на Пути Перенесения Сознания;

И в чудесной и небесной Божественной Сфере

Пусть я. достигну Неизменного Состояния изначальной Дхарма-кайа».

«Движимая моей искренней верой и смирением,

Пусть Линия Гуру над моей головой растворится в свете.

И станет Господом Самим, Дордже Чанг, Коренным Гуру».

Примечания:

¹ Или Дхарма-Дхату, здесь эквивалентное Ог-Мин.

² Или Дордже Чанг (санск.— Ваджра-Дхара), «Держатель Дордже (Божественного, или Мистического, Скипетра)». Будучи самым первым из Небесных Будд и, следовательно, Высшим Господом Пяти Дхъяни Будд, Дордже-Чанг также называется Шестым от Пяти Дхъяни Будд.

³ Тилопа, как человеческий основатель Каргьутпа Преемственности Гуру, называется Духовным Отцом, а Миропа и Марга, и их последователи известны как Духовные Сыны.

⁴ Шаква-Шри, один из Каргьутла Линии Гуру, был широко известен своей святостью и мастерством в йоге. Через его посредство была проявлена на Земле власть разума над материей. Он, как утверждают, родился в Кашмире. Примерно в 1202 г. н. э. он пришел в Тибет и, видимо, провел там остаток своей жизни, практикуя йогу и помогая Ламам переводить индийские религиозные тексты на тибетский.

Молитва коренному Гуру

6. Затем, с большой ревностью молись Коренному Гуру следующим образом:

«Почтение всем Завоевателям Единого Тела Единения!»

«О Ты, Истинное Воплощение всех Охранителей.

Господь Великой Мистической Веры в ее полноте.

Святой Властитель всего, что составляет мое Прибежище в настоящем и будущем.

О Ты, чью милость нельзя никогда возместить.

Ты, всеведающий, к Тебе я взываю из сокровенных глубин моего сердца о том,

Чтобы я мог быстро достичь Совершенства на Мудром Пути Перенесения Сознания.

О Ты, в Небесах Акаништха Источник Чистой Сферы Дхарма-кайа.

Удостой меня Твоими «дарованными волнами»¹, чтобы Само-Познание, Неизменное Состояние Дхарма-кайа могло быть достигнуто».

Примечание:

¹ «Дароносные волны» здесь также относятся к полезным воздействиям психического характера, телепатически передаваемым от Коренного Гуру, на Небесах Акаништха, к достойному ученику на Земле. В некотором аналогичном строе сознания христианский йогин молит о божественной милости на небесах.

Медитация над Гуру

7. Осуществив так молитву, еще и еще раз создай такой умственный образ. Сначала думай: «Я поведу все чувствующие существа, настолько неисчислимые, насколько безгранично пространство, к Состоянию наивысшего Совершенства, и для этой цели я буду медитировать над Мудрым Путем Перенесения Сознания».

8. Медитация, которая сопутствует этой мысли, следующая:

«Мой Гуру, Истинное Воплощение Троичного Прибежища¹, предстает передо мной в небесном своде. Все чувствующие существа, настолько же бесчисленные, насколько безгранично пространство, и я сам находим прибежище в Нем, пока каждый из нас не реализует Сущность Совершенства. Мы будем действовать так, чтобы вести каждое живое создание всех четырех видов поколения² к достижению Наивысшего Пути».

9. Осуществив таким образом размышления, заключи, путем поглощения, визуализированную форму Гуру в себя.

Примечание:

¹ Именно, Будда Дхарма (или Священные Писания) и Сангха (или Святые Наставники).

² Как излагается в Тибетской Книге Мертвых, или Бардо Тходол: «Существует четыре вида рождения: рождение посредством яйца, рождение посредством материнского лона, сверхъестественное рождение и рождение посредством тепла и влаги. Среди этих четырех рождение посредством яйца и материнского лона сходны по своему характеру».

Сверхъестественное рождение имеет место посредством перенесения сознания от одного состояния существования к другому. Рождение посредством тепла и влаги относится к прорастанию семян и спор, или к процессу рождения в растительном царстве.

Визуализация Ваджра-дакини и Гуру

10. Затем думай, что твое собственное тело превращено в пустоту, в состояние без мысли, и что из незагражденного, само-излучаемого сияния этого источника света, все еще пустого интеллекта, возникает внезапно Ваджра-Дакини¹ красного цвета, с украшениями и нарядом.

11. Визуализируй, как бы проходящий сквозь центр ее тела, срединный нерв, размера обычной тростниковой стрелы, белый снаружи и красный внутри, обладающий четырьмя качествами (т. е. краснотой, прозрачностью, прямизной и пустотелостью), причем нижний ее конец закрыт и оканчивается четырьмя дюймами (ниже пупка), т. е. в промежности, у корня полового органа, а верхний конец открыт наружу у темени головы (в Дыре Брамы).

12. Визуализируй этот срединный нерв, как бы проходящий сквозь сердце, и на окоплоднике четырехлепесткового лотоса внутри сердца визуализируй точку, которая, на самом деле, представляет символическое воплощение дыхания и сознания, неразделимо соединенных, белого цвета, с красноватым оттенком, и плавучую (или с тенденцией подниматься вверх).

13. Пусть эти визуализации будут жизненно яркими.

14. Затем, во время затемнения темени головы (твоего тела, визуализируемого в качестве Ваджра-Иогина), живо визуализируй твоего собственного Коренного Гуру, как пребывающего в форме Ваджра-Дхара, и выше этого образа сидящих один над другим Гуру Доктрины Перенесения Сознания (от твоего собственного человеческого Гуру до Ваджра-Дхара Самого)².

15. Проявляй твою смиренную пылкую веру, пока все волосы твоего тела не встанут дыбом и слезы не потекут по твоим щекам, и в этом настроении повторяй Молитву к Линии Гуру начиная, как выше: «Тебя, из чистой и святой Сферы Истины».

16. Затем, когда эта Молитва будет произнесена, вообрази, что все Ламы этой Преемственности Гуру (т. е. те из этой Линии, которые являлись или являются Высшими Существами на Земле) постепенно растворяются в сиянии, которое в конечном счете сливается с Корен ным Гуру.

17. В направлении Коренного Гуру, воплощающего истинное покровительство, напряги все силы самой смиренной и пылкой веры, в выражении «Ты всеведающий», и ревностно молись (Ему) столько раз, сколько сможешь

18. Затем, когда молитва будет завершена, визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, воплощающий реальную сущность СОЗНАНИЯ всех Победителей (или Будд), голубого цвета³, испускающий свечение Пяти Мудростей⁴.

19. Создав визуализацию этого жизненно яркого, одновременно удерживая эту визуализацию, произнеси громко звук ХИИГ, представив в тот же момент, что точка в сердце (Ваджра-Дакини) поднимается вверх к сердцу Гуру.

20. Затем, позволив этой точке слиться с ХУМ в сердце Гуру, в состоянии единения, пребывай в этом состоянии некоторое время.

21. Затем произнеси КА, и пусть эта точка опустится обратно в свое собственное место (т. е. в сердце Ваджра-Дакини).

22. Посредством повторного, несколько раз, выполнения этого упражнения, наиболее продвинувшийся Йогин обязательно определенно станет способным вызывать признаки своей умелости после двадцати одного ХИИГ; йогин средней способности — в пределах полутора часов; и даже йогин наименьшей способности — в пределах дня упражнения.

23. Эти признаки следующие: выпуклость плоти натемени головы (вокруг Дыры Брамы) и выступание оттуда крови и желтоватых водянистых выделений; и умение проткнуть эту выпуклость стеблем травы (т. е. ввести тонкий стебель травы в Дыру Брамы, когда сознание должно быть вынесено).

24. Обретя эти признаки, нет необходимости продолжать это упражнение.

25. Затем, при успешном завершении этого периода упражнения, визуализируй Баджра-Дхара, Коренного Гуру, как бы превратившегося в Амитайус⁵, держащего в своих руках Сосуд Жизни, откуда истекает амброзия и наполняет твое собственное тело, и его психические центры речи и СОЗНАНИЯ до полного заполнения, и думай, что таким образом достигнуто благо Беспредельной Жизни.

26. Повторно повторяй сущность мантры Амитайус⁶ и визуализируй Его, как бы превратившегося в шар сияния, который затем погружается в тебя самого.

27. Затем (в состоянии божественной экзальтации), поднимаясь, как бог поднимается (который, в самом себе, самовыделяется) или как поднимается птица в полет, которая не оставляет никакого следа, ты должен тянуться в то Состояние Реальности Непостижимой Дхарма-кайа и молиться, чтобы реализовал это Наивысшее Состояние.

28. И посвященный на Пути Перенесения Сознания должен упорно продолжать добиваться долголетия жизни⁷.

29. Такова эта часть Доктрины Перенесения Сознания, которую допустимо изложить письменно⁸.

Примечания:

¹ Ваджра-Дакини, в качестве визуализации, здесь эквивалентно визуализации Ваджра-йогин в Шести Доктринах.

² Линия Гуру, Апостолической Преемственности Каргьутпа, как утверждают, начинается и оканчивается в Ваджра-Дхара (Дордже-Чанг). Соответственно, Его следует визуализировать как бы сидящего в Позе Будды на троне-льве и как бы располагающегося выше головы ученика непосредственно над Дырой Брамы, через которую срединный нерв имеет свой выход. Над головой Ваджра-Дхара, в той же самой позе и соответствующей позиции, следует визуализировать человеческого Гуру. Над головой человеческого Гуру, в той же позе и соответствующей позиции, следует визуализировать Гуру этой линии, который все еще пребывает на Земле, и, соответственно, одного над другим вдоль перпендикуляр ной линии и каждого в обусловленном порядке предшествия, развоплощенных Гуру этой Линии, причем Тилопа на самом верху. А выше Тилопа следует визуализировать Коренного Гуру, Ваджри-Дхара, мистически затеняющего всю перпендикулярную линию визуализируемых Гуру, поскольку в самом низу этой визуализации, Он затеняет, в отраженной форме, человека-ученика (визуализируемого им самым как бы являющимся Ваджра-Дакини).

³ Здесь ХУМ синего цвета, в соответствии с синим (голубым) телом Коренного Гуру, причем этот синий цвет символизирует, подобно синеве неба, неизменность и вечность. Когда визуализация состоит из собственного тела йогина в качестве Вадхра-йогини (или Ваджра-Дакини) или тела умершего лица, как во второй части нашего данного макускринта, ХУМ красного цвета, в соответствии с телом этой Богини.

⁴ См. Книгу VI, следующую, которая излагает Пять Мудростей в их связи Пятью Дхъяни Буддами. Здесь в контексте эти Пять Мудростей связаны со всеми Буддами.

⁵ Текст: Тие-дпаг-мед (произн. Тио-паг-мен) (санск.— «Амитайус») — Он, Исполненный Беспредельной Жизни или «Вечный», отражение, Амитабха, Будды Бесконечного Света.

⁶ Эта Мантра следующая: АУМ—АХ—МА—РА—НИ—ДЖИ—ВАН—ТИ-ЙЕ—СВАХ—ХАХ! (означающая «АУМ! Да будет удостоена Бессмертная Жизнь! СВАХ-ХАХ!»

⁷ Непрерывное выполнение этих упражнений имеет тенденцию укорочения жизни, ибо это быстро делает физическое тело созревшим для смерти. Потому в качестве противоядия, или действую щего в обратном направлении влияния, нужно домагаться долголетня жизни неукротимым решением жить долго, помогая себе просьбой к Будде Всегда-Длящейся Жизни, Амитайус.

⁸ Более технические и практические разделы этого эзотерического учения обычно передаются йогину устно ог Гуру. Некоторые вопросы, не содержащиеся в этом трактате, приведены в трактате о Шести Доктринах. Приведенные упражнения, как они даются, предназначены для подготовительной практики, тогда как упражнения Перенесения в Шести Доктринах более или менее полные и взаимно дополняющие друг друга, хотя и очень сжато изложены. Вторую часть Книги IV, излагающую Перенесение в применении к лицу, находящемуся на грани смерти, также следует внимательно изучать, для того чтобы получить понятное представление о доктрине Перенесения в целом.

Концовка

Здесь следует краткая история о сверхъестественном получении этой первой части Доктрины Перенесения Сознания Йогином, составившим этот текст.

Проведя свое время в скрытом уединении посвящения, я наслаждался многочисленными беседами, в Состоянии Ясного Света, с Почтенным Господином Миларепой; и в этом состоянии возвышенной любви и веры я получил многие глубоко тайные поучения от этого Святого Существа.

Наконец, появилась пожилая женщина, с красновато-желтыми бровями и пушком волос на верхней губе, и сказала: «Мой брат, я требую от тебя поучений относительно Перенесения Сознания». Затем она исчезла, как исчезает радуга¹

И в это время, по просьбе Аватара (или Тулку) с Севера, Учитель Существ, этот безумный нищий, Шакъя-Шри², составил то, что пробудилось (как бы от божественного вдохновения) у него в разуме.

Да будет этот трактат благоприятен.

Примечания:

¹ Пожилой женщиной была переодетая дакини, то есть она была одной из ряда фееподобных существ, которые, как говорят, передают искренним йогинам сверхъестественные силы и духовную проницательность.

² Точно не известно, является ли Шакьа-Шри, упоминаемый здесь, в Концовке, Великим Гуру Каргьутпа Линии, указанной выше, в Молитве, или же неким преемником йогином, который принял это имя, полагающим себя вдохновленным этим Великим Гуру на составление этого трактата; или же он был его Тулку, или воплощением. Мы узнаем из другой Концовки, что этот Аватара с Севера был главным учеником «безумного нищего», мистическое выражение, аналогичное тем, которые Йогины любят применять по отношению к себе. Утверждение, что требование этих поучений исходило от дакини, может быть просто метафорическим обращением, имеющим в виду, что это требование было телепатически передано этому «безумному нищему».

ЧАСТЬ II. Перенесение сознания умершего

1. Здесь приводится Визуализация для Перенесения Сознания умершего из Учений относительно Тайного Пути Перенесения Сознания¹,

Примечание:

¹ Как объяснялось в Тибетской Книге Мертвых, этот ритуал должен применяться опытным Ламой для целей освобождения Сознания лица, находящегося на грани смерти, таким образом делая не необходимым знание Бардо Тходол: «Если это Перенесение было эффективно применено, нет никакой необходимости знать это (Бардо) Тходол».

Визуализации для посвященных низшей степени

2. Посвященные на Пути, ниже по развитию стадии отсутствия образования мыслей¹, должны применять визуализации, которые следуют.

3. Повторив Прибежище и Решение² еще и еще раз, затем рассматривай физический труп умершего как не существующий, выйдя за пределы мысли, что формы реальны.

4. Затем, живо визуализируя видимое, и все же пустотное и иллюзорное тело Ваджра-Дакини, вообрази как бы тянущийся через его центр срединный нерв, снаружи белого, а внутри красного цвета, размерами с тростниковую стрелу, нижний конец опущен вниз до уровня ниже пупка, а верхний конец подобен открытому светлому люку.

5. Затем визуализируй плавучий (способный держаться на поверхности), очень тонко очерченный слог ХУМ, красного цвета, как бы являющийся действительным воплощением принципа сознания умершего внутри срединного нерва в месте, где должно быть сердце.

6. Над макушкой головы (прямо над Дырой Брамы) умершего визуализируй лотос-трон, увенчанный лунным диском, на котором восседает, окруженный ореолом пятицветной радуги, Божественный Освободитель, Коренной Гуру, фактически воплощение всей Конгрегации Прибежищ³, всеобъемлющий подобно океану в образе Ваджра-Дхара, синего цвета, с одним лицом, двумя руками, скрещенными над Его сердцем, правой рукой держащего доржда, левой — колокольчик, облаченного в различные одеяния из шелка и носящего различные украшения из драгоценных камней, с ногами, скрещенными в Дордже-позе.

7. Затем визуализируй слог ХУМ, синего цвета, на лунном диске, внутри сердца Гуру; причем фактически это Воплощение Пяти Мудростей всех Победителей; и молись ревностно, с глубокой верой и смирением, чтобы вызвать отклик (телепатически) в умах твоих собственных Гуру Вдохновенной (или Телепатической) Линии⁴.

8. Наконец, думай, что одновременно с устным произнесением слога ХИИГ знак гласной У этого синего ХУМ внутри сердца Гуру вытягивается вниз и защепляется за кружок знака М красного ХУМ внутри сердца умершего и начинает вытягивать красное ХУМ вверх; и

тогда, при втором осуществлении этого упражнения, красное ХУМ достигнет линии этого упражнения, красное ХУМ достигнет горла (умершего), при третьем—макушки его головы, а при четвертом оно сольется с синим ХУМ в сердце Гуру⁵.

9. Тогда, заканчивая громким восклицательным произнесением ПХАТ! Гуру Самого (в Его иллюзорной форме, как Он визуализируется, нужно мысленно представить как бы переносимого) в Состояние Дхарма-Дхату и Аканишхта Небаса и там поглощаемого в сердце Ваджры-Дхара (в Его истинной форме)⁶.

10. Пребывай в этом состоянии духовной экзальтации некоторое время.

11. Затем выполни ритуалы посвящения⁷ и повторяй Пути (или Молитвы) Добрых Пожеланий снова и снова.

Примечания:

1 Текст: Спрос-брал (произн. То-дал) — «Отсутствие образования мыслей». Это соответствует одной из высших стадий на Пути, как она описана в Кратком Изложении Великого Символа. Все Ламы (или бхикшу) и Йогины, которые закончили свое ученичество и получили предварительное посвящение, считаются посвященными на Пути. Те из них, которые не сделали достаточного прогресса в йоге, чтобы прекратить процесс мыслеобразования, должны применять эти элементарные визуализации, которые следуют ниже, вплоть до конца § 11. При применении этого ритуала Лама или Йогин, действуя в качестве священника, совершающего службу, должны основываться на своей йогической способности установить действительную телепатическую связь с Коренным Гуру в сверхчеловеческой сфере. Для этой цели они применяют молитвы и визуализации йогического характера, подобные тем, которые приводились или указывались в этой части Пхо-ва. Они верят, что, если успех увенчает их усилия, Коренной Гуру передаст телепатически божественную энергию, символизируемую в виде Лучей Мудрости таким образом что сознание лица умирающего или уже умершего станет духовно настроено в Состояние Ясного Света и таким образом будет приведено в единение с трансцендентальным сознанием Коренного Гуру и достигнет Просветления.

² Как это приводилось раньше, где Прибежище и Решение были скомбинированы в одну формулу. Или, если предпочтительнее, можно применять Прибежище и Решение в более длинной форме.

³ Конгрегация Прибежищ относится к Божественному Единству всех Будд, олицетворенных в единой форме Коренного Гуру, Ваджра-Дхара. Причастие Святых Христианской Веры относится к аналогичному неописуемому состоянию духовного единства.

⁴ Йогическая молитва должна всегда быть этого характера, именно, телепатического, посредством чего устанавливается прямая духовная связь между посвященным на Земле и Небесным Гуру. Этот идеал молитвы был утерян экзотерическими верами Запада.

⁵ Здесь следует сделать сравнение с изложением Доктрины Перенесения, как оно дано выше в Шести Доктринах. Там, как и в этом переложении, гласный знак «у» внизу тибетского написания ХУМ, именно верхнего ХУМ, удлиняется и сцепляется, или обнимается, со знаком «М», именно О, или кружком, на верхней части нижнего ХУМ. Затем, посредством процесса вытягивания вверх, нижнее ХУМ сливается (соединяется) с верхним ХУМ. В изложении Шести Доктрин, которое применяется живущим йогином для осуществления Перенесения в его собственных интересах, а не, как в данном изложении, в интересах умершего лица, этот процесс не сколько отличен, основан на дыхании живущего тела; и здесь ХИ-ИГ и КА используются в качестве восклицательного произнесения вместо ПХАТ! Пхат считается тибетскими мастерами йоги психически очень сильным и действенным, если правильно его применять в качестве восклицательного выражения в связи с Мантрами, или словами силы, особенно при нейтрализации или преодолении злых воздействий, или духовных существ, препятствующих успеху в йогических занятиях и ритуалах. Миларепа, который цитируется здесь, излагает, это следующим образом: «Внешне, Пхат это краткое изложение пунктов Проницательного Восприятия, или соединение, если эти пункты на мгновенье разделить и отделить; внутренне, Пхат это возрождение ослабевшего сознания человека; рационально, Пхат это классификация вещей согласно их первичной природе». (См.: Рам Сарат Чандра Дас. Тибетско-Английский Словарь.— Калькутта, 1902).

⁶ Эта форма Коренного Гуру, как она вначале визуализируется, это просто визуализация, предназначенная, чтобы помочь в этом процессе перенесения сознания. Конечное единение с Коренным Гуру осуществляется, на самом деле, когда сознание уже перенесено.

⁷ Ритуалы посвящения относятся к посвящению всей заслуги, которая может произойти от успешного осуществления Перенесения в интересах умершего или в интересах самого себя, всей той цели, чтобы все существа могли быть приведены к Освобождению.

⁸ Эти Молитвы приведены полностью в переводе Тибетской Книги Мертвых.

Применение перенесения посвященными высокой степени

12. Те посвященные, которые уже реализовали единение СОЗНАНИЯ и феноменов, должны выполнять ритуал перенесения сознания в интересах умершего лица следующим образом.

13. Сначала повторяй Прибежище и Решение в состоянии (умственного покоя), лишенном образования мысли, и молись непрерывно Вдохновенной Линии Гуру, которая является самим Воплощением всех Победителей и проявлением неразделимого единства СОЗНАНИЯ и феноменов.

14. Затем заставь сознание умершего слиться с твоим собственным сознанием в состоянии единения.

15. Затем соедини твое собственное сознание с сознанием Валхра-Дхара посредством произнесения ПХАТ! и оставайся длительное время в сфере Пустоты Дхарна-Дхату.

16. Наконец, скрепление этого ритуала молитвой и посвящением, одновременно с погружением в состояние, лишенное мыслеобразования, чрезвычайно важно.

Состояние наивысших посвященных

17. Те Наивысшие Посвященные, СОЗНАНИЯ которых достигли покоя в состоянии, в котором осознается Пустота Дхарна-Дхату, уже вышли из границ необходимости различения того, кого следует переносить, и того, кто осуществляет это перенесение.

18. При достижении покоя, в осознании Ясного Света Безосновного СОЗНАНИЯ, который есть воплощение всех, кто уже вошел в Блаженность, в Ясном Пустом Состоянии He-Мысли, не видимости, и тот, кто видит, эти видимости не существуют, ибо для них оба — объект охранения и Охранитель — неразличимы.

19. Для них понятия относительно Сангсары и Нирваны, как о двух (состояниях бытия), подобным образом нарисованных в атмосфере, которые исчезают сами по себе, не оставляя никакого следа, и понимаются тотчас, как видятся, в качестве иллюзорных и не имеющих реальности.

20. Они находятся вне пределов досягаемости рождения и смерти, и для Них Я, как нечто отличное от всех других Я, не имеет никакого существования.

21. Следовательно, для них не существует никакой вещи, к которой можно было бы применить Перенесение¹.

22. Посвященный, Который уже постиг Непостижимое и Невыразимое, нашептывая (эти мистические истины) в ухо умершего, тем самым закроет для этого умершего двери рождения в Шести Лока² и несомненно дарует этому умершему благо Анагами Состояния³.

Примечания:

¹ Для этих наивысших Посвященных, или Мастеров йоги, которые уже вышли за пределы Неведения, понятие перенесения сознания не имеет смысла, поскольку фактически нет ничего, что могло быть отделено от Целого, ни какого-либо места, в которое что-либо можно было бы перенести. Ибо они существуют в необусловленном состоянии Изначального Разума, в поглощенном экстатическом созерцании, полностью просветленном вплоть до Конечной Истины. И, таким образом, для них, пребывающих в божественном единении с Единым Разумом и Сознанием, время и пространство не имеют никакого существования, и не существует ни какого-либо бессмертного личного Я (или души), ни, реально, каких-либо состояний индивидуализированного сангсарического бытия — небес, адов и миров. Сангсара и Нирвана для них, достигших Высшего Осознания, это одно целое и неразделимое.

² См. Книгу I и Книгу III.

³ Текст: Пхи-ир-ми-лдог-па (произн. Чир-ми-док-па) (санскр. Анагами), означающее: «Тот, кто не вернется (к сангсарическому рождению)», за исключением как в качестве Тулку, или Божественного Воплощения, для целей рассеяния Неведения.

Концовка

Это руководство по визуализации для перенесения сознания умершего было написано йогином Эфирной Сферы, Шахья-Шри, который находится вне пределов необходимости такого перенесения, в периоды (времени его посвященного уединения), по просьбе его главного ученика, Аватара Йогина Северных Возвышенностей.

Да будет заслуга, рожденная от написания им его, помогать всем чувствующим существам, настолько же неисчислимым, насколько небо все наполняет собой, достигать Анагами Состояния.

ЧАСТЬ III. Описание линии гуру

1. Теперь описывается линия Гуру, располагающихся перпендикулярно, один выше другого.

2. Выше головы собственного Коренного Гуру, в виде Дордже-Чанг (для Ваджра-Дхара на Лотосо-лунном троне¹ следует визуализировать Джетсун Миларепа, светло-синего цвета, с его правой рукой, расположенной против его правой щеки в положении (жеста), дордже-мудры², с его левой рукой упертой в колени в позе равновесия³ и держащей человеческий череп, наполненный нектаром⁴, с ногами в Бодхисаттвической позе⁵ (и телом), облаченным в белый шелк.

3. Над ним следует визуализировать Марпа, красновато-коричневого цвета, дородного телом, в ламаических одеждах, с ногами, скрещенными под ним, с руками (располагающимися одна выше другой) в позе равновесия, и держащего человеческий череп, наполненный нектаром, и глазами, повернутыми в направлении небес.

4. Над ним следует визуализировать Наропа, светло-синего цвета, с волосами, связанными пучком на макушке его головы (в манере индийского йогина), носящего в качестве головного убора тиару из человеческих черепов⁶ и украшенного шестью украшениями из костей⁷, с набедренной повязкой на пояснице, как носят в Индии⁸, своей правой рукой держащего трубу из рога антилопы⁹, с левой рукой в угрожающей Мудре¹⁰, опирающемуся на помост позади него, с ногами в позе кузнеца¹¹.

5. Над ним следует визуализировать Великого и Прославленного Тилопа, коричневого цвета, с отчасти гневным и все же улыбающимся выражением лица, с волосами, связанными в пучок на макушке его головы, и увенчанного драгоценным камнем¹², с тиарой из цветов белого лотоса, носящего свободно медитационную ленту, с телом, ярко украшенным украшениями из человеческих костей, и одетого в тигровую шкуру¹³, на манер передника вокруг его поясницы, с ногами в легкой позе, своей правой поднятой рукой держащего большую золотую рыбу¹⁴ и, своей левой рукой, в позе равновесия, держащего человеческий череп, наполненный нектаром.

6. Над ним следует визуализировать Победителя Ваджра-Дхара, синего цвета, обличенного в полные одеяния божества Самбхога-кайа¹⁵, с руками, скрещенными над грудью, правой рукой держащего дордже, а левой колокольчик.

7. Каждого из этих Гуру следует визуализировать как бы сидящим внутри ореола из пятицветной радуги.

Да будет эта Книга благоприятна!

(Здесь кончается Трехглавный Манускрипт ДОКТРИНЫ ПЕРЕНЕСЕНИЯ СОЗНАНИЯ, Книги IV).

Примечания:

¹ То есть, трон-лотос, увенчанный лунным диском.

² Так, как обычно описывается.

³ Как обычно видно в изображениях Будды.

⁴ Нектар, который символизирует наивысшее духовное благо Просветления и также йогическую способность даровать сверхнормальные силы (или Сиддхи), иногда заменяется кровью, которая символизирует, одновременно с человеческим черепом, крайнее отречение от человеческой, или мирской, жизни.

⁵ В этой позе йогину следует сидеть с правой ногой, согнутой и расположенной снаружи левой ноги, которая также согнута, так что ее пальцы касаются икры правой ноги.

⁶ Эта тиара обычно изображается как бы составленная из пяти маленьких черепов, которые символизируют, что Наропа реализовал Пять Мудростей, описанных в Книге VI, которая следует дальше.

⁷ Эти, подобно аналогичным украшениям Ваджра-Йогини, символизируют Шесть Парамита.

⁸ Антилопа часто изображалась на древних Буддистских храмах и монастырях как эмблема спокойствия, и, вероятно, труба из рога антилопы (которая иногда заменяется трубой из рога барана) помимо этого ее значения как выражение славы Бодхического Ордена Гуру может, как здесь, символизировать йогическую квинтэссенцию, или спокойствие Истинного Состояния Сознания.

¹⁰ Угрожающая Мудра аналогична жесту, используемому в мирской жизни; указательный и другие пальцы прижаты к ладони, одновременно большой палец загнут ко второму пальцу.

¹¹ Это относится к позе легкого сидения индийского кузнеца, который работает в примитивной манере с грубыми воздуходувными мехами и огнем от древесного угля.

¹² Это предполагает Бодхический выступ, или френологическую шишку духовного зрения (проницательности), как она обычно изображается на голове Будды.

¹³ Передник из тигровой шкуры (обычно заменяемый Йогинами Индии сегодняшнего дня свободно свисающим передником из леопардовой шкуры) символизирует, для тибетского Йогина, выражение ошибочной веры в существование Эго (или Я), способного к вечному личному существованию отдельно от Единого.

¹⁴ Рыба, как бы золотая, символизирует драгоценность сангсарических существ, которые должны освобождаться от Неведения. Рыба сама по себе символизирует все чувствующие существа, которые, подобно рыбе в беспредельном море, погружены в Сангсару; и это намек на силу Тилопа вести их к Освобождению. Символ рыбы, как он был заимствован ранними Христианами, вероятно из Восточных источников, имеет аналогичное значение по отношению к Христу как Спасителю Человечества.

¹⁵ В современном тибетском искусстве это одеяние скопировано с полного королевского облачения индусского короля.