Новости сайта | О проекте | Контакты
 
Новости сайта
О проекте
Библиотека
Календарь Майя
Контактеры 2012
Каббала
Ученые
Ученые стран мира 2012
Тибетские
Камасутра
Тибетская медицина
Контакты
Отзывы и Предложения
Полезное
Обратная связь
Фотогалерея
Поисковая система
Фотографии
Видео

ТИБЕТСКАЯ ЙОГА И ТАЙНЫЕ ДОКТРИНЫ: Вводная книга

ВВОДНАЯ КНИГА

 

Предисловие к первому изданию

Как и в книгах «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» и «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», в этой книге, третьей в трехтомной серии, моей задачей было дать письменное изложение не только ряда тщательно сделанных переводов самих текстов, которые все еще почти неизвестны в Западных странах, но также основное содержание устно передаваемых традиций и поучений, имеющих отношение к этим текстам, которые я воспринял от бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп, который был моим Тибетским ГУРУ.

Данная работа содержит многое из того, что ново для западной мысли, и многое из того, что, помимо ценности для философии и религии, интересно антропологически. Нужно ли удостоверять, что она выполнена с таким же качеством и общим здравым смыслом, как и первые два тома этой серии, которые уже опубликованы. Пожалуй, можно даже полагать, что она является наиболее ценной частью этой трилогии, ввиду того, что в ней приводятся настоящие тексты некоторых из основных ЙОГ и медитаций, которые многие из наиболее известных Тибетских и Индийских философов, включая Тилопа, Наропа, Марпа и Миларепа, использовали в достижении Истинного Знания.

Этот том предназначается одновременно и для точного ученого, и для общего читателя. Первый заметит, что оригинальные текстуальные источники, которые семиглавны, аутентичны и что не было включено в эти тексты или представлено во Введениях и Примечаниях ничего из того, что не имело бы доктринальной санкции.

Эти семиглавные тексты, которым соответствуют семь книг, или частей, содержащихся в этом томе, основываются на учениях и рукописях, датирующихся задолго до того времени, к которому можно отнести фактически существующие манускрипты и ксилографические оттиски. Полное обсуждение этого вопроса содержится в специальных Введениях к семи Книгам. Краткие заголовки этих семи текстов, данные в переводе, выглядят следующим образом:

1. «Высший Путь ГАМПОПА», так называемые «ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ», включающие двадцать восемь категорий ИОГИЧЕСКИХ наставлений по поведению ученика;

2 «ИЗОБРАЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», трактат о практическом ЙОГИЧЕСКОМ методе реализации НИРВАНЫ;

3. «ИЗЛОЖЕНИЕ ШЕСТИ ДОКТРИН», которыми являются: Психическая Теплота, Призрачное Тело, Состояние Грез, Ясный Свет, Состояние После Смерти и Перенесение Сознания;

4. «ПЕРЕНЕСЕНИЕ СОЗНАНИЯ», ИОГИЧЕСКИЙ трактат, дополнительный к последней из Шести Доктрин;

5. «МЕТОД ИСКОРЕНЕНИЯ СОБСТВЕННОЙ НИЗОСТИ», трактат по ЙОГЕ Не-эгоизма;

6. «АТРИБУТ ПЯТИКРАТНОЙ МУДРОСТИ ДОЛГОГО ХУМ», трактат по ЙОГЕ Пяти Мудростей;

7. «СУЩНОСТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ», короткая Сутра, принадлежащая ПРАДЖНА-ПАРАМИТА Тибетского канона.

Для удобства общего читателя я предпослал этому трактату, в форме Общего Введения, краткий доклад о Буддизме, представленный так, чтобы сопоставить с нашими Европейскими положениями религии и философии в до некоторой степени науки. Аналогично в моем изложении философии ЙОГИ, на которой этот трактат в целом основывается, я воспользовался учениями, которые поступили ко мне от заслуживающих доверия учителей в течение времени добывания сведений и исследования, превышающего период более чем пятнадцать лет, проведенных главным образом на Востоке.

В этой области, так заполненной трудностями для Европейского мышления, которые эта книга пытается исследовать, нельзя ожидать, что я полностью ускользнул от ошибок. Во всяком случае, я надеюсь, что читатели и критики этого тома признают, несмотря на любые подобные вкрапления, которые могут, пожалуй, встретиться, искреннюю попытку помочь и, в несколько меньшей степени, распространить среди людей Западного Мира более лучшее понимание некоторых из великих умов Тибета и Индии.

Еще раз в предисловии издаваемой работы и, вероятно, в последний раз в этом воплощении я выражаю свое чувство обязанности бывшему Ламе Кази Дава-Самдуп, без терпеливого труда и руководства которого ни этот трактат, ни оба трактата, которые подготовили для него почву, никогда не были бы написаны. Я также признателен другим моим наставникам в Индии и Тибете и в других районах Востока.

В связи с этим, я не могу не упомянуть имя д-ра Р. Р. Маррет, Лектора Общественной Антропологии в Оксфордском Университете и Ректора Колледжа, который никогда не отказывал в поддержке и советах мне, его прежнему ученику, на протяжении прошедших двадцати семи лет, то есть почти с того момента, как я вступил в Оксфорд. А теперь я глубоко обязан ему еще за Вступление в этом томе.

Я также очень признателен моему доброму другу и помощнику Мр. Е. Т. Старди, переводчику «НАРАДА СУТРА», за прочтение и обсуждение материала, содержащегося внутри переплета этого тома, как тогда, когда он был только в машинописном виде, так и тогда, когда он был в корректуре, и особенно за проявленное внимание к Санскритским терминам и моему изложению Ведантических доктрин.

В отношении некоторых проблем, связанных с оригинальными Тибетскими текстами, мне выпала удача иметь возможность консультироваться с д-ром Ф. В. Томас, профессором Санскрита в Оксфордском Университете.

Я в долгу перед д-ром Ф. А. М. Спенсером, Капелланом с недавнего времени Колледжа Брейзноуз, Оксфорд, и автором ряда работ, включая «ВОЗРОЖДЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ ПОСЛЕ ХРИСТА» и «ТЕОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ», который прочел машинописную копию этого тома, прежде чем она пошла в печать, и внес некоторые конструктивные критические замечания, касающиеся ряда проблем Христианства.

Сэру Е. Денисову Россу Директору Школы Восточных наук, Лондонский Университет, приношу здесь благодарную признательность за разрешение пользоваться его копией перевода «ЛОДАН — ГАВАИ — РОЛТСО», в изложении бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп.

Я благодарен Бхиккху Паравехе-Ра Ваджиранана из Колледжа Видьодайа, Коломбо, Цейлон, командированному в данное время в Англию, и кандидату на Степень Доктора Философии в Кэмбрйджском Университете за его критический просмотр моего изложения ЙОГИЧЕСКИХ Обычаев в изложении Южного Буддизма.

Мой долг поблагодарить многочисленных друзей, которые добровольно написали мне из различных мест Земли, чтобы выразить свою оценку, предложить вниманию полезные критические замечания и передать одобрение мне в опубликовании данной книги. Особой благодарностью я обязан Мадам М. Ля Фуенте, Секретарю «ДРУЗЕЙ БУДДИЗМА» из Парижа, за ее верный перевод моей книги «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» на французский язык, опубликованной под названием «КНИГА СМЕРТИ ТИБЕТА», Париж, 1933.

В такой же степени тогда этот заключительный том трилогии заслуживает внимания всех классов читателей — более знающих и менее знающих. Он предлагается общественности как прямой дар Мудрецов, которые уже прошли Великим Путем, известным как Махайана. Их горячая надежда, переданная через посредство посвященного в тайну их ученика, переводчика и, в свою очередь, от него через посредство автора, заключалась в том, что учения, содержащиеся в этом трактате, могли бы быть встречены с сочувственным и внимательным уважением у ряда более передовых мыслителей Европы и обеих Америк. Они предчувствовали также, что уже пришло время для более свободного изменения мышления у тех, кто посвятил себя исследованию и развитию психических сил, врожденных в человеке, и у тех, кто более углублен в изучение видимых явлений внешней вселенной. Только тогда, когда Запад поймет Восток, а Восток — Запад, развернется Культура, заслуживающая названия Цивилизация. При таком вступлении в реализацию того, что представляет действительно Единая Семья, человечество освободит себя от всех тех омрачающих сознание концепций, которые сопутствуют этой эпохе, таких как национальность, раса, каста или вероучение, и тогда наступит истинно Новая Эра.

В. И. Эванс-Вентц

 

Колледж Иисуса,

Оксфорд, Иванов день

(летнее солнцестояние) (24 июня) 1934.

Вступление

Р. Р. Маретт, Магистр Искусств, Доктор Наук, Доктор Прав, Член Британской Академии

ОТ КЕЛЬТСКОЙ ВЕРЫ В ФЕИ ДО ТИБЕТСКОЙ НАУКИ ЙОГИ

Моя дружба с автором этой работы уходит далеко в прошлое, а именно к 1907 г., когда я впервые пришел в Оксфорд в качестве аспиранта из Стенфордского Университета в Калифорнии. Именно как с исследователем-антропологом мне, таким образом, довелось познакомиться с ним; поскольку его интерес лежал в исследовании религиозного опыта человечества в настолько разнообразных формах, что можно допустить в высшей степени существенные противоположения. Более того, ему было присуще такое строгое научное отношение к своему предмету, что он твердо решил вскрыть и установить то, о чем другие лишь только делали предположения и только ощущали, что это должно быть справедливо, не принимая его изложения фактов, окрашенных его личными мнениями иначе, чем они, вероятно, думали и ощущали. Он намеревался сделать все от него зависящее, чтобы видеть сквозь окно истины, не затеняя его стекла собственным отражением в нем.

И теперь существует определенная грань, до которой большинство из нас, хотя бы и бесстрастно научно по намерениям, склонны дотягивать линию приемлемого и выше которой, однако, сознательно или бессознательно, мы отказываемся воспринимать человека серьезно, когда он утверждает то, что кажется нам абсурдом. Таким образом, такие умаляющие термины, как «примитивное легковерие», «путаница в категориях», «дологическое мышление» и тому подобные вторгаются в оценки неискушенного ума настолько, что они в соответственной степени искажаются; и именно поэтому наука не имеет права говорить «ошибочно», когда просто имеется в виду «несходное». Точно также, когда дело касается верований нашего собственного крестьянства, мы можем лишь с трудом отдать себе отчет в своей причастности к неправильному применению слова «пережиток»; хотя латинский эквивалент «суперстито» — «неримские религиозные обряды, суеверия» — мог бы нас предостеречь от этой оплошности.

Как бы то ни было, М-р Эванс-Вентц, каким он был тогда, хотя это и происходило незадолго до того, как Реннес, Университет великого Бретонского ученого Анатоля Ла Браз, присудил ему его первую Докторскую степень, настаивал на принятии так называемого фольклора Европы не по оценке обычного образованного человека, а, так сказать, в своей собственной оценке. Он предложил рассматривать Кельтскую веру в фей не как пережиток неразумности древнего мира, а как бы некоторый вид жизненной правды, по меньшей мере для Кельтов. К чести, я думаю, Университетов Реннеса и Оксфорда служит то, что присудили ученые степени тому, чья беспристрастная справедливость направила его еще дальше — странствовать по землям Ирландии, Шотландии, островам Мэн, Уэльса, Корнуэла и Британии в надежде отыскать и интервьюировать подлинных провидцев фей. Я уверен, что подобные господа мало что могут сообщить о недалеком и далеком прошлом; ни одни из них не смог помочь М-ру Эванс-Вентцу увидеть фей его собственными глазами. Но успешный или нет метод по крайней мере был логично правильным и его нужно было тотчас же испытать в обширной области, чтобы получить фактические позитивные знания. На Западе он мог единственно изучать у грубых Ирландских или Бретонских крестьян едва достаточный субстрат первобытного язычества, прикрытого Христианством, с его неполным подчинением вековых влияний. Но на Востоке можно было найти уже множество примеров набожных людей, чья религия составляет совершенную философию жизни, которую они не колеблясь всем сердцем применяют на практике.

С 1911 года, когда изд-во Оксфордского Университета опубликовало его книгу «ВЕРА В ВОЛШЕБСТВО В КЕЛЬТСКИХ СТРАНАХ», д-р Эванс-Вентц становится как бы ученым-цыганом, которого в последующие шесть лет можно было встретить повсюду между Оксфордом и Ближним Востоком, всегда направляющим свои усилия на накапливание впечатлений о человеческой природе во всем ее разнообразии и изменении. Затем в 1917 году из Египта он отправился в Индию, куда военные власти согласились его допустить по рекомендации полковника Лоуренса, некогда бывшего его собратом-студентом по Оксфордскому Университету, и всегда, как можно рискнуть сказать, родственного ему по духу; и в Индии, этом парнике религии, он наконец получил свой шанс войти в тесное соприкосновение со всем тем крайним мистицизмом, который пропитывает каждый район и класс одной из наиболее разнообразных и главных периферий человечества. Не обладая медлительностью в завязывании жизненных контактов, годом позже он уже принял участие в большом индусском паломничестве через ледовые вершины Гималайских гор Кашмира в пещеру Амар-Натх, посвященную Шиве, Господину Мира. Высший жрец паломничества снабдил его рекомендательным письмом к ученому Брамину, принадлежащему к одному из храмов Хардвара, и вскоре он уже жил в качестве Садху в травяной хибарке в джунглях Верхнего Ганга. Уже тогда он был посвящен в тайные науки ЙОГИ, но его ученичество не принесло обильных плодов, пока он не получил разрешения вступить в очень тщательно охраняемую Британской Империей зависимую страну Сикким, куда он отправился по приглашению нескольколетней давности правителя Сикьонг Тулку, с которым он познакомился еще в Оксфорде и который уже умер к Этому времени. Близкий друг покойного Махараджи, однако, оказал ему радушный прием; и вот наш ученый-цыган превратился во второго Кима, в ЧЕЛУ, сидящего у ног своего ГУРУ, для того чтобы набраться мудрости у ученого Ламы Кази Дава-Самдуп. Это общение продолжалось около трех лет, фактически вплоть до смерти этого Ламы, происшедшей в марте 1922 года. Плодом ее является трилогия важных работ, основанных на переводах с Тибетского и сопровождаемых интерпретацией, по сути дела такой, какая требуется иногда беспристрастными выдающимися Западными учеными, а не обычными учеными правилами, именно сочувственной проницательностью, выходящей за границы предубежденности, которая возникает у среднего человека, антипатического виду непривычного опыта.

Не в моей компетенции, однако, осмеливаться делать замечания о ценности этой представляемой здесь книги Д-ра Эванс-Вентца, во всяком случае, рассматриваемой как вклад в историю религии или как изложение доктрин. Мой основной долг — это просто засвидетельствовать прилежание, рвение и истинную страсть в поисках истины, которой мой прежний ученик отдал так много лучших своих лет жизни. Фактически я не знаком ни с одним, кто более искренне жил согласно тому принципу, что, чтобы знать, а также любить каждого человека, нужно видеть его Повсюду.

Р. Р. Маретт

Оксфорд

7 июня 1934 г.

Предисловие ко второму изданию

Под влиянием встреченного наивысшего одобрения и покровительства это, второе, издание «ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ И ТАЙНЫХ ДОКТРИН» выпускается для людей всех наций. Изучающие ЙОГУ и Восточные науки обнаружат много дополнительных ценных сведений в ЙОГИЧЕСКОМ Комментарии, за который автор признателен переводчику —- профессору Чен-Чи Чангу. Западные ученые, особенно психологи и физиологи, извлекут, как он предполагает, большую пользу, подвергнув испытанию практической проверкой в их лабораториях различные виды ЙОГИ, которые этот том предлагает их вниманию.

Если бы ЙОГА Тепла изучалась повсеместно во всех школах и таким образом она приобрела бы широкое всемирное применение, тогда не было бы необходимости в центральном отоплении в жилищах людей, даже не только в Аляске или Сибири, но и во всех Арктических и Антарктических районах. А благодаря действию взаимно дополняющей ЙОГИ не было бы нужды в дорогостоящих воздушных кондиционирующих установках в тропиках или во время жаркого сезона в умеренных зонах. Благодаря применению йоги Состояния Сна,. БАРДО и Перенесения человечество стало бы властителем всех состояний сознания и было бы способно переходить по желанию от бодрствующего состояния к состоянию сна и от состояния, называемого жизнью, к состоянию, называемому смертью, и наоборот, и из одного воплощения в другое, в этом мире и в других мирах, или другие состояния существования без какого-либо нарушения непрерывности сознания. Владение ЙОГОЙ Ясного Света даровало бы Всепревосходящую Мудрость, с ее Всепознанием и интуитивным Всепониманием. Благодаря совершенству в ЙОГЕ Иллюзорного Тела ученые в Европе и в обеих Америках достигли бы «истинного познания» электронного строения атома и превзошли бы Эйнштейна в решении проблем, относящихся к гравитации и относительности. Благодаря подготовленности в такой ЙОГЕ, как ЙОГА Миларепа, Тибетского мастера ЙОГИНА, представленной в его Биографии, при условии успешного выполнения приобретается ИОГИЧЕСКАЯ способность передвигаться по воздуху в своем физическом теле, преодолевая гравитацию; и тогда не было бы нужды ни в моторных средствах передвижения, ни в самолетах, ни в мостах, ни в кораблях. Христианский НОВЫЙ ЗАВЕТ повествует, что Иисус Христос ходил по воде, подобно адептам ЙОГИ нашего времени.

Как учит «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ», Высшим Чародеем в ЙОГЕ является Душа. Благодаря Душе был создан Космос, Благодаря Душе Космос поддерживается в пространстве. Благодаря неукротимой власти души (сознания) своей высший мастер Йоги может управлять всей земной обусловленностью; он может создать или привести в состояние видимого проявления из необнаруживаемого все вещи, которые человек способен произвести, но без утомительных орудий и шумных и вредных заводов.

Восток действительно является самым первым по времени источником поистине Новой Науки. Старая наука сегодняшнего дня, основанная на изучении видимых, а не скрытых явлении, будет, подобно физике девятнадцатого века, уступать постепенно и уступит место науке или пути познания, называемому теперь оккультным, но не потому, что он действительно скрытый, тайный или недосягаемый, а потому, что он является трансцендентным, выходящим за пределы. И может быть это и хорошо, как считает переводчик-профессор Чен-Чи Чанг, что этот том выходит в свет как один из предвестников этого наступления Великой Эры Новой. Науки, когда наконец умолкнут военные барабаны, а знамена битв будут свернуты Парламентом Человечества и Федерацией Всего Мира.

Тогда только повсюду, на всех континентах, будет неделимая единая нация, единая семья Человечества, Тогда только будут Истинная Цивилизация, Истинное Правительство, Истинная Наука.

В. И. Эванс-Вентц

Сан-Диего

Калифорния 1957 г.

Йогический комментарий переводчика-профессора Чен-Чи Чанга1

В комментировании этой замечательной книги «КНИГИ Семи Книг Мудрости Пути ЙОГИ» я намереваюсь привести изучающего к правильному пониманию главных ЙОГ, которые здесь излагаются впервые в английском переводе. Такое руководство не может не быть суггестивным, поскольку обучающийся сам должен понять Искомое и добиваться Цели, как это сделал Будда, без зависимости от какого-либо Бога или ГУРУ. Мои замечания будут ограничиваться главным образом тремя из выдающихся характерных особенностей этой книги, именно, ее Тантризмом, ее специфическими ЙОГАМИ и родством системы МАХАМУДРА с Дзэном. В заключение я укажу научное значение ИОГИЧЕСКИХ упражней для исследователей психики и физиологов.

Примечание:

1 Ученая степень, переводимая как «переводчик-профессор» (Тибетское — Сгра Богйур Мкхан— произносится Ча-Гьур Гьур Кхан-по), была присуждена профессору Чен-Чи Чангу, который родился в Китае, его ГУРУ, живым Буддой, Конг Ка Ламой, монастырь Конг Ка, Меиа Ньа, Тибет. Это особая ученая степень, или титул, была дана профессору Чен-Чи Чангу за его искусство в переводе на Китайский Тибетских Буддистских Сутр. Конг Ка Монастырь принадлежит к Школе Миларепа — Карджиутпа, и очень удачно, что Переводчик-Профессор в настоящее время переводят на английский сборник гимнов Миларепы, известный как ГУР-БУМ или «Сто Тысяч Песен», под поручительством Фонда Боллингена.

I. Тантризм

Для того, чтобы понимать Тибетский Тантризм, к которому многое из материала этой книги относится, необходимо ясно себе представлять ту квинтэссенцию Тибетского Тантризма, которая видна в Высшем Разделе Эзотерического Учения, известного как АННУТАРА ТАНТРА.

Теория и практика этой первостепенной доктрины состоит из двух частей: Путь без формы, или Путь Освобождения, известный в Тибете как ТАР ЛАМ; и Путь с Формой, или Материальный Путь, известный как ХДСИН ЛАМ. Путь без формы здесь в этой книге — «НИРВАНИЧЕСКИИ Путь Великого Символа ЙОГИ» — представляет собой ту самую систему МАХА-МУДРА. Путь с Формой излагается через посредство более обычных ЙОГ, здесь в этой книге он представлен Шестью ЙОГАМИ.

Не может быть никакого другого понимания этого фундаментального учения, философии и практики Материального Пути, кроме понимания Теории Единства Энергии и Сознания. Эта теория подчинена наиболее важному философскому истолкованию основных принципов Тибетского Тантризма и может быть кратко изложена в следующем виде.

Тантризм рассматривает этот Мир как состоящий из противоположных антитетических связей: НИРВАНА и САНГСАРА; ноумен и феномен; возможность и проявление; озарение и восприятие без различения; пустота и жизнеспособность; сознание и Прана1. Более того, Тантризм с точки зрения высшей реальности провозглашает, что каждая из этих дуальностей, хотя и кажущихся противоположными, представляет собой неделимое единство. И, соответственно, ученик, полностью поняв и освоив один член этой дуальности, автоматически понимает и осваивает другой ее член. Следовательно, путем уразумения в деталях того, что истинная природа Сознания есть Трансцендентальная Мудрость (санск.— ПРАДЖНА), сама по себе, ЙОГИН одновременно ясно осознает, что сущность ПРАНЫ выражается в сверхземной жизненности или жизненной сущности, эссенции Будды. Основываясь на этом принципе, Тибетский Тантризм предлагает два Пути или вида занятий ЙОГОЙ. Если ЙОГИН занимается «ЙОГОЙ Ума», он автоматически выполняет «ЙОГУ ЭНЕРГИИ». Если ум (сознание) дисциплинируется, преобразуется, расширяется, заостряется, просветляется, то то же самое происходит и с жизненной энергией.

Целью Буддизма является совершенство и просветленность — стать Полностью Пробужденным и Полностью Энергизированным Существом, Буддой и таким образом реализовать Триединое тело, ТРИ-КАЙА2 во всей полноте. Имея в виду эту могущественную цель, задача занятий должна состоять в превращении обычного человеческого Сознания и Энергии в Трансцендентальную Мудрость и Великую Жизнеспособность. Два метода превращения человеческой сущности в сущность трансцендентальную предлагаются Тибетским Буддизмом. Один метод делает УПОР на «Упражнения Ума» (Путь без формы, или МАХА-МУДРА). Другой же делает упор на «Упражнения Энергии» (Путь с формой, как он представляется Шестью ЙОГАМИ). Посредством различных приемов или подходов оба метода или Пути ведут к той же самой сверхземной Цели.

Изучающий не должен рассматривать эту Тантрическую доктрину «Единства ума и ПРАНЫ» просто как теорию или философию, поскольку она обладает большой ценностью для ЙОГИЧЕСКОИ практики, так же как и для духовного развития. Хотя нет необходимости разъяснять все многие аспекты этой доктрины, все же один из наиболее важных из них заслуживает некоторого внимания, именно, «обоюдный характер Ума и ПРАНЫ», который означает, что определенный тип ума или умственной деятельности неизменно сопровождается ПРАНОЙ соответствующего характера — или трансцендентального, или земного. Например, конкретные настроения, ощущения или мысли всегда сопровождаются, проявляются или отражаются ПРАНОЙ или дыханием соответствующего характера и ритма. Так гнев производит не просто ощущение воспламененной мысли, но также резкую и подчеркнутую «грубость» дыхания. С другой стороны, когда имеет место спокойное сосредоточение на интеллектуальной проблеме, мысль и дыхание проявляют аналогичное спокойствие. Когда сосредоточение находится в состоянии глубокого мышления, как во время усилия решить неподдающуюся проблему, бессознательно дыхание задерживается. Когда человек находится в состоянии гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. п., одновременно возникает «воздух», или ПРАНА, гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. д.; и этот «воздух» можно тотчас же ощутить внутри себя. В глубоком САМАДХИ не подымается ни одна мысль; так что и нет никакого ощутимого дыхания. В начальный момент просветления, который является также моментом общего преобразования обычного сознания, ПРАНА также подвергается революционному преобразованию. Соответственно каждое настроение, мысль и ощущение, независимо от того, простые они, неуловимые или сложные, сопровождаются соответствующей или обоюдной ПРАНОИ.

В высших состояниях медитация циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, ощутимое дыхание исчезает и ИОГИН испытывает некоторую степень озарения или «ясности» вместе с состоянием независимости мысли от ума. Тогда действительно происходит не только изменение сознания, но также и изменение в физиологическом функционировании тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, циркуляторная и нервная системы совершенно отличаются от тех же характеристик обычного человека. Многие доказательства в поддержку этого факта поступают из Индусских, Тибетских и Китайских источников.

Примечания:

1 ПРАНА, Санскритский термин, эквивалентный Тибетскому термину РЛУН и Китайскому термину ЧИ, выражает различные значения: воздух, вздох (вдохнутый воздух), энергия, дух (ток воздуха), жизнеспособность, склонность. В оккультном смысле, как и в йоге, под ПРАНОЙ подразумевают жизненную сущность. Экстракт атмосферного воздуха, который, когда он поглощается с помощью ИОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнений, таких как в ПРАНАИЯМА ЙОГЕ, перезаряжает человеческое тело энергией и тем самым дарует возрождение жизненной силы и долговечность.

2 ТРИ-КАЙА, три божества или трансцендентных тела — ДХАРМА КАЙА, САМБХОГА КАЙА и НИРМАНА КАЙА, принимаемые Буддами и Чрезвычайно преуспевшими БОДХИСАТТВАМИ или Воплощениями Божества; более подробно объясняется на стр. 10—15 «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ».

II. Шесть йог

Шесть йог, изложенные в Книге III, учат, как можно использовать ПРАНУ с целью преобразования САНГ-САРИЧЕСКОГО или земного дыхания тела, его циркулярной системы, его соков и секреций. Это физиологическое преобразование САНГСАРИЧЕСКОГО тела вызывает соответствующее изменение САНГСАРИЧЕСКОГО ума, вследствие ЙОГИЧЕСКОГО единства сознания ПРАНЫ, высшим результатом чего является преобразование обычного телесного разума и ТРИКАИА, или Триединое Тело Состояния Будды.

Тогда как экзотерические (общедоступные) Школы Буддизма в их более поздних формах являются по большей части теоретическими и философскими, здесь особое значение, как и во всем Тантризме, придается упражнениям, особенно в этих Шести ЙОГАХ, которыми являются: 1. ЙОГА Тепла; 2. ЙОГА Ясного Света; 3. ЙОГА Состояния Сна; 4. ЙОГА Иллюзорного Тела; 5. ЙОГА Состояния Бардо и 6. ЙОГА Перенесения Сознания. ЙОГА тепла и ЙОГА Иллюзорного Тела являются основанием для других четырех. И именно ЙОГЕ Тепла изучающий должен уделить особое внимание, поскольку эта ЙОГА дает осуществление состояния ДХАРМА КАЙА. ЙОГА Иллюзорного Тела проявляется в реализации САМБХОГА КАЙА и аналогично каждая из дополнительных ЙОГ имеет свою собственную цель. Так ЙОГА Состояния Сна ведет к господству над состоянием жизни и смерти, власти над земным или САНГСАРИЧЕСКИМ состоянием сознания и к реализации сверхземного состояния. Эта ЙОГА представляет чрезвычайно важный «краеугольный камень» для ЙОГИНОВ, желающих критически оценивать или подкрепить свои опыты медитации. Знаменитый Лама Гарма Паоши, как говорят, в совершенстве овладел Трипитака, во всей ее полноте, в Состоянии Сна.

ЙОГА Ясного Света ведет к реализации Состояния Трансцендентальной Мудрости и служит также в качестве упражнения, дополнительного к занятиям МАХА-МУДРОЙ.ЙОГА БАРДО дает совершенное овладение послесмертного Состояния ЙОГА Преобразования или Перенесения дает совершенное владение энергией сознания, так что удачливый практикующий, подготовив прямой путь и самые подходящие условия для ухода энергии сознания из человеческого тела, может пожеланию умереть спокойно и радостно. Практическое применение этой последней ЙОГИ в большой моде среди ЙОГИНОВ повсеместно в Тибете и Китае. В Китае она была принята в качестве специального упражнения приверженцами Школы Чистой Земли. Даже если эта ЙОГА осваивается не в совершенстве, но выполняется с искренностью, практикующий ее не пострадает от нарушения разума или потери сознания во время умирания.

Для неспециалиста некоторые аспекты занятий этими Шестью ЙОГАМИ могут казаться поначалу мистическими и магическими и, пожалуй, даже неестественными и отталкивающими. Подобное, однако, не случается с ЙОГОЙ Ума, к которой все они, в большей или меньшей степени, являются дополнительными, как это можно видеть, обратившись к четвертому тому Оксфордской Тибетской серии Д-ра Эванс-Вентца «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ». В качестве необходимой подготовки и как гарантия против неблагоприятных эффектов посвятивший себя этому человек, прежде чем погрузиться в занятия любой из этих Шести ЙОГ, должен иметь глубокое знание Буддизма и должен применять «Четыре Приготовления», известные в Тибете как СНОН ХГРО БЦИ. Он должен также уже иметь некоторый опыт в повышенного типа стадиях САМАДХИ. Эта подготовка или «Поднимающая ЙОГА», как она называется, развивает большую силу и энергию сосредоточения, способность удерживать в виде отчетливого зрительного образа, представления специфический умственный образ Тантрического божества без какого-либо временного прерывания этого зрительного представления и способность вызывать ясный зрительный образ, весь целиком, определенной МАНДАЛА в пространстве, не большем, чем кончик одного пальца. Только после такой подготовки серьезный обучающийся может продвинуться в занятиях Шестью ЙОГАМИ.

Вследствие трудностей подготовки и выполнения Школы Карджиутпа и Ньингмапа видоизменили Путь с Формой и вместо него перенесли основной акцент на МАХАМУДРУ. Тем не менее, эти Шесть ЙОГ не могут быть отставлены в сторону и их преимущества следовало бы здесь отметить. Самое первое из них это то, что Шесть ЙОГ производят большую ЙОГЙЧЕСКУЮ энергию, чем МАХАМУДРА и аналогичные Тантрические упражнения, и снабжают удивительными методами, посредством которых можно более быстро преодолеть «Сцепления», именно «Сцепление с Эго» и «Сцепление с ДХАРМА». Традиционно МАХАМУДРА предписывалась в качестве слабого противоядия, а Шесть ЙОГ в качестве сильного противоядия против Невежества. МАХАМУДРА, однако, не равно эффективна для всех ЙОГИНОВ, некоторые из которых после начального периода развития испытывали задерживание дальнейшего прогресса, и тогда ГУРУ направляли их к Шести ЙОГАМ.

Изучающий должен помнить, что эти трактаты по Шести ЙОГАМ представляют несколько большее чем учебники для ЙОГИНОВ; они являются просто руководством для начинающих, поскольку последние не излагают во всей полноте Теорию, Философию и Приложения. Очень существенная объяснительная работа проведена Д-ром Эванс-Вентцем в замечательных подстрочных примечаниях к этим текстам, и к этим сноскам изучающий должен постоянно обращаться.

Существует ряд Тибетских Комментариев к текстам Шести ЙОГ. Пожалуй, наилучший из них написал Ран Бьун Дордже, Гармаба Ламьун Третий, Карджиутпской Школы Миларепа. Он известен как «ВНУТРЕНЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЗМА» и переведен мною на Китайский несколько лет назад. Следует упомянуть и другой Комментарий — «К единству Души и Праны (или ДЫХАНИЯ)». Ученые Ламы школы Са Скьа написали по общему признанию один из самых выдающихся трактатов по Тибетскому Тантризму. Он называется «ПУТЬ и ЕГО ПЛОДЫ». Из Школы Падма-Самбхава вышли «УЧЕНИЯ ЙОГ ТХРЧЕ». Тоонг-Кхана, основатель Желтой Секты, в настоящее время верховной секты Буддизма в Тибете, написал два выдающихся комментария по Тибетской Тантрической ЙОГЕ «РАНГ ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ» и «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО СМЫСЛА». Тсонг-Кхапа был знаменитым Бодхисаттва и крупнейшим ученым, но у тибетцев имеется сомнение, был ли он или нет совершенным ЙОГИНОМ. Эти его комментарии, однако, представляют чрезвычайную ценность и хорошо известны среди МАХАЙАНИСТОВ. ЙОГА Не-Эго, или Практика ТЧХОД, изложенная в Книге V, является очень популярной ЙОГОЙ повсюду в Тибете и Монголии. В некоторых аспектах она дополняет Шесть ЙОГ. Она разработана и распространена замечательной женщиной философом и учителем ЙОГИ Мачик-Лепдон. Эта ЙОГИЧЕСКАЯ система, основанная на МАХА-АИ-РАДЖНА-ПАРАМИТА СУТРЕ, поставила ее в первые ряды Тибетских ученых и профессионалов ЙОГИ.

В результате тщательного изучения в течение нескольких лет в Тибетских монастырях я пришел к заключению, что имеется очень немного ученых или ЙОГИ-HOB, которые могут объяснить строго и. практически все Шесть ЙОГ. Чтобы понимать хотя бы одну из этих ЙОГ, требуются длительная практика и большой опыт; знания только теории недостаточно.

III. Махамудра и Дзен

Система ЙОГИ МАХАМУДРА является до некоторой степени менее сложной и трудной, чем Шесть ЙОГ, как это уже было отмечено; и для того, чтобы лучше объяснить специфические особенности МАХАМУДРЫ, будут делаться некоторые сопоставления между нею и Дзэном. В их более простых аспектах МАХАМУДРА и ДЗЭН можно воспринять разумом, но Шесть ЙОГ представляют конкретные упражнения с четко определенными фазами сознания и соответствующими физиологическими результатами, которые могут авторитетно обсуждаться только тем ЙОГИНОМ, который испытал их и отметил их эффекты в своем собственном теле и душе. Со схоластической точки зрения мы не пытаемся и не можем понять многое относительно этого глубокого аспекта Тибетского и ИОГИЧЕСКОГО Тантризма. Также верно, что тот, кто является просто ученым, а не опытным ЙОГИНОМ, не может полностью понять Буддизм, который является в своей основе системой, практически применяемой ЙОГИ. Другими словами, Буддизм но существу является основой и опорой для реализации НИРВАНЫ, Высшей Реальности. ТАТХАТА («Сущность Того») является Буддистским термином, который обозначает это неописуемое сверхземное достижение. Мне кажется, что одна из главных причин упадка Буддизма лежит именно в неприменении его осуществимых и внутренних ЙОГИЧЕСКИХ учений, и что это привело к вымиранию духовно пробужденных людей. Среди Тхеравадистов в течение многих веков не появился ни один АРХАНТ, который был бы способен объяснить в полной мере те чрезвычайно важные объекты применения Буддизма, такие как «Восемь Фундаментальных ДХИАН» и «Четыре Бесформенные ДХИАНЫ», основы Буддистской медитации, которые составляют отличие «теории и практики Буддистского ученого и ЙОГИНА от теории и практики Индусского ученого и ЙОГИНА. Не более чем неполные и общие описания этих ДХИАН содержатся в книгах. Только тот, кто практически испытал эти ДХИАНЫ, способен изложить их. Как Восемь фундаментальных ДХИАН воздействуют на дыхание, пульс и секреции тела, нигде не объясняется; нет полного описания даже в книгах и различных состояний сознания, производимых ими. АБХИДХАРМА и другие СУТРЫ Тхеравадистов дают некоторую, но совершенно неадекватно, информацию относительно этих фундаментально важных ДХИАН. В Буддизме Тхеравада преобладает скорее Теория, а не практика; и хотя это не имеет места в ЙОГИЧЕСКОМ Тантризме, Буддизм МАХАЙАНЫ также, подобно Буддизму Тхеравада, является более теоретическим, чем практическим приложимым. Сущность Буддизма раскрывается в сверхземной сфере, не досягаемой для земных предположений. Большинство Буддистов всех школ лишь мельком проглядывают элементарные принципы буддистской философия и ухватываются только за подготовительные и внешние стороны Буддистской практики.

Толкователи Тибетской ЙОГИ подчеркивают, что Путь с Формой, упомянутый выше, может быть опасным и более трудным, чем составляющий ему пару Путь без Формы МАХАМУДРА. В последние времена в Тибете у посвященных ЛАМ наблюдается тенденция практиковать более безопасный и легкий метод МАХАМУДРЫ, Путь Освобождения, а не Шесть ЙОГ Пути с Формой; и понимание и практика МАХАМУДРЫ является необходимой подготовкой для любой другой Тантрической ЙОГИ. Существует, например, хорошо известное в Тибете предание, что Миларепа, великий Тибетский ЙОГИ, достиг Просветленности посредством занятий ЙОГОЙ Тепла. Но изучение его Биографии и Гимнов показывает, что он не практиковал только эту ЙОГУ с Формой, но предварительно и главным образом занимался МАХАМУДРОЙ.

Вследствие практической и прикладной Махайаны, как она отражена в ЙОГИЧЕСКОМ Тантризме МАХАМУДРЫ и Дзэна, а также в Школе Чистой Земли, Буддизм прошел и Процвел сквозь века. Но так как целью Школы Чистой Земли является главным образом достижение привилегированного рождения в Раю Будды для того, чтобы продвинуть прогресс индивидуальности, сущность практического учения Буддизма, а именно прикладной ПРАДЖНА ПАРАМИТА, можно найти только в Дзэне и той Тантрической ЙОГЕ, которая излагается в МАХАМУДРЕ. Как доказывают исторические летописи, эти Тантрические Школы все вместе вырабатывают большое число просветленных существ. Изучающие, серьезно домогающиеся Просветленности Состояния Будды должны, соответственно, сосредоточить свое внимание на учениях этих Школ МАХАМУДРЫ и ДЗЭНА.

По моему личному опыту изучения и практики как Дзэна, так и Тантризма, я убедился, что учения Дзэна и повышенного типа Тантризма МАХАМУДРЫ являются идентичными. Любое заметное отличие это просто неглубокое и внешнее различие несходства стиля и способов изложения. Сущность же полностью одна и та же. Между прочим, стоит знать, где подобные отличия лежат и как они возникают. С этой целью мы сопоставим теперь принципы, упражнения и стили МАХАМУДРЫ и Дзэна, в том виде, как они развиты в МАХАЙАНЕ, и начнем это с рассмотрения трех выдающихся точек зрения Буддизма в целом.

Во-первых, ранняя ТХЕРАВАДА, или Южная Школа, учит, что Путь Просветленности лежит через полное отречение». Отбрасываются КЛЕША1, обретаются Четыре Великих Истины; достигается НИРВАНА без остатка; уничтожается САНГСАРА при реализации НИРВАНЫ.

Во-вторых, ранняя мысль Школы Махайана отличалась от этого подхода и делала упор на «преобразование», а не на «отречение». Согласно этой точке зрения, КЛЕША вместо того, чтобы их отбрасывать, преобразуются в БОДХИ, а мысль преобразуется проведением ее через САНГСАРУ к НИРВАНЕ. Восемь Сознаний одно за другим должны быть подняты, чтобы стать Четырьмя Мудростями. Пять Чувств превращаются в Мудрость Осуществления, тогда как Разум, Шестое Сознание АЛАИА, становится Великим Зеркалом Всеведения.

В-третьих, более поздняя мысль МАХАЙАНЫ настроена на Реализацию принципа Отождествления и Расширения: КЛЕША и БОДХИ. Сознание есть Мудрость. САНГСАРА есть НИРВАНА. Сознание расширяется до конечного состояния Просветленности. С этой более поздней точки зрения Состояние Будды не достигается посредством уничтожения умственно накопленного знания, а посредством прямого отождествления ограниченного человеческого разума с Разумом Будды. Таким образом, когда Будда добивался Просветленности, он наблюдал, что удивительно поистине, что Я вижу, что фактически все творения, которые просветлены, являются Буддами. Как МАХАМУДРА, так и Дзэн, основываются на этом положении. Как это выражает афоризм Дзэна «Я и все Будды прошлого, настоящего и будущего дышат сквозь одну ноздрю». Шестой патриарх Дзэна Хуи-Ненг сказал:

«Три Тела врождены в единую Сущность Разума, Излучением которых проявляются Четыре ПРАДЖНА, Таким образом, без закрывания глаз и ушей для недопущения внешнего Мира, можно достичь прямым путем Состояния Будды».

Аналогично ДО-ХА МАХАМУДРА, через посредство Сараха, учит: «Не существует никакого различия между САНГСАРОЙ и НИРВАНОЙ; Все проявления и ощущения тождественны сущности разума; Не существует различия между океаном и его волнами; Не существует никакого различия между Буддами и другими чувствующими существами».

Гармапа, другой великий мастер МАХАМУДРЫ, учил: «Хотя чувствующие существа сами по себе пребывают в сфере Состояния Будды, Они проявляют слабость реализовать это и так они сбиваются с дороги, затерявшись в САНГСАРЕ».

В Тибете существует следующая молитва для ежедневного повторения: «Я молюсь моему ГУРУ, чтобы я мог ясно представить себе, что самосознание есть ДХАРМА-КАЙА. Что самосознание есть САМБХОГА-КАЙА, Что самосознание есть НИРВАНА-КАЙА».

Это все афористические выражения или поучения, подобные аналогичным изречениям Школы МАХАМУДРЫ и также Школы Дзэна, поскольку обе Школы основываются на доктрине Тождественности САНГСАРЫ и НИРВАНЫ. Тибетский термин СЕМС-СРО, означающий «наблюдать сущность души», синонимический с внутренним смыслом термина МАХАМУДРА, указывает истинную характерную особенность системы духовного бучения МАХАМУДРЕ. Аналогично Школы Ньингмапас и Карджиутпа имеют в своем распоряжении ЙОГИЧЕСКОЕ упражнение, направленное к «показыванию» сущности разума, души, посредством которого ГУРУ поясняет ученику как «не существующий» или пустой (свободный от содержания) аспект разума, ума должен рассматриваться в качестве существующей ДХАРМА-КАЙА; излучающий, лучистый, или «проясняющий» аспект разума — в качестве существующей САМБХОГА-КАИ А; и сущность мыслепротекания в разуме — в качестве существующей НИРВАНА-КАЙА.

Как Дзэн, так и МАХАМУДРА называют свою доктрину » «Доктриной Ума», что по-Китайски называется ШИН-ТСУНГ, а по-Тибетски Сен-НАО-Ба. Оба объявляют, что все учения, философские, религиозные или другие, понимаются только через познание истинной сущности Разума и, следовательно, путем познания истинной сущности Разума познается Все. В противоположность чисто аналитическому теоретизированию Школы ИОГАЧАРЙА как Дзэн, так и МАХАМУДРА, подобно другим Тантрическим Школам, упор делают ПРАКТИКЕ. В этой связи интересно отметить, что величественная философия ИОГАЧАРЬА сама по вырабатывает мало просветленных существ, те, которые достигли Просветленности через посредство Дзэна и MAХАМУДРЫ, описывают. Сущность в терминах, находящихся в совершенном согласии с точкой зрения ЙОГАЧАРЬА и подтверждают анализ ИОГАЧАРЬА.

Таким образом, МАХАМУДРА и Дзэн придерживаются той же самой исходной доктрины относительно ЙОГИЧЕСКОГО СХВАТЫВАНИЯ ИСТИННОЙ природы разума. Различие между этими двумя Школами лежит в их применении этой доктрины, что приводит к несколько отличным «упражнениям» или «стилям», обусловленным в сильной мере первоначально различной окружающей обстановкой и историей каждой Школы. Со времен Бодхидхарма и до Хуи-Ненга Китайский Дзэн в значительной мере сохранил свой Индийский характер и традицию и оставил очень много похожего на МАХАМУДРУ, которая не изменилась с тех пор, как она была занесена в Тибет из Индии. Но, когда после Хуи-Ненга произошло разделение школ, Китайский Дзэн претерпел значительные изменения как в стиле, так и практике, и только Школа Тсао-Тунг сохраняет отчасти Индийскую форму. Нововведения, такие как Коан, Мондо2, диалог, рассказ или поэма и наказание ученика, сделали Дзэн в его более поздний Китайский период сложным и трудным для понимания, особенно потому, что теоретические объяснения и детальные указания для выполнения упражнений были анулированы. Учитель часто возмещал их ученику скорее физическим воздействием, чем устным ответом. Независимо от эффективности и прямоты этих методов Дзэна непрофессионал не мог не чувствовать, что Дзэн в некоторой степени непонятен и эзотеричен (понятен лишь посвященным). Полезная и краткая формула сопоставления Китайского Дзэна в Тибетской МАХАМУДРЫ заключается в том, что Дзэн,— это экзотерическая Махамудра, а МАХАМУДРА — это экзотерический Дзэн.

В противоположность МАХАМУДРЕ более поздний Дзэн не снабжает изучающего его никаким «планом»3. Он должен начинать «во тьме», полагаясь безоговорочно на учителя, и затем достигать внезапного внутреннего озарения. Предлагая вниманию посвятившим себя поэтапное руководство к достижению окончательной цели, МАХАМУДРА тем самым оказывается ближе к Индийской традиции, и более легкой и безопасной, хотя в противоположность Дзэну ее озарение на начальных этапах может не быть настолько отчетливым, глубоким и внезапным или целиком свободным от процесса осознания идеи.

Несомненно, Дзэн дает большую силу и большую свободу — желаемые для освобождения. С другой стороны, в МАХАМУДРЕ содержится опасность, если практикующий придерживается ТОЛЬКО ОДНОГО космического, чистого сознания. В путешествии к Состоянию Будды это тождество должно сокращаться до Пустоты. Иначе не может быть истинного Освобождения. В этом положении Буддизм фундаментально не такой, как Брахманизм, поскольку Освобождение достигается только когда сознание освобождается от двухстороннего представления многостороннего и единого. Дзэн ухватился за мудрое понимание Пустоты (санск — ШУНЬАТА), как это указывается афоризмом: «Все вещи сводимы к одному. К чему же сводимо единое?»

Общим заблуждением является то, что Дзэн придает основное значение только Мудрости (ПРАДЖНА) и не делает этого в отношении Великого Сострадания (каруна). Это справедливо только лишь для неглубокого Дзэна. Полностью осведомленный в вопросах Дзэна учитель является также глубоко сострадательным человеком. Аналогично целью МАХАМУДРЫ является также Сострадательная Сущность и Мудрая Сущность Просветленности. И Просветленный не может быть односторонним, будучи по существу мыслящим существом. Здесь должно быть идеальное единство и Бесконечного Сострадания и Бесконечной Мудрости. Слова Гармаба, в «ОБЕТЕ МАХАМУДРЫ» подтверждают это:

«В течение мгновенья Озарения, когда Я вижу изначальное Лицо Разума, Беспредельное Сострадание возникает, Чем больше Озарение, тем больше Сострадание, Чем больше мое Сострадание, тем глубже Мудрость, которую я испытываю. Этот безошибочный путь двуединства есть бесподобное упражнение ДХАРМА».

Параллельно этому Следует Дзэновскйй КОАН: «Прежде чем я понял это грандиозное дело (т. е. Просветленность), я ощутил как бы мысль, что потерял моих родителей. После того, как я понял это грандиозное дело, я ощутил как бы мысль, что я потерял моих родителей».

Хотя много больше можно было бы прибавить к этому, наше изложение дает все же прочную основу для понимания соотношения учения МАХАМУДРЫ Тибетского Буддизма и Школы Дзэна Китайского Буддизма. Указания, относящиеся к МАХАМУДРЕ или Великому Символу, как они изложены Падма Карпо (или Гарбо) во второй книге этого тома, включают общепринятую последовательность занятий и результирующих стадий МАХАМУДРЫ. Для полноты изложения ЙОГИ МАХАМУДРЫ изучающему рекомендуется ознакомиться с трактатом, приписываемым Падма-Самбхана, Основателю Тибетского ЛАМАИЗМА, «ВИДЕНИЕ Души в Ее Обнаженности», представленным в книге II «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ» Д-ра Эванс-Вентца.

Примечания:

1 К Л Е Ш А — Санскритский термин, от корня КЛИШ —«страдать», образное значение «страдание»; здесь указывается на привязанность к мирским удовольствиям, одинаково «хорошим» или «плохим», которые являются корнем причин человеческих забот и страданий. Согласно философии ЙОГИ, существует пять видов КЛЕША: незнание, эгоизм, желание, отвращение и привязанность к мирскому существованию. Согласно Буддизму, существует девять видов КЛЕША: Три Греха Тела, Четыре — Речи и Три — Ума. Для того, чтобы преуспеть на духовном пути, существенно удалить эти КЛЕША» (см. книгу Д-ра Джудис Тайберг «САНСКРИТСКИЕ КЛЮЧИ К РЕЛИГИИ МУДРОСТИ», Калифорния, 1940).

2 Оригинальные термины, произносятся по-Японски КОАН и МОНДО, по-Китайски ГОН и АНН и ВУН ДА. Традиционно их применение в Китае несколько отлично от употребления их на Западе; но для удобства пишущий эти строки использует Японские термины, а вместо ЧАН применяет название Дзэн, которое знакомо Западным читателям.

3 Можно привести доказательства, что Дзэн также имеет «планы» или указания, поясняющие стадии достижения Состояния Будды, причем такие «планы» раскрываются в Пастушеских Картинках, в Упражнении Четырех Различений Школы Лин-Джи, в Пяти Положениях Короля и Офицеров и т. п. Но эти указания слишком трудны для понимания и неадекватны, чтобы служить в качестве руководства в реальной практике.

IV. Психологическая и физиологическая ценность этих йог

Западные психологи и физиологи обнаружат, что опыты Индусских, Тибетских и Теоистких Йогинов вносят совершенно новый взгляд на психологическое и физиологическое функционирование человеческого организма во время как обычных, так и необычных удивительных состояний сознания. Многие из теоретизирований Западной физиологии являются результатом изучения МЕРТВОЙ ткани при расчленениях трупов. Научный метод изучения физиологии и психологии ЖИВОГО человеческого тела при различных условиях, не выходя из пределов нервной системы, мозга и внутренностей, обогатил бы медицинскую науку Запада многими существенными данными, которые в настоящее время неизвестны. И определенно из упражнений ЙОГИНОВ, особенно Тибета и Индии, именно и следует такой научный метод.

В пояснение этого мой друг после занятий одной из ЙОГ в течение пяти дней обнаружил, что его тело озарено внутренним светом такого проникающего качества, что он был способен наблюдать функционирование своего мозга, сердца и других телесных органов; и в то же самое время его чувствительность к звуку настолько обострилась, что он мог слышать биение своего сердца и пульса, циркуляцию своей крови и еще более неуловимые ритмы своего тела, которые даже самые чувствительные приборы физиологов не смогли одновременно с ним обнаружить. Мастер ЙОГИ может проектировать свое сознание в каждый из различных органов и частей своего тела и независимо от них наблюдать их сокровенное функционирование. В этом ЙОГА может, несомненно, в чрезвычайной степени посодействовать психологии и физиологии Запада и, следовало бы, следовательно, обратить на нее научное внимание. Соответственно этот ИОГИЧЕСКИЙ метод исследования благодаря психологам и физиологам осуществил бы также лучшее понимание психических результатов Буддизма Дзэна, особенно переживание озарения, которое неизменно сопровождается удивительными психологическими и физиологическими изменениями. Традиционно линия поведения Дзэна состояла в том, чтобы не открывать и не объяснять такие опыты. Тем не менее, как я сам убедился, знание Тантрической ЙОГИ может чрезвычайно посодействовать пониманию всех аспектов Буддистской Просветленности, включая трудный и непонятный Дзэновский КОАН.

В целом превосходные переводы и интерпретации, изложенные в этом томе Д-ром Эванс-Вентцем, составляют один из наиболее оригинальных уникальных вкладов, которые когда-либо приносились Западному Миру в этом поколении. Совершенно непохожая на более широко известную каноническую литературу Тибета, которая была переведена на Тибетский язык из нетибетских источников, большей частью с Санскрита, «ТИБЕТСКАЯ ЙОГА и ТАЙНЫЕ ДОКТРИНЫ» является специфической литературой, культурным произведением самого Тибета. Все, кто интересуется Буддизмом и более особо практическим применением Буддизм» Мудрецами и Провидцами этой Страны Белоснежных Горных Цепей, встретят радушный прием и извлекут пользу нового издания.

Общее введение

 

I. Значение и первоисточники этого тома

«О лучший из рода Бхарат — он

склонился низко

Пред стопами своего ГУРУ, пред

стопами Крипа,

Этого Мудреца, полный почтения,—

говоря:

Прими, мои Господин; научи Парикшита,

как ты научил меня».

Король Иудкиштхрита из МАХАПРАТХАНИКА

ПАРВА, или «Книги Великого Пути» Махабхата

(в переводе Сэра Эдвина Арнольда).

 

 

 

 

 

 

Этот том включает семь различных, но все же внутренне связанных между собой трактатов, переведенных с Тибетского, четыре — в рукописях и три — в ксилографических отпечатках, принадлежащих в значительной части Эзотерическому учению МАХАЙАНЫ или «Великого Пути» 1.

Первые четыре происходят из Школы Карджиутпа и представляют заслуживающий доверия отчет о ИОГИЧЕСКИХ упражнениях, которые Миларепа, наиболее знаменитый из Тибетских ЙОГИНОВ, успешно подверг проверке на практике, когда он пребывал в уединении среди высоких снежных пустынь Гималайских хребтов. Для последователей Миларепы вплоть до настоящего времени они все еще являются Светом на Пути, ведущем к Освобождению. В пятом трактате, поступившем к нам из Школы «Приверженцев Старой Школы», иначе известных как Нингмапы, из Изначальной Нереформированной Церкви, более чем в любом другом из семи, содержатся заметные элементы, которые, весьма вероятно, берут начало в древнем Веровании Бон задолго до возникновения Тибетского Буддизма. Шестой трактат, написанный в Тибете в одном раскрашенном фолианте, воспроизведенном здесь в фотографическом факсимиле в качестве фронтисписа к книге VI, иллюстрирует иероглифы МАНТРА ЙОГИ и ЙАНТРА ЙОГИ, общие для всех Школ Махайаны Тибета. Седьмой представляет конспект доктрины «Трансцендентальной Мудрости», известной в Тибете как С'ер-П'ьин, а на Санскрите как ПРАДЖНА-ПАРАМИТА, которая составляет главную часть третьего раздела КАНДЖУР, Тибетского Канона Северного Буддизма и является, таким образом, представителем ортодоксальной метафизики, представляющей опору в целом всего Ламаизма.

Книги I и II представляют особый интерес исторически, поскольку, являясь в своей основе не-Тантрическими, они помогают показать, что Школа Кардхиутпа восприняла некоторые из своих доктрин из Индийских Буддистских источников совершенно независимо от источников, называемых Тантрическими, которые ввел в употребление в Тибете Падма Самбхава, знаменитый основатель Школы Нингмапа. Специальные Введения, предпосланные этим двум книгам, вносят в это большую ясность. В других книгах, за исключением Книги VII, основное ритуальное влияние, в противоположность первым, более или менее Тантрическое. Философия ЙОГИ, которая является основой всех книг и придает им единство, когда они объединяются в одном томе, как здесь, имеет, подобно Тантризму, источником Индию.

Таким образом, взятые вместе, эти семь трактатов или книг представляют более или менее исчерпывающее и единое изложение наиболее важных догматов Махайанистского Буддизма, некоторые из которых в форме, представленной здесь, все еще неизвестны на Западе, за исключением немногих фрагментных выдержек. Следовательно, для изучающего сравнительную религию, так же как и для антрополога и физиолога, эта работа предлагает новые области исследований.

Хотя недавно появился целый ряд книг относительно Тибетских религий, очень немногие из них являются немного большим, чем дневниками путешественников, основной интерес которых, естественно, состоит в регистрации их переживаний от путешествия и которые неизбежно выражают их собственные мнения. Глубокая ученость, не меньшая в религиозных вопросах, чем в исторических или других проблемах, должна всегда основываться на оригинальных документах. Личный опыт и мнения изменяются вместе с личностью и поколением, точно так же, как это происходит с социальными и моральными нормами; но зарегистрированные факты всегда одни и те же. И, без сомнения, существует большая потребность именно в таком ряде, какой представляется в этом томе, тщательно сделанных переводов, щедро снабженных примечаниями, некоторых наиболее привлекающих внимание и очень ценных рукописных религиозных учений Тибета, Страны Белоснежных Горных Вершин и ГУРУ и мистических тайн.

Примечание:

1 Мы отдали предпочтение переводу Махайаны, выполненному Атал Бихари Гхошом, о которой он говорит (См: «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 292): МАХАЙАНА может, и возможно оно так и есть, иметь значение «Великий» или «Высший Путь» (или «Путешествие»), а ХИНАЙАНА — «Меньший» или «Низший Путь» (или «Путешествие»), ИА (в слове ЙАНА) означает «идти», а ЙАНА — «то, по которому идут». Западные восточники применяют термин «транспорт» в качестве синонима слова ЙАНА, но «Путь предпочтительнее».

II. Комментарий

Для того, чтобы помочь Западному читателю ухватить трудную для понимания глубокую философию Тибетских ИОГИНОВ и Мистиков, которая все еще так мало понимается вне границ Тибета, в каждой из семи книг приводится обширный комментарий в виде специальных Введений и подстрочных примечаний. Главный источник этого комментария — это объяснительные поучения, лично переданные переводчиком автору, дополненные в некоторой части более поздними исследованиями автора как Тибетских, так и Индийских аспектов ЙОГИ, когда ученого переводчика уже не было больше в этом мире, чтобы пролить свет на некоторые проблемы, которые возникали по мере того, как автор просматривал вновь различные тексты во время подготовки их к изданию.

III. Некоторые неправильные представления относительно Буддизма.

По причине неадекватности знания Доктрины Просветленного Существа, многочисленные ошибочные мнения на этот счет получили в настоящее время распространение среди Европейских народов. К сожалению, также образовалось с участием враждебных религий в сильной степени ошибочное истолкование, отчасти преднамеренное, отчасти происходящее от незнания тонкого трансцендентализма, которое представляет Буддизм скорее философией, чем религией, хотя он и то и другое вместе.

Как философия и также как наука жизни, Буддизм более понятен, чем любая другая философия или научная система, до сих пор существовавшая на Западе, потому что он охватывает жизнь во всех ее многочисленных проявлениях через бесчисленные состояния существования, от самых низших дочеловеческих творений до существ, далеко превосходящих человека в эволюционном развитии. Другими словами, Буддизм рассматривает жизнь как неделимое целое, безначальное и бесконечное.

А. Относительно Доктрины Души

Он избегает ошибочного заключения, что вещь, подобная душе, как она представляется общераспространенной Христианской верой, может, не будучи существовавшей до ее проявления через посредство человеческого тела, продолжать существовать после смерти тела или в состоянии блаженства или страдания на все будущие времена. В противоположность этому Буддизм постулирует, что то, что имеет начало во времени, должно неизбежно иметь конец во времени.

Согласно Будде, вера в то, что душа (санск.— АТМА), как "вечно индивидуализированная" неизменяющаяся и неразложимая одухотворенная сущность, является бессмертной, даже если допустить предсуществование, умственно сковывает человека и держат его порабощенным непрерывным кругом рождений и смертей. Не ранее того, как человек преступит пределы своей веры благодаря истинному Знанию, к нему придет Освобождение. И Освобождение, или НИРВАНА, зависит от выхода за границы ограниченного человеческого сознания и достижения сверхземного сознания.

Для значительного большинства Европейцев и Американцев вера в бессмертие, если она и бытует повсюду, почти полностью основывается на их наследственной предрасположенности к анимистической теории души, и для них, как и следует ожидать, Буддистская концепция, эта теория внешнего существования личной души, да еще отделенной от всех других личностей, кажется несостоятельной и эквивалентной абсолютному отрицанию сознательного существа.

Эта проблема души или не души (санск.— АТМА или АНАТМА), которая является в целом наиболее трудной и ставящей в тупик из всех проблем Буддистской психологии, может, пожалуй, быть упрощена, если прибегнуть к помощи следующего сравнения:

Ни человек в семьдесят лет не является мальчиком, каким он был в десять лет, ни мальчик десяти лет не является человеком, которым он становится в семьдесят лет. Между обоими состояниями, тем не менее, имеет место непрерывность сознания. Аналогично, старый человек не является ребенком в новом рождении, и все же между ними имеется причинная зависимость, хотя и нет идентичности личности. Имеется, однако, различие: между старым человеком и мальчиком существует обычно непрерывность памяти; но между ребенком в новом рождении и старым человеком, наоборот, существует, за исключением редких обстоятельств ЙОГИЧЕСКОЙ подготовки до смерти, более или менее полный разрыв в непрерывности памяти в САНГСАРИЧЕСКОМ (или земном); сознании, но не в подсознании, что, на наш взгляд, представляет микрокосмический аспект макрокосмического (или сверхземного) сознания1.

Таким образом, как покойный Лама Казни Дава-Сам-дуп и другие ученые Махайанисты, с которыми автор обсуждал эту проблему, считают этот лишенный индивидуальности принцип, микрокосмическое представление макрокосмического, продолжает оставаться на протяжении всех жизней или состояний обусловленного существования в пределах Сангсары2, но личное или земное сознание, или сознание души, не остается. Как от юности до старости в этом мире, так и от старости и момента смерти до состояния возрождения вновь в этом мире, именно в таком цикле протекает причинный процесс непрерывных, бесконечных преобразований. Но принцип сознания, лишенного индивидуальности, не следует никоим образом отождествлять с личностью, представляемой по имени, телесной форме или сангсарическому разуму, это все — его иллюзорные воплощения. Он этот принцип, содержится в самом себе, не-САНГСАРИЧЕСКОМ, не воплощенном в существо, не рожденном, не имеющем формы, что выше человеческого понимания и определения; и, следовательно, выходя за пределы времени и места, которые имеют лишь относительное, а не абсолютное существование, он — безначален и бесконечен. До тех пор, пока существуют незнание этого Истинного Состояния и стремление к Сангсарической (или иллюзорной) чувственности, САНГСАРИЧЕСКИЙ разум продолжает пребывать в своем цикле возрождений и умираний. Когда же неведение и такое стремление преодолеваются Великим Пробуждением Состояния Будды и достигается Истинное Состояние, САНГСАРИЧЕСКИЙ разум, так сказать, личное сознание или сознание души, реализует, чтобы обрести подобно времени и месту, просто относительное, а не абсолютное существование.

Одной из высших целей всей целиком ДХАРМЫ (или Доктрины) является, как указал сам Будда, достижение «Освобождения (избавления) от разума».

«И следовательно, о ученики, польза от Святой Жизни — это ни милостыня, ни почет, ни слава, ни достоинства Духовного Сана, ни блаженство САМАДХИ, ни Ясность проницательности, но постоянное, неизменное Освобождение от разума. Это, о ученики, является назначением Святой Жизни; это ее центральное ядро; это есть цель»3.

«Разум» в этой выдержке следует понимать как имеющий отношение к микрокосмическому аспекту макрокосмического разума. А «Освобождение от разума» означает, как уже указывалось, выше, преодоление Неведения; то есть переступание пределов всего того, что образует комплексное содержание земного разума (или сознания), который является просто иллюзорным отражением сверхземного разума в

Не рожденном, Не имеющем фирмы, Истинном Состоянии НИРВАНИЧЬСКОГО просветления. Существует, таким образом, лежащий в основании причинной непрерывности САНГСАРИЧЕСКОГО разума, СверхСАНГСАРИЧЕСКИЙ безличный принцип.

Земной разум проявляет себя как постоянную жизненную смену иллюзорных пяти СКАНДХА, которые составляют обусловленное (или САНГСАРИЧЕСКОЕ) существование. Этот жизненный поток был уподоблен поддерживанию огня мирскими желаниями. Когда человек прекращает наслаждаться чувственностью, когда он вырывает с корнем каждое мирское устремление (предмет желания), пламя тухнет из-за недостатка топлива.

С первого же шага на Пути, благодаря ЙОГИЧЕСКОМУ обучению, НИРВАНА становится сверхземным объектом земного разума. Как посредством правильного применения кремня, огнива и трута можно произвести огонь, точно также посредством правильного использования пяти СКАНДХА можно реализовать НИРВАНУ. У АРХАНТА, или человека, ставшего совершенным, жизненная смена имеет расширенное осуществление; он освободил себя от всех САНГСАРИЧЕСКИХ оков-алчности, ненависти, страха, желания и всего мирского; он искоренил все земные элементы, которые образуют самое семя КАРМИЧЕСКОГО существования. До тех ПОР, пока АРХАНТ воплощается, он сохраняет владение пятью СКАНДХА, поскольку они дают ему САНГСАРИЧЕСКОЕ существование. При его окончательной смерти он отбрасывает их навсегда, включая, поскольку именно они его производят, свой земной разум (или сознание). Затем он наслаждается Абсолютной Свободой, которая во власти только лишь сверхземного разума (или сознания); и это воистину есть «Освобождение от разума».

С этой точки зрения тогда Буддизм является, по существу, системой практически прикладной ЙОГИ; и Будда даже учит такому ЙОГИЧЕСКОМУ дисциплинированию, дабы дать возможность «человеку» таким образом ясно себе представить, что он не является ни телом, ни психическими способностями тела, но что оба являются просто инструментами, посредством которых тот, кто правильно их использует, добивается величия ЙОГИЧЕСКИХ достижений. Среди этих многих достижений, или СИДДХИ. БУДДА разъясняет СИДДХИ припоминания прошлых жизней4, начиная с прошлого выхода за границы всех состояний обусловленного существования; и достигнутого таким образом, и подобного АРХАНТУ, Победителю своей САНГСАРЫ, с его многими оболочками (местопребываниями) жизни, причем посредством их, по словам Мудрецов Махайаны, Победитель может, если он так желает, «странствовать свободно, как бродит необузданный лев среди горных хребтов», все время сохраняя ненарушающейся непрерывность сознания5. Этот фигуральный язык означает, что не существует никакого невозможного состояния окончательности, подобной законченности неизменного вечного рая; что не существует никакой невозможной цели эволюции; что Космос сам по себе вечно подвержен возрождениям и умираниям, в которых Единый Разум является Творцом, Источником и Испытателем.

Примечания:

1 Точно так же, как Луна только отражает очень малую крупицу света Солнца, так же именно обычное сознание отражает лишь малую крупицу подсознания, известного иначе как неосознанное, которое является подсознательным корнем человеческого иллюзорного бытия. И также, подобно лунному свету, обычное человеческое сознание является в глазах нефилософического человека действительным и реальным самим по себе, поскольку он несведущ в его скрытом источнике.

2 Автор предпочел употребить этот термин, САНГСАРА, в том виде, как он передается побуквенно здесь с Санскрита, вместо более широко принятого синонимического термина САМСАРА. Имя существительное САНШСАРА и прилагательное САНГСАРИЧЕСКИИ, как они применяются повсюду в этом томе, обозначают различные оттенки общекорневого значения, что делает ясным сам контекст. Дословно САНГСАРА означает «поведение», или «поступки», или продолжающееся «возникновение», как в круговороте возрождений и умираний. Что касается «жизни» или «обусловленного существования» в пределах Вселенной видимых явлений, САНГСАРА образует контраст с НИРВАНОЙ, которая является выходящим из обусловленности существованием, за границами Природы, по ту сторону Океана САНГСАРЫ. Иногда также САНГСАРА, как это слово используется здесь, означает материальный космос, или Сферу видимых явлений; а САНГСАРИЧЕСКИЙ означает «мирской» или «земной», или «КАРМИЧЕСКИ обусловленный» по отношению к жизни.

3 См.: МАДЖДЖХИМА-НИКАИА, МЕХА-САРОПАМА СУПА.

4 См.: ЛОНАПХАЛА ВАГГА, ИБРАХМАНА ВАГГА АНГУТ-ТАРА-НИКАИА; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 40—41.

5 См.: «САМГИТИ СУТТА, ДИГХА-НИКАИА; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 207—208; и «ВЕЛИКИЙ ЙОГИ ТИБЕТА МИЛАРЕПА», стр, 35—39.

Б. Относительно Доктрины НИРВАНЫ

Хотя и отрицая, таким образом, всякую возможность любого сорта личного бессмертья или бессмертия души на представляемых воображению небесах или в аду. Буддизм в своей доктрине НИРВАНЫ говорит о значительно более далеко идущем уделе, ожидающем человечество: и. пожалуй, ни одна другая Буддистская доктрина не была так искажена, как эта.

Санскритское слово «НИРВАНА» дословно означает «выход из» или потухание, подобно выходу из огня или подобно потуханию пламени свечи. Оно также означает

«безучастие» или «становление остывшим» по отношению к чувственной жизни. И именно представители Запада, которые постигли не более, чем эти общедоступные аспекты его значения, ответственны за ложное толкование, теперь так широко распространенное, что НИРВАНА, эта ОСНОВА Буддизма, синонимична с общим уничтожением существования. Правильно понимаемая, НИРВАНА означает «безучастие к» или «выход из» Трех Огней Желания, которыми являются Вожделение. Недоброжелательство и Тупость (или глупость). Когда эти последние гасятся или «становятся остывшими», или, рассматривая эзотерически, превращаются в Непорочность, Доброжелательство и Мудрость, тем самым рассеивая Неведение (санск.— АВИДЬА), тогда пробуждается Совершенное Знание Состояния Будды. Великие ученые Буддистской Индии, которые наблюдали за переводом с Санскрита религиозного учения, теперь объединенного в Тибетских канонических Книгах Священного Писания МАХАЙАНЫ, понимали этот тонкий смысл термина НИРВАНА и перевели его на Тибетский как «Состояние Отсутствия Причин Огорчения» (МЬА-НАН-МЕД).

Для Существа Полностью Просветленного или Пробужденного от Сна Тупости, возникающего от САНГСАРИЧЕСКОИ (или КАРМИЧЕСКИ обусловленной) жизни, приходит, сопутственно с составлением иллюзорного человеческого тела, в процессе называемой людьми смерти, Окончательное Освобождение, перерезание прошлых мирских пут, «выход из» СКАНДХА (или решающих элементов «становления»). И это поистине является прекращением— САНГСАРИЧЕСКОГО существования; это ПАРА-НИРВАНА Будды. Выделившись из оцепенелого состояния пассивного развития, человеческая куколка таким образом становится Победителем Жизни. Отбросив или выйдя наружу из кокона, сплетенного КАРМИЧЕСКИМ стремлением к чувственности, он достигает Свободы.

Непохожая на Семитические Небеса, НИРВАНА, однако, не является конечным местопребыванием бессмертных душ (воплощений); она не является даже ни состоянием духовной окончательности, ни абсолютности. Это — Состояние Совершенной Просветленности, достигаемой не просто после смерти, а здесь на Земле, будучи еще воплощенным.

НИРВАНА неописываема, потому что никакие представления ограниченного разума не могут быть приложимы к Тому, что выходит за границы ограниченного разума. Если бы два Мудреца которые реализовали НИРВАНУ, случилось бы, встретились, пребывая в оболочке тела, между ними было бы интуитивное и взаимное понимание того, что есть НИРВАНА; но их человеческая речь была бы совершенно неадекватной для ее описания, даже если бы один из них описывал НИРВАНУ другому, еще в значительно меньшей степени это возможно описать тому, кто не реализовал ее.

Будда Сам ссылался на НИРВАНУ, как на «Не становленное, Не рожденное, Не производимое, Не имеющее формы», посредством чего «избавляются от того, что Становится, Рождается, Производится, и Принимает форму»1. Таким образом, такова Цель, которой учил Гаутама, не намекая, как это провозглашают ее критики, на абсолютное уничтожение существования, а реально объясняя, что это состояние настолько превосходящее и настолько стоящее выше того, что подразумевается теорией души, что для непросветленного оно совершенно выходит за границы человеческого представления. Когда человек более не является человеком; когда человек погасил пламя животных удовольствий и переступил границы личности и веры в неизменное существование Эго или души, вышел за пределы Низшего состояния человечества, побудит самого себя и весь этот Мир, рассеял Неведение, тогда только НИРВАНА будет реализована и понята2.

Примечания:

1 См.: Пали УДАНА, VIII.1.4.3.; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 68.

2 Поскольку это один из наиболее авторитетных трактатов, касающихся многих философских проблем, содержащихся в более детальном исследовании Доктрины НИРВАНЫ, изучающий отсылается к труду Профессора Л. де Ла Валле Пуассин «ПУТЬ НИРВАНЫ», Изд-во Кэмбриджского Университета, 1917.

IV. НЕСОВЕРШЕНСТВО Западного знания Буддизма

Если принять во внимание несовершенство нашего, существующего в настоящее время, знания Буддизма, то эти ошибочные представления относительно Буддистских Доктрин легко извинимы. Фактически, именно в последние пятьдесят лет или около того Буддизм привлек пристальное внимание Западной науки. Даже теперь еще не существует ни одного совершенного перевода на языки Запада ни канона Пали Южной Школы, Ни Тибетского канона Северной Школы; причем, каждый из тих двух канонов значительно более обширен, чем Христианская Библия. Хотя Общество Текстов Пали уже проделало чрезвычайно плодотворную работу по изданию и опубликованию, на Пали, образцовых текстов оригинала многих отрывков ТРИ-ПИТАКА, или «Трех Разделов», как эти три части канона Южного Буддизма называются, все же относительно немногие из текстов имеются в переводах. А Европейские ученые сделали мало, чтобы продвинуть знание Северного Буддизма далее указателя или выполненного анализа Тибетского канона, известного как КАНДЖУР (БХАХ-ХГЬУР), перевода «Заповедей» и его Комментарии, известные как ТАНДЖУР, «Перевод Комментариев» в перевод очень незначительной их части. Энциклопедическое содержимое Тибетского канона, следовательно, неизвестно в каких-либо исчерпывающих деталях вне стен монастырей Тибета, Монголии, Китая, Манчжурии и Японии. Это справедливо также в отношении Китайского канона, называемого «Три Сокровища» (САН ТСАНГ).

Именно эти районы, особенно Тибет, ждут энергичного исследования; и до тех пор, пока оно не будет выполнено, было бы неразумно пытаться подводить окончательный итог, исторический, философский или религиозный, опирающийся на неопубликованные тексты или фрагменты переводов этих канонов.

V. Радостный оптимизм БУДДИЗМА

Независимо от источников информации, частично серьезных, частично совсем несерьезных, имеющееся теперь на Европейских языках достаточно известно благодаря исследованию, проведенному среди самих ученых-буддистов обеих школ, чтобы сделать определенный вывод не только о параллелизме с Христианством в отношении таких этических принципов, которые содержатся в Нагорной Проповеди, в Притчах Евангелий и в Десяти Заповедях, но и более глубокий. Другими словами, Христианство, подобно Иудаизму, который подпирает его, и Исламическая Вера, которая выросла из обоих, ограничивается, по крайней мере на практике, своими моральными поучениями, обращенными к человеку, в то время как Буддизм заключает в себе в его охвате вселенной альтруизм и надежду на высшее освобождение каждого живого существа, дочеловеческого, человеческого и сверхчеловеческого. Хотя Христос Сам сказал, что даже воробей не упадет на землю без воли Творца, и что слава Творца выражается сама по себе в лилиях луга1, существует повсюду в христианском мире иррациональная вера, особенно свойственная Западу, что бессмертность ограничивается человеком. В отличие от Св. Павла, который вторя этой вульгарной вере, верил, что Бог не печется о рогатом скоте2, Буддизм учит, что чувствующие существа предоставляют неотделимую часть Целого, и что, следовательно, не может быть никакого истинной полноты блаженства, пока все не достигнут Другого Берега.

Примечания:

1 См.: Ев. Св. Матфея X. 29; Ев. Св. Луки XII, 27—28.

2 См.: I. Коринфяне IX. 9. Вряд ли где-либо в другом месте Св. Павел высказывает менее ограниченный взгляд на мир и сближается с Буддистской точкой зрения, как в I. Коринфяне 28, и еще более особо в Римляне VIII. 21—23, где он говорит об освобождении твари (что может, однако, относиться к человеку только) и что «Все целиком сотворение вместе стонет и мучится от страданий».

А. Буддистская Доктрина Освобождения для всех живущих существ

Этическое несоответствие вечных Небес для Избранных среди человеческих существ и вечного Ада для осужденных не находит никакого места в Доктрине Будды. До тех пор, пока существует хоть одно существо, даже наинизшее, погруженное в страдания и горе или в Неведение, остается хоть одна нота дисгармонии, которая не может не воздействовать на все существа, поскольку все существа представляют Единое Целое: и пока все не освободятся, не может быть возможным истинное Блаженство для каждого. Эта вера в то, что одна часть Целого может наслаждаться счастьем бесконечно, в то время как другая часть постоянно страдает от несчастий наиболее ужасного характера, который только постижим, совершенно немыслима для Буддизма, поскольку для Буддиста никакие состояния САНГСАРИЧЕСКОГО существования на Небесах, в Аду или мирах, являются другими, чем КАРМИЧЕСКИЕ и, следовательно, имеют ограниченную продолжительность. Но в своей всеобщности Буддизм, в отличие от Семитических Вер, учит, что все живущие существа, во всех Мирах, Адах или Небесах в конечном счете достигнут истинной духовной свободы НИРВАНИЧЕСКОГО Состояния, выйдя из круговорота и обусловленных существований САНГСАГАРЫ.

Б. Путь Будды ко Всеобщему Освобождению

Подобно каждой из Великих Вер, Буддизм признает неудовлетворительную природу человеческой жизни и постулирует более высокое состояние. Но для Буддизма это более высокое состояние, как указывалось выше, лежит вне сферы Природы, за границами индивидуализированной жизни, вне пределов всех необыкновенных Раев и Адов. Точно также, как создания, дышащие теперь воздухом на поверхности земли — планеты, наслаждаются относительно более высокими условиями существования, чем создания, пребывающие в ее водах, также существуют, как постулирует Буддизм, состояния настолько же значительно выше человеческого, насколько человеческое состояние выше инстинктивно управляемого состояния млекопитающегося; и за границами наивысших Сангсарических состояний, известных Тибетцам как «ОГ-МИН> (санскр.— АКАНИШТХА), находится НИРВАНА.

Существует много людей, как учат Тибетские ГУРУ, которые КАРМИЧЕСКИ настолько привязаны к состоянию человеческой жизни, что они не испытывают никакого желания к любому состоянию, кроме чувственного. Такие люди подобны рыбам, которые, хотя они выражают готовность при случае эволюционизировать из мира воды в мир высших животных, существующих на сухой почве, предпочитают оставаться рыбами, потому что она думают, что не может быть состояния более высокого чем- то, которое они до сих пор знали. Опять же существуют многие люди, которые воображают, что они были бы счастливы, если бы когда-либо Божественное Царство наступило на Земле, как это будет в результате эволюционного процесса. Для Просветленного Существа, однако, никакие условия САНГСАРИЧЕСКОГО существования, даже если бы оно было полностью свободно от горестей, старости и смерти, не может быть окончательным или полностью удовлетворительным состоянием, но этой причине Буддизм призывает человека не связывать свои надежды с мирской Утопией, но сначала освободить своя от КАРМИЧЕСКОГО Закона Необходимости, а затем, достигнув Истины, войти в НИРВАНУ, чтобы произвести Великое Самоотречение БОДХИСАТТВЫ, не сходить с пути САНГСАРЫ до тех пор, пока все ее обитатели, во всех состояниях, высших и низших, и во всех Царствах Жизни не освободятся от ограничений, точно так же, как сделал Будда. Все прекрасное, все доброе и все, что осуществляет искоренение горя и невежества на Земле, должно быть посвящено одному Великому Осуществлению. Тогда, когда Боги Сострадания появятся духовно на Земле и сделают из нее Небеса, тогда будет открыт для Путников Бесконечный Путь, который тянется к Сердцу Вселенной. Человек, тогда уже не человек, преобразит Природу и безлично, но сознательно, воедино со всеми Просветленными Существами, поможет осуществить Закон Высшей Эволюции, в которой НИРВАНА является лишь началом.

Если бы с самого начала установления контакта Запада с Востоком Доктрина Будды была бы представлена Западному Миру так, как мы теперь реально знаем ее, то превалирующее мнение, широко распространенное всюду, что Буддизм является как пессимистическим, так и нигилистическим, никогда не появилось бы. Потому что, фактически, Буддизм обладает таким беспредельным оптимизмом и таким ободряющим альтруизмом, которые никогда не были превзойдены и даже не были достигнуты в равной степени ни в одной из философских или религиозных систем, ни в одной стране мира. Более того, он является наследством, завещанным нам, людям этой эпохи, одним из наших собственных собратов людей, царственным сыном отца человеческого, который не требует никаких исключительных прав; и Он учит нас, что не вера и не неверие в Высшее Божество, но напряжение своих сил в праведности и самоуправлении в духовной эволюции, как это указано нам в величественном Восьмиричном Пути, являются лишь существенными для Освобождения. И этот Путь Окончания Страдания есть «правильная вера, правильное устремление, правильная речь, правильные поступки; правильный образ жизни, правильное старание, правильная внимательность к своим обязанностям, правильная концентрация».

Тем самым Будда фактически учит, что человек является творцом и властителем своей собственной судьбы: что в точности, как человек употребит свою жизнь теперь, он также и определит свое собственное будущее в этом и в других состояниях существования. Или как вторят слова Св. Павла шестью сотнями лет позже, «что бы человек ни посеял, то он и пожнет»1 — утверждение, которое как логически, так и этически должно намекать христианам сегодняшнего дня, как и христианам Гностикам2 и Буддистам, на человеческое возрождение на Земле, так что какой посев состоялся, такой может быть и урожай.

Человек, согласно Буддизму, не пребывает ни под Божественным проклятием, ни несет груз какого-либо изначального греха, отличного от его собственной деятельности.

На Земле, как и во Вселенной, допускающей многие ступени, человек будет продолжать приниматься в рождение и пользоваться длительным освобождением от него (каникулами), предоставляемым после смерти, по мере того как он продвигается от более низкой к более высокой ступеням осуществления, пока, одаренный Высшей Ступенью Состояния Будды, он не прекратит всякие счеты с Земными Чертогами Узнавания, подготовленный для осуществления своих обязанностей по руководству и управлению Космическим Целым, после чего, благодаря эволюционному росту в Познании Истины, он наконец становится духовно сознательной частью, Просветленным Существом.

Многие из текстов, содержащихся в пределах этих крышек переплета, будут служить в качестве комментариев к этой суггестивной, наводящей на мысли части нашего Общего Введения, касающейся радостного оптимизма Буддизма. «Десять Великих Счастливых Реализаций», последние из категорий наставлений, изложенных в Книге I, имеют в этом отношении особое значение.

Примечания:

1 См.: «ГАЛАТЫ» VI, 7.

2 См.: Г. Р. С. Меад, «ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ВЕРЫ», Лондон, 1900, стр. 142.

В. Относительно Ненеизменности

Это положение иллюстрируется далее Буддистской Доктриной Ненеизменности Вещей. Одно явление мгновенно возникает и уступает место другому по мере того, как одна мысль порождает другую, точно так же, как мы не распознаем переход сливок в масло, мы не имеем успеха в достижении постоянной смены всех компонентов объектов. Самые плотные аспекты материи, подобно наиболее тонким невидимым глазом, никогда не являются точно теми же в любой другой следующий момент; сквозь все подобное движется жизненная сила в ее психофизической, всегда текущей, всегда структурно модифицирующейся пульсации, точно как и в теле человека. Аналогично, Эго или Душа, равно преходящее, зависящее от его относительного существования в бесконечных последовательностях чувственных впечатлений, мгновенно возникающих и уходящих прочь, претерпевает простую смену беспрерывных преобразовании.

Г. Относительно Космоса как Мысли

Пульсации волны, причиняемые течением мысли микрокосмических разумов во всегда текущем потоке ощущении, являются индивидуализированными мыслями, которые проявляются в качестве материализации и зрительных образов, другими словами, в Платоническом смысле, Знание в качестве Идеи во сверхземном Разуме обнаруживает Само Себя во вселенной явлений. Это именно то Знание, которое реально, а не его отражение в природе. Материализированные мыслеформы присоединяются одна к другой, подобно каплям воды в океане, и в своей общности образуют внешнюю природу. Хотя и существуя в форме феноменов, как явления, реальная сущность всех вещей есть мысль, в качестве ноумена, скрытого в качестве Разума. Таким образом, Разум есть Космос, для Просветленного существа эта кажущаяся дуальность не имеет существования, так как ни САНГСАРА, ни НИРВАНА не представляют двух вещей как для индивидуализма, но просто являются двумя аспектами Единого, что есть Всезнание, Всемудрость. Следовательно, как учат наши Тексты. САНГСАРЫ и НИРВАНА в оккультном смысле являются неразделимыми. Дуальность существует в видимостях, но не в сущности, Или, как Асанга в своей Ламкара Сутре учит, «в трансцендентальном смысле нет различия между САНГСАРОИ и НИРВАНОЙ»1.

Примечание:

1 См.: Р. Груссет, «ПО СТОПАМ БУДДЫ», Лондон, 1932, стр. 313.

Д. Относительно Освобождения

Ясное осознание, с помощью ЙОГИ, сущности природы всего, что имеет как относительное, так и реальное существование, образует Освобождение от Неведения, это есть Состояние Будды. Все дуалистические концепции, весь смысл отделимости одной микрокосмической формы от другой, или Многого от Единого, должен быть преобразован; личность должна обезличиваться; все ограничивающие пределы, которые составляют Я, или Душу, или Эго, весь смысл Самости, Собственности, должны быть оставлены позади. Тогда в том, что в наших Текстах называется Истинным Состоянием в Плоскости Идеи, ИОГИЧЕСКИ проясненный разум экстатически проникает сквозь Туман МАЙИ, сквозь Мираж Жизни, сквозь Покрывало Изиды, Ограниченности, Пустоты, Источника Явлений, Общности Знания, что есть ДХАРМА-КАМА, или «Божественное Тело Истины», неописуемое единение Будд.

Как Солнце делает зрелыми хлеба и фрукты Земли, точно так же Просветленные Существа, испуская на САНГСАРУ Лучи их Всеобъемлющей Любви и Сострадания, вызывают рост и созревание БОДХИЧЕСКОИ эссенции, которая насаждена во всех живых существах. Доктрина, параллельная этой, видимо, была выражена в ритуалах Мистерий Античности, Египта, Греции, символизмом созревшего колоса пшеницы, посвящаемого Божественной Матери, Изиде или Деметре.

Е. Относительно Реальности

Таким образом, можно именно в этом Недвижимом Состоянии, вызываемом такой ЙОГОЙ, как ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ШЕСТЬ ДОКТРИН, которые излагаются, Мудрец приходит к Верному Пониманию. Он достигает Знания в его Изначальном Немодифицированном аспекте; так сказать, он проникает в Реальность в ее истинной сущности в качестве Недифференцированной Абсолютности, которая называется Пустотой вследствие ее отделения от всех модификаций, от всех принимаемых форм, в качестве Несозданного, Нерожденного. В этом экстатическом состоянии Мудрец осознает корень природы вещей, он видит явления с точки зрения скрытого; и для него здесь, в этом Истинном Состоянии, не существует ни Эго, ни Не-Эго, ни САНГСАРА, ни НИРВАНА, но только Божественное Единение. Он достиг Высот по ту сторону явлений, откуда он осознает ошибочность САНГСАРИЧЕСКОИ веры в то, что Эго и внешняя Вселенная, или субъект и объект, существуют раздельно один от другого или помимо Единого Разума.

НИРВАНА является, следовательно, Освобождением Разума от САНГСАРИЧЕСКИ производимых иллюзий человеческого состояния, достижением Истинного Знания, перенесением личности, или Эго, и победой над Жизнью и Миром. Истинно, поэтому, что Просветленное Существо называется Победителем. По восторженным словам Асанга, «впредь его единственная радость это приносить Просветленность всем живым существам»1.

Примечание:

1 См.: Р. Груссет, «ПО СТОПАМ БУДДЫ», Лондон, 1932, стр. 314.

Ж. Прославленные учителя МАХАЙАНЫ

Этот краткий вводный обзор идеалистической философии Махайаны, «Великого Пути», как мы будем называть ее всюду в наших собственных Текстах, находит более полное выражение в замечательном трактате, озаглавленном «ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ»1. Ашвагхоша, первый век нашей эры, и затем в писаниях Нагарджуна, второй-третий века, которому приписывается первое систематическое общедоступное изложение Доктрины Пустоты (санскр.—ШУНЬЯТА). Следом за Ашвагхоша и Нагарджуна идет длинный ряд прославленных учителей, таких как Асанга, автор ЛАМКАРА СУТРЫ, и его брат Васубандху, которые преуспевали в течение пятого века и оставили в дар Махайану — организованную систему, метафизики. В возрасте 106 лет Силабхадра, тогда наиболее почитаемый учитель философии в Наланда, известном Буддистском Университете Индии, передал мудрость Махайаны своему главному ученику Хсуан-Тсангу, ученому китайцу. Это было после того, как Xcyaн-Tcaнг пространствовав по большей части Северной Индии в паломничестве по следам Будды, достиг Наланда в 637 г, н. э. и был великолепно принят Силабхадром, чье ЙОГИЧЕСКОЕ предвидение уже вскрыло важную роль, которую суждено было сыграть Хсуанг-Тсангу в распространении Буддизма. С озаренным разумом, приобретя в своем путешествии собрание из шестисот Рукописей, Махайан на Санскрите, Хсуанг-Тсанг возвратился трудным северным сухопутным путем в Китай, чтобы провозгласить добрые новости Священной ДХАРМЫ. И здесь, в своей родной стране, оберегаемый и почитаемый как Императором, так и народом, он провел многие счастливые годы долгой и набожной жизни, переводя Санскритские Манускрипты и уча Доктрине Просветленного Существа. Свет, которому таким образом Хсуанг-Тсанг помог установиться повсеместно в Китайской Империи, скоро распространился в Корею и Японию и из Китая и Индии в Тибет, а оттуда в Монголию.

Другим из великих ГУРУ в Наланда в непрерывном ряду преемственности, который сменил Силабхадра, был Шантидеза, хорошо известный в Буддистском мире седьмого века. Его наиболее важная работа в пользу этой веры состояла в том, что он составил кодекс в двух трактатах, ШИКША-САМАЧЧАЙА и БОДХИЧАРЬЯВА-ТАРА, обязанностей и функций воплощенного Бодхисаттва, который, согласно его точке зрения, мог быть или монахом или мирянином. Непрерывная преемственность великих учителей Школы Махайаны продолжалась, чтобы пышно расцвести беспрепятственно в Тибете, Монголии, Японии и в некоторых монастырских общинах Китая, и по сей день эта преемственность все еще продолжается2.

Примечания:

1 См.: «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 224—232.

2 Изучающий, желающий продолжить эту интересную тему далее и более детально, отсылается к работе: Налинакшна Датт «АСПЕКТЫ БУДДИЗМА МАХАЙАНЫ и ЕГО ОТНОШЕНИЕ К ХИНАЙАНЕ». Лондон, 1930 и к работе: Р. Груссет «ПО СТОПАМ БУДДЫ». Лондон, 1932. Из каждой из этих двух работ автор извлек очень важные руководящие указания.

VII. Философия ЙОГИ

Так как каждая из семи Книг, содержащихся в этом томе, существенно ЙОГИЧЕСКАЯ по характеру, обширное изложение, хотя и в общих чертах, философии ЙОГИ включено в это Общее Введение с целью помочь обычному Европейскому и Американскому читателю в интеллектуальном понимании различных учений, часто глубоко трудных для осознания, а также чтобы расширить наши пояснения к Текстам. В специальном введении к Книге II будет проведено некоторое рассмотрение истории проникновения философии ЙОГИ в Тибет, главным образом все форме МАХА-МУДРЫ (или «Великого Символа») и ее переформирования под Тибетским влиянием.

Значения слова ЙОГА

Слово ЙОГА, имеющее два различимых Санскритских корня, имеет два возможных значения. Одним значением является «созерцать» или «входить в транс» (как в САМАДХИ ЙОГЕ). Другим значением является «соединять». В последнем смысле Санскритское слово ЙОГА и Английское слово «ЙОУК» — «ярмо» считаются имеющими общий корень, и этот смысл ЙОГИ, видимо, более общепринят ЙОГИНАМИ (или ЙОГАМИ), т. е. практикующими ЙОГУ, чем первое его смысловое значение. Оно означает прикрепление, или приярмление, непросветленной человеческой натуры к Просветленной Божественной натуре таким образом, чтобы позволять более высокой натуре вести и преобразовывать более низшую. Оно также используется, но менее обще, в смысле обуздания, или запряжения, или дисциплинирования ума самого по себе путем умственного сосредоточения.

Согласно основному авторитету, Патанджали, в его «АФОРИЗМАХ ЙОГИ»1, которые, как полагают, датируются вторым или третьим веком до нашей эры и на которых почти все последующие Санскритские трактаты по ЙОГЕ основываются, «ЙОГА есть ограничение неустойчивости содержания ума», И, как он продолжает, «тогда провидец (т. е. Я) пребывает в самом себе. В других случаях (т. е. во всех других состояниях) Я принимает ту же самую форму, что и видоизменения (содержания ума)». Или, другими словами, где ЙОГИЧЕСКИЙ контроль и дисциплина отсутствуют. Я отождествляет себя с постоянно сменяемыми модификациями ума; так что вместо духовного проникновения в истинную природу жизни, которое является результатом ЙОГИ, преобладает состояние умственного помрачения, называемого Неведением (санскр. — АВИДЬА).

Примечание:

1 Автор выражает здесь чувство признательности замечательному Английскому переводу проф. Дж. Г. Вуда «СИСТЕМА ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ» (Изд-во Гарвардского Университета, 1914).

Б. Цель и результаты ЙОГИ

Вся цель ЙОГИ состоит в том, чтобы рассеять это Неведение и подвести ЙОГИНА к тому, что Буддисты называют Истинным Знанием, и как Патанджали учит, чтобы достичь Истинного Знания непрерывной ЙОГИЧЕСКОЙ практикой, существенно, чтобы «в конце концов это (содержание ума) приобрело неизменность в таком ограниченном состоянии». И главным образом именно вследствие страсти, определенной им как «то, что держится на (чувственном) удовольствии», человек КАРМИЧЕСКИ порабощен круговоротом смертей и рождений. Как УДАНАВАРГА, из Тибетских канонических манускриптов, говорит нам: «Кто бы ни жил в соответствии с этим законом дисциплинирования, в смирении и непорочности, тот, выйдя из границ смертей и рождений, отбросит и покончит со своим страданием». И далее: «Тот, кто избавляется от пут страстей, тот отбросит тело и достигнет Мудрости и выйдет за пределы Сферы Иллюзии к ослепительному сияющему Солнцу»1.

Патанджали продолжает далее объяснять как в случае, когда разум приводится под контроль и освобождается от страсти, возникает духовное понимание совместно со знанием предшествующих воплощений. Соответственно именно только с помощью этой наивысшей из наук, называемой ЙОГОЙ, человек может прийти к познанию самого себя в смысле, выраженном хорошо известным афоризмом греческих Мистиков, и в конце концов преобразовать человеческое состояние и превратить его в Истинное Состояние Бодхического Просветления. Или, можно сказать, ЙОГА является практическим средством, благодаря которому человеческий разум становится способным ясно осознать иллюзорный характер чувственных восприятий и объектов мира явлений и также осознать себя в качестве существа, отделимого от всех других. Я ЙОГА обычно рассматривается практикующими ее как кратчайший путь к наивысшей эволюции человека. Скорее широко распространенный и ведущий к заблуждению критицизм, а не ЙОГА, приводит к ничему более, чем самогипнотизации, рассматриваемой в замечаниях к нашим текстам в книге III.

Первой задачей посвященного в этой науке практически прикладной веры, называемой ЙОГОЙ, является достижение такой неукротимой власти над низшим Я, насколько будет возможно ему управлять силой воли, всеми умственными процессами. Мастер ЙОГИ должен обладать властью над своим телом в той же мере, в какой эксперт-шофер владеет автомобилем, для того, чтобы направлять все его физиологические и психические процессы устремленными к одному или подавлять любой из них по желанию, включая биение сердца. Он должен быть способен сделать свое тело восприимчивым к каждому из элементов, включая огонь, как это предполагается церемонией хождения по огню, и к силе гравитации, как при левитации, и при полной бездеятельности интеллекта быть способным направлять свое высшее сознание в сферы, от которых человек в обычном ЙОГИЧЕСКИ недисциплинированном состоянии не имеет никакого представления и знания.

Эти и многочисленные другие способности мастера ЙОГИ были изложены Речунгом, учеником великого Тибетского ЙОГИНА Миларепа, в его «Введении к БИОГРАФИИ Миларепа», которую перевел с оригинального Тибетского покойный Лама Кази Дава-Самдуп и опубликовал автор под названием «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА». К этой образцовой работе следует отослать всех читателей нашего настоящего трактата.

Великий ЙОГИН (или ЙОГ), обладающий ясновидением, как говорят, способен наблюдать жизнь микроорганизмов способом, не достижимым для ученого с микроскопом, или изучать природу Солнц, или Планет, или Туманностей на самом значительном расстоянии, которые ни один телескоп не может даже обнаружить. Имея возможность аналогично наблюдать физиологические процессы своего собственного тела, он не нуждается в рассечении каких-либо трупов, чтобы изучать физиологию. Ему не нужно заниматься вивисекцией для того, чтобы испытать действие ядов, или лекарств, или болезнетворных микробов. Зная, что разум является творцом

и регулятором тела и материальных субстанций в любом сочетании, медицина и сыворотки для него не нужны. Ему не требуются никакие механические устройства, чтобы пересекать воздух, воды или земли, поскольку он говорит нам, что он может оставить свое плотное физическое тело и посетить любую часть Земли или выйти за пределы стратосферы в другие миры со скоростью, большей, чем скорость света. Миларепа удостоверяет о приобретенной способности перемещаться по воздуху в своей телесной оболочке со скоростью стрелы2. Известная способность делать пищу синтетически из природных элементов (как Великий ЙОГИН Иисус, по свидетельству многих очевидцев, сделал и накормил толпу) не составляет для мастера Йоги в его собственном мире никакой проблемы производства или распределения, как ни одна из тысячи социальных проблем, которые мучают непросветленные народы, которые в наши дни мечтают об утилитарной Утопии, управляемой технократами. Для него основная человеческая задача при воплощении и состоит ни в том, чтобы эксплуатировать природу, ни в том, чтобы просто изобретать машины, ни в том, чтобы осуществить построение Земного Рая, как конечной цели, но в том, чтобы сначала добиться Царства Божественной Энергии внутри себя, откуда, без человеческой бесчеловечности к человеку, все несущее для прогресса нашей расы на этой планете будет течь неисчерпаемо; пока, по истечении времени, человек перестает быть человеком, достигнув Другого Берега вне пределов всех Сфер Иллюзий.

Примечания:

1 «УДАНАВАРГА», IV, 35; 12, в переводе В. В. Рокхилл, Лондон, 1883.

2 См.: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», стр. 35—38, 212. Подобно Речунга в этой биографии Патанджали в «ЙОГА СУТРАХ» (Книга III) описал различные сверхфизические способности, которые являются результатом мастерства в ЙОГЕ. Будда также во многих текстах Буддистских Канонов называл и объяснял все эти и многие другие достижения Великих Мастеров ЙОГИ, из которых Он был одним из величайших, когда-либо известных истории.

См. также, наши тексты; Книга III и в связи с этим «ПРОНИКНОВЕНИЕ В ТАЙНЫ ИНДИИ», Пауль Брайтон, Лондон. 1934.

В. Различные ЙОГИ

Точно так же, как существует, бесчисленное множество личных или чувственных переживаний, которые ни одна личность не может никогда полностью познать, существует бесконечное разнообразие духовных или сверхчувственных переживаний, которые ни одно микрокосмическое существо не может никогда испытать в их полноте. Полнота Знания означает единение частей, и только когда многое становится Единым, можно каждую познать в Целом и Целое в каждой.

Следовательно, Путь ЙОГИ это не один единственный путь, но путь множества путей, все из которых ведут к Одной Цели. То, что Веданта провозглашает относительно различных Вер Человечества, применимо также к различным ЙОГАМ: «Так же как различные потоки, имеющие истоки в разных местах, все несут свои воды в великое море, О Господин, аналогично различные Веры, которым человек следует благодаря разным устремлениям (или темпераментам), разнообразные, как они, могут казаться, непрямые или прямые все ведут к Тебе».

Мы теперь продолжим наш краткий анализ каждой из этих главных частей, образующих ЙОГИ, или пути, принадлежащих к единой системе ЙОГИ, следуя исследованиям самого автора, когда он был студентом, живущим с ЙОГИНАМИ в различных частях Индии, иногда в высочайших Гималайских горных цепях на границе Тибета, иногда в верховье Ганга в окрестностях Рикхи-кеша.

I. Xатха йога

ХАТХА, в ХАТХА ЙОГА, имеет популярное значение — ЗДОРОВЬЕ; но это значение просто вторичного порядка. В КОММЕНТАРИИ К «ХАТХА ЙОГЕ ПРАДИПИКА» Брахмананда приводит следующую Шлоку, чтобы объяснить значение слова ХАТХА (составленного из двух слогов «ХА» и «ТХА»): «Слог ХА означает Солнце (СВАРА); слог ТХА, говорят, означает Луну (СВАРА). Благодаря соединению СУРЬА-ЧАНДРА (Солнце-Луна), ХАТХА ЙОГА понимается».

Согласно этому авторитету, ХАТХА в соединении с ЙОГА означает Солнце-СВАРА (или Солнечное дыхание), которое относится к дыханию ЙОГИЧЕСКИМ способом через правую (или Солнечную) ноздрю, плюс Луна-СВАРА (или Лунное дыхание), которое относится к дыханию ЙОГИЧЕСКИМ способом через левую (или Лунную) ноздрю. Принимая слово «ЙОГА» в значении «соединять», ХАТХА ЙОГА таким образом означает «соединять вместе Солнечное дыхание и Лунное дыхание» или «соединять: СУРЫ — ЧАНДРА — СВАРА». Ха-СУРЬЯ-Солнце (дыханию) является положительным; ТХА-ЧАНДРА-ЛУНА (дыханию) является отрицательным. ХАТХА ЙОГА, согласно этому, главным образом относится к нейтрализации с помощью методов ЙОГИ процесса дыхания, потому что, благодаря соединению положительного с отрицательным, нейтральность обоих проявляется естественно.

Патанджали в своей главе «ПРАНАЙАМА» придает особое значение этой нейтрализации, двух СВАРА; и в последующих главах своих «ЙОГА СУТРА» он показывает, что ПРАНАЙАМА, или ЙОГИЧЕСКИ производимое урегулирование, или управление, дыхания, должна рассматриваться как единственная подготовка или предварительное условие для более высоких занятий ЙОГОЙ.

Производное значение ХАТХА, именно ЗДОРОВЬЕ имеет непосредственную связь с полным здоровья физическим состоянием, производимым ХАТХА ЙОГОЙ, если она правильно выполняется под руководством ГУРУ, который уже освоил ее.

Если ХАТХА ЙОГА выполняется исключительно успешно и доводится до конца в пределах ее самой, а не доводится средствами, направленными к высшей цели всех занятий ЙОГОЙ, как это в общем и практикуется в наши дни в Индии и повсюду, то это проявляется в неукротимом управлении физическим телом и его жизнеспособностью, которое многие из великих адептов ЙОГИ рассматривают как наиболее полезную подготовку для духовного озарения. Зарегистрированы подлинно удостоверенные случаи мастеров Хатха Йоги, которые были способны останавливать жизненные процессы тела до такой степени, что это становилось похоже на смерть человека. Широко известным случаем подобного рода, который был подвергнут испытанию, является случай с Садху Харидас, который был зарыт в землю на четыре месяца и ожил после того, как его откопали, под тщательным наблюдением Махараджа Лахора, Ранджиет Сих, в начале прошлого столетия. Над могилой этого Садху, который лежал там, в ящике, опломбированном Махараджой его королевской печатью, было посеяно и проросло ячменное зерно, в месте, окруженном стеной и охраняемом непрерывно вооруженными часовыми. В день погребения лицо ЙОГИНА было чисто выбрито, и когда он воскрес и пришел в себя после отсутствия дыхания в течение четырех месяцев, его лицо было столь же гладким, как в день его погребения 1. Этот факт сам по себе является доказательством, что посредством мастерства ХАТХА ЙОГИНА жизненные процессы в человеческом организме могут быть временно приостановлены. Аналогичная, но значительно более полная приостановка жизненных процессов проявляется в явлении зимней спячки среди некоторых низших животных.

Все подобные результаты успеха в ХАТХА ЙОГЕ хотя и представляют интерес для физиологов, сами по себе являются чисто психофизическими; и если их отделить от духовных достижений высших йог, они становятся скорее помехами, чем способствующими средствами на Пути.

Именно эти различные упражнения, связанные с ХАТХА ЙОГОЙ, особенно когда ЙОГИН не стремится продвинуться за их границы, включая телесные умерщвления и сильное голодание, с которыми экспериментировал Будда в начале своих духовных исследований, считаются неадекватными для достижения Просветленности. Тем не менее, как наши Тексты советуют, различные упражнения — дыхательные, связанные с Тибетскими системами ХАТХА ЙОГИ, имеют большую ценность, если они используются правильно, так сказать, единственно как средства для достижения великой цели всех ЙОГ, которой является Освобождение.

Среди Тибетцев и среди Индусов необходимость для новичка (новообращенного) в духовном руководителе (или Гуру) постоянно подчеркивается, потому что новичок может быть проведен мимо многих скрытых опасностей, которые навлекают на себя те, кто неблагоразумно занимается какой-либо ЙОГОЙ без руководства. Автор был бы непростительно невнимателен в исполнении своей ответственности перед читателями этого Тома, если бы он особо не подчеркнул эту НЕОБХОДИМОСТЬ в ГУРУ, особенно для среднего Европейского или Американского изучающего практически прикладные ЙОГИЧЕСКИЕ учения.

Примечание:

1 См.: С. А. В а су, «ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ЙОГИ», в «СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ИНДИИ>, том XV, стр. 64, Аллахабад, 1915.

2. Лайа Йога и ее части

ЛАЙА в термине ЛАЙА ЙОГА означает «управление сознанием» а ЛАЙА ЙОГА, соответственно, это часть науки ЙОГИ, имеющая дело главным образом с ЙОГИЧЕСКИМ методом обретения власти над сознанием (умом) или особенно над силой воли. Те Индийские ГУРУ, которые считают, как и мы, различные ЙОГИ как бы ступенями восходящей лестницы ЙОГИ, обучают ЛАЙА ЙОГЕ только после того, как освоена уже ПРАНАЙАМА, или ХАТХА ЙОГА, и ученик, как непосредственный результат этого, приведя свое тело под свою власть, обладает дисциплинированным сознанием и хорошим здоровьем и, следовательно, готов продвинуться дальше.

Под названием ЛАЙА ЙОГА мы классифицируем четыре другие Йоги, которые, подобно ЛАЙА ЙОГЕ, существенно зависят от сознательного упражнения ЙОГИЧЕСКИ управляемой силы мышления.

А. Бхакти Йога и Шакти Йога

В психологическом отношении рассматривая ЙОГУ как единое целое, БХАКТИ ЙОГА, или «соединение» посредством умственного сосредоточения на (Божественной) Любви (санскр.— БХАКТИ) проявляется главным образом в одном — направленности сознания. Соответственна она классифицируется как часть ЛАЙА ЙОГИ.

В некоторых разделах наших Текстов, там, где ЙОГИН при поклонении или почитании устремлен на то, чтобы создать отчетливый мысленный образ ДЕВАТА или ГУРУ в настроении глубокой к ним любви и почитании, он занимается БХАКТИ ЙОГОЙ.

Аналогично ШАКТИ ЙОГА является частью ЛАЙА ЙОГИ, поскольку она означает «соединение» посредством умственного сосредоточения на БОЖЕСТВЕННОЙ Силе, (санскр.— ШАКТИ), представляемой себе в качестве женского (или отрицательного) аспекта Всеобъемлющих духовных сил Космического Сознания. В этой ЙОГЕ ШАКТИ обычно олицетворяется как Богиня-Мать. Мужской (или положительный) аспект представляется олицетворением мужской половины дуальности Божества. Этот дуализм имеет параллель в тонкой Йин-Йанг Доктрине ЛАМАИЗМА, равно как в соответствующей ЙУМ-ЙАБ Доктрине ЛАМАИЗМА, причем ЙИН (или ЙУМ) означает женское начало природы, а ЙАНГ (или ЙАБ) — мужское начало. Существует аналогичное соответствие между ШАКТИ у Индусов, СОФИЕЙ («Мудрость») у Гностиков и ПРАДЖНА («Мудрость») в ПРАДЖНА-ПАРАМИТА, причем все три аналогично олицетворяются в качестве женского аспекта Божества.

Тогда как в БХАКТИ ЙОГЕ однонаправленность сознания достигается посредством ЙОГИЧЕСКОГО сосредоточения на Божественной Любви, в ШАКТИ ЙОГЕ ЙОГИЧЕСКИ эквивалентный результат достигается посредством ИОГИЧЕСКОГО сосредоточения на Божественной Силе. В наших текстах Великая ШАКТИ — это Ваджра-Йогини, Тантрическая Богиня.

Б. Мантра Йога и Йантра Йога

В МАНТРА ЙОГЕ благодаря искусному использованию МАНТР, которые состоят из слов или звуков оккультной (тайной) силы, и в ЙАНТРА ЙОГЕ благодаря аналогичному использованию ЙАНТР или геометрических диаграмм мистического значения, целью ЙОГИНА является установить телепатическую и даже более тесную связь с Божествами, которых он призывает помочь ему в его ЙОГИЧЕСКИХ усилиях и стараниях. МУДРА ЙОГА (некоторое объяснение которой дается в книге «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» стр. 127) может рассматриваться как подразделение ЙАНТРА ЙОГИ, поскольку она определяется ЙОГИЧЕСКИМ использованием мистических знаков (санскр.— МУДРА), которые обычно производятся путем принятия положения и жестов рук и тела и в меньшей степени на мистических символах более или менее геометрического характера.

В наших собственных текстах МАНТРА ЙОГА и ЙАНТРА ЙОГА (главным образом в виде МУДРА ЙОГИ) играют роль значительной важности, поскольку они выполняются почти во всех системах ЙОГИ, которые сложились в окружающей обстановке Тибета. Как показано в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», обе эти ЙОГИ употребляются при обсуждениях духовной способности во время ламаических посвящений. Ввиду того, что эти две йоги опираются на ЙОГИЧЕСКУЮ визуализацию и, следовательно, на некоторую степень ЛОГИЧЕСКОГО управления сознанием, они так же, как БХАКТИ и ШАКТИ ЙОГИ, считаются особыми частями ЛАЙА ЙОГИ.

В Индусском тексте «ШИВА САМХИТА», У. 9, говорится, что ЙОГА бывает четырех видов, и МАНТРА ЙОГА, рассматриваемая как наипростейшее или как первейшее, чем нужно заниматься, выделяется из ЛАЙА ЙОГА и ставится на первое место в ряду Йог, даже впереди ХАТХА ЙОГИ: «ЙОГА бывает четырех видов: во-первых. МАНТРА ЙОГА, во-вторых, ХАТКА ЙОГА, в-третьих. ЛАЙА ЙОГА, в-четвертых. РАДЖА ЙОГА, которая отбрасывает двойственность.

Но там же, в тексте «ШИВА САМХИТА», V. 30, говорится, что НАДА ЙОГА, которая является некоторым видом МАНТРА ЙОГИ, рассматриваемая Патанджали («ЙОГА СУТРЫ», 35) как аспект ЙОГИ, основывающейся на умственном сосредоточении тела и известной как СШАБДА (ощущение звука) ЙОГА, является наилучшей частью ЛАЙА ЙОГИ. Патанджали объясняет, как с помощью любого из телесных ощущений, таких как, например, внутренний звук, слышимый, когда уши заткнуты пальцами, что является одним видом НАДА или СШАБДА, в результате проявляется однонаправленность сознания. И в других Санскритских работах этот процесс называется ЛАЙА ЙОГОЙ.

В. Пределы Лайа Йоги

ЛАЙА ЙОГА, таким образом, рассматривается главным образом как один из методов достижения ЙОГИЧЕСКОЙ власти над человеческим умонастроением. И как таковая, подобно ХАТХА ЙОГЕ, ее настоящая польза представляет собой просто подготовку. Адепт в этой ЙОГЕ также подобно адепту в ХАТХА ЙОГЕ может вызвать у себя состояние бесчувствия, очень часто ошибочно считаемое ЙОГИНОМ, который испытывает его, сопутствующим обстоятельством с тем возвышенным духовным озарением, которое реализуется только в наивысшем САМАДХИЧЕСКОМ трансе. Если ЙОГИН будет захвачен этой ошибкой, как это случается у многих занимающихся этими двумя низшими ЙОГАМИ, он нисколько не продвинется по пути духовного достижения далее определенного дисциплинирования и личного осознания своих собственных психофизических сил. Эта опасность свойственна всем ЙОГАМ, которые здесь классифицируются как ЛАЙА ЙОГА.

ЛАЙА ЙОГА, однако, подобно ХАТХА ЙОГЕ может быть неоценимым помощником для ЙОГИНОВ, которые по темпераменту подходят для того, чтобы извлечь из нее пользу, Великие ЙОГИНЫ, которые занимались этими ЙОГАМИ и достигли Освобождения, применяли их только в качестве подготовительных условий для высших ЙОГИЧЕСКИХ занятий.

Согласно Патанджали, те, кто подчиняет или приносит в жертву свои душевные силы природе (т. е. ПРАКРИТИ, или ШАКТИ) или обожествленным людям, которые являются умершими (таким, например, как Кришна или Иисус), вызывает тем самым их собственное возвращение в этот мир снова и снова. Цель наивысших ЙОГ, которые мы теперь будем рассматривать, состоит в том, чтобы продвинуть эволюцию человека за границу иллюзорных чар САНГСАРИЧЕСКОГО, или мирского, существования настолько, что КАРМИЧЕСКАЯ необходимость возрождения в человеческом состоянии оканчивает свое действие. Тогда, если наступает дальнейшее воплощение на этой планете, то это приходит изредка одаренное возвышенным сознанием и силой, свойственными Великому Победителю, и на Земле рождается еще один Руководитель, чтобы вести человечество к НИРВАНИЧЕСКОЙ цели.

3. Раджа Йога и ее части

В термине РАДЖА ЙОГА «РАДЖА» означает «лучшая», или «королевская», или «высшая». РАДЖА ЙОГА, следовательно, это лучшая часть ЙОГИ. Это есть «соединение» с помощью лучшего или королевского метода. РАДЖА ЙОГА — это лучшая ЙОГА потому, что посредством ее ЙОГИН достигает самореализации (самосознания), познания Реальности в том смысле, который выражен афоризмом древних Греков: «Познай самого себя».

4. Дхьяна Йога

ДХЬАНА ЙОГА относится к той части ЙОГИ, которая основывается на Божественном Знании (санскр.— ДЖНАНА) или «соединении» посредством ИОГИЧЕСКОЙ интуиции (способности проникновения). Другими словами, самореализация (или самосознание), достигаемая посредством ЙОГИЧЕСКИ вызванного проникновения в истинную природу существования, это плод ДХЬАНА ЙОГИ, и таким образом ДХЬАНА ЙОГА является неотъемлемой частью РАДЖА ЙОГИ.

ДХЬАНА ЙОГА — это часть ЙОГИ, основывающаяся на медитации (созерцании, санскр.— ДХЬАНА), ведущей к власти над сознанием. И как таковая, она выделяется в отдельную часть, не будучи исключительно относящейся к какой-либо йоге, но будучи существенным занятием во всех из них. Совершенное владение ДХЬАНА ЙОГОЙ является одним из главнейших существенных условий для успеха в наивысшей из всех ЙОГ, которой является САМАДХИ ЙОГА.

А. Джнана Йога

ДЖНАНА ЙОГА относится к той части ЙОГИ, которая основывается на Божественном Знании (санскр.— ДЖНАНА) или «соединении» посредством ИОГИЧЕСКОЙ интуиции (способности проникновения). Другими словами, самореализация (или самосознание), достигаемая посредством ЙОГИЧЕСКИ вызванного проникновения в истинную природу существования, это плод ДЖНАНА ЙОГИ, и таким образом ДЖНАНА ЙОГА является неотъемлемой частью РАДЖА ЙОГИ.

Б. Карма Йога

В термине КАРМА ЙОГА санскритское слово КАРМА означает «действие», а более особо — такое действие, которое будет вести к Освобождению. Это, следовательно, означает правильное действие, так что КАРМА ЙОГА есть «соединение» посредством правильного йогического действия. Ввиду того, что правильное ЙОГИЧЕСКОЕ действие образует часть всех занятий ЙОГОЙ, КАРМА ЙОГА, подобно ДХЬАНА ЙОГЕ, лежит в основе всей ЙОГИ. Во второй главе «БХАГАВАТ ГИТА», или «Песнь Божественному» великой классической работе Школы ЙОГИ, КАРМА ЙОГА рассматривается, соответственно, как содержимое всех ЙОГ.

В отношении к занимающемуся ЙОГОЙ, который называет себя КАРМА ЙОГИНОМ, в противоположность ЙОГИНАМ, применяющим методы, отличные от его, КАРМА ЙОГА, подобно ХАТХА ЙОГЕ или ЛАЙА ЙОГЕ, может, однако, классифицироваться в качестве особой части, а не в качестве целой ЙОГИ, КАРМА ЙОГА этого вида основывается на отказе от плодов деятельности человека в смысле, указанном в «БХАГАВАД ГИТЕ». Она ведет к выходу за границы личности, или достижению самоотреченности, самоотверженности, в то же время эта личность принимает участие в мирской деятельности и с полнейшей энергией, с той же, какую проявляют те, кто стремится удовлетворить свое честолюбие в мирских целях, причем КАРМА ЙОГА действует всецело для пользы человеческого рода. Поскольку это тоже является королевским методом, то КАРМА ЙОГА может рассматриваться в качестве одного из аспектов РАДЖА ЙОГИ. Идеальным примером такой КАРМА ЙОГИ служит жизнь таких Великих Учителей, как Будда и Христос.

В. Кундалини Йога

Для ЙОГИНОВ, которые следуют Пути ТАНТР, именно КУНДАЛИНИ ЙОГА является королевским методом и с КУНДАЛИНИ ЙОГОЙ в большей степени, чем с РАДЖА ЙОГОЙ в ее нетантрической форме, большая часть наших Текстов, включая Книги от III до VI, являющиеся сами по себе более или менее Тантрическими, главным образом непосредственно имеют дело. Благодаря ШАКТИ ЙОГЕ, Тантрический ЙОГИН достигает дисциплины тела и ума и затем приступает к великой задаче пробуждения дремлющих, или врожденных, сил Божества внутри самого себя, олицетворяемого в качестве сияющей Богини Кундалини. Один за другим психические центры, или ЧАКРА, его тела приводятся в действующую активность, как только эта Богиня просыпается в Корне — основном Лотосе (санскр.— МУЛАДХАРЕ ЧАКРА), расположенном в промежности у основания позвоночного столба, и поднимается, ЧАКРА за ЧАКРОЙ, до тех пор, пока не встретит своего ШАКТА, Господина Шиву, который сидит на троне в Седьмой ЧАКРЕ, в околоплоднике Тысячелепесткового Лотоса (санскр.— САХАСРАРА ПАДМА) в центре мозга. Тогда из мистического соединения ШАКТА и ШАКТИ рождается Просветление, и тогда ЙОГИН достиг цели.

Г. Самадхи Йога

При «соединении» посредством Неподвижного Состояния (санскр.— САМАДХИ) ЙОГИН выходит за границы личности, и его микрокосмическое сознание разрывает свои оковы и становится воссоединенным с Макрокосмическим Всесознанием. Эта цель ЙОГИ поистине является превращением ограниченной человеческой сущности в неограниченную божественную сущность, слияние с океаном. Этот высший результат, который европейские оккультисты описали как Озарение, а Буддисты как НИРВАНУ, достигается, так наши Тибетские тексты и учителя уверяют нас, любым, кто пройдет путь ВЕЛИКОГО СИМВОЛА (Книга II, до самого конца).

Д. Итоги и заключение

Раздел Йоги Дающая совершенное владение: Приводящая к йогической власти над:

Раздел Йоги

Дающая совершенное владение:

Приводящая к йогической власти над:

1. Хатха Йога

дыханием

физическим телом и жизнеспособностью

2. Лайа Йога

волей

силами сознания, ума

А. Бхакти Йога

любовью

силами божественной любви

и Шакти Йога

энергией

энергезацией сил природы

Б. Мантра Йога

звуком

силами звуковой вибрации

и Йантра Йога

формой

силами геометрической формы

3. Дхьана Йога

мыслью

силами мыслительных процессов

4. Раджа Йога

методом

возможностями различия

а. Джана Йога

познанием

силами интеллекта

Б. Карма Йога

деятельностью

силами поступка

В. Кундалини Йога

Кундалини

силами психонервной силы

г. Самадхи Йога

своим Я

силами экстаза

Существуют некоторые другие второстепенные подразделения ЙОГИ, которые можно было бы перечислить, но каждое из них является просто аспектом частей ЙОГИ, классифицированных здесь.

Принимая во внимание, что ДХЬАНА ЙОГА является общей для всех ЙОГ, приведенная классификация может быть сведена к трем разделам, а именно: ХАТХА ЙОГА, ЛАЙА ЙОГА и РАДЖА ЙОГА. Каждая приводит к совершенному и неукротимому управлению или власти над одним из тройственных аспектов человека; во-первых, над физическим человеком; во-вторых, ментальным (психическим) человеком, и в-третьих, над духовным человеком. Если рассматривать таким образом йогу как единую систему, подразделенную на три части, каждая из которых связана с одной из трех главных частей человека — макрокосма, то ЙОГА представляется в качестве единственно полной науки о человеческой психологии, о которой когда-либо знало человечество. Западная психология все еще слишком незрела, чтобы ее рассматривать в качестве всеобъемлющей науки о человеке в этом смысле, который заключает в себе ЙОГА.

При осуществлении сравнительного ЙОГИЧЕСКОГО изучения семи Книг, содержащихся в этом томе, изучающий обнаружит, что каждая Книга является представителем некоторой особой части или частей философии ЙОГИ, как это установлено выше. Таким образом, если рассматривать все в целом, двадцать восемь категорий ЙОГИЧЁСКИХ наставлений, содержащихся в КНИГЕ I, касаются всех ЙОГ в некоторой степени и в особенности ЛАЙА и ДЖНАНА ЙОГ. Книга II, аналогично, относится ко всей в целом йоге, но по существу является трактатом по САМАДХИ Йоге. Книга III опирается на различные ЙОГИ: Глава I основывается,— главным образом, на ХАТХА ЙОГЕ; Главы II—V — на ДЖНАНА ЙОГЕ, и Глава VI —на КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. Книга IV, как и Глава VI Книги III, по существу относится к КУНДАЛИНИ ЙОГЕ и ЙАНТРА и МАНТРА ЙОГЕ в Книга VII — к ДЖНАНА ЙОГЕ.

ЙОГА как единое целое может рассматриваться как эффективный и научный метод осуществления развития тройственной сущности человека посредством умственной концентрации (сосредоточения) на различных психофизических функциях, способностях сознания и психических силах, испытываемых внутри и через посредство человеческого организма. Согласно выполняемой частя ЙОГИ производится соответствующее продвижение, но, как Великие ГУРУ учат нас, все части уже были необходимы в этой жизни или в будущих жизнях для того, кто уже достигал или кому предопределено достигнуть победы над собой (покорения себя). Таким образом, в соответствии с фактическим развитием ученика, являющимся результатом его ЙОГИЧЕСКИХ занятии в других жизнях или в этой жизни, опытный ГУРУ определяет, для какой ЙОГИ этот ученик наилучшим образом подходит. И часто случается, что никакие два или более учеников одного ГУРУ не занимаются в одно и то же время ЙОГОЙ по одному и тому же методу. Аналогично каждый читатель этого тома, если он внимательно проанализирует свой собственный склад ума, почувствует естественное влечение к одному аспекту ЙОГИЧЕСКИХ учений, а не к другому, и таким образом будет склонен выбрать такой из них, какой он предпочитает, и затем сосредоточиться на них или на каком-либо одном из них, а не на всех. И пусть он всегда удерживает в своих мыслях в качестве самого главного предостережения ГУРУ вновь посвященному, чтобы торопиться не спеша и действовать мудро.

Примечание:

1 Все читатели, которые хотели бы больше узнать о Тантризме и об этих в высшей степени специализированных формах ЙОГИ, которые свойственны исключительно ему, должны обратиться к работам Сэра Джона Вудроффа (публиковавшегося под псевдонимом Артур Авалон); можно также прочитать книги «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» и «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», поскольку обе эти работы опираются на ТАНТРИЧЕСКУЮ ЙОГУ в свойственных ей Тибетских аспектах.

VIII. Йога и религия

Если ее рассматривать в качестве прикладной психологии религии, ЙОГА является истинным первоисточником Индуизма, Буддизма, Джайнизма и Таоизма. Также, но пожалуй в меньшей степени, она питала корни Веры Парсов (последователей учения Зороастра в Индии) и в развитии трех Семитических Вер — Иудаизма, Христианства и Ислама — она оказала очень важное формирующее влияние. В ее мало систематизированной и, вероятно, вырожденной форме ЙОГА играет роль даже в некоторых из магических и анимистических культах, так называемых примитивных рас1. Среди людей высокой культуры заклинания, изгнания духов, массы при смерти и при жизни, молитвы, МАНТРИЧЕСКИЕ; песнопения, религиозные медитации, чтения молитв с перебиранием четок, методы достижения духовной дисциплины или интуиции и все формы ритуала, цель которого сделать человека способным достичь мистического общения со сверхчеловеческими силами или освобождения от земного существования определяются в различной степени более или менее сущностью ЙОГИ.

Насколько можно установить, подготовка кандидата к посвящению в Мистериях Античности была в основном ЙОГИЧЕСКАЯ. Таким же образом в тайных сообществах нецивилизованных рас настоящего времени воздержание как от пищи, так и от удовлетворения половых желаний, медитация, эпитимья, очищение и другие виды занятий для достижения духовной дисциплины являются неотъемлемой частью подготовки неофита, которому должны передаваться путем торжественных посвятительных ритуалов тайные учения племени.

История монашества на Востоке и Западе почти неотделима от истории ЙОГИ. Когда первые Христиане, как Гностики так и He-Гностики, жили в пустынных и горных уединенных местах Египта и Ближнего Востока как одинокие отшельники или в сообществе, дав три обета — бедности, целомудрия и послушания, они прививали к древу Христианской веры некоторую форму ЙОГИ, которая, по-видимому, имела источники как в монашестве древних Египетских жрецов, так и в монашестве ранних Зороастрианцев и Индусов. И в настоящее время, правда, больше в Латинских, Греческих, Коптических, Армянских и Абиссинских, чем в Англиканской или Протестантской Церквях, ЙОГИЧЕСКИЕ занятия, которые имели место, по крайней мере в некоторой степени, у этого дохристианского Мира, но особенно в Иезуитском Ордене, правила, которые определяли духовную подготовку монахов, основаны на ЙОГЕ. Мы находим также в общинах Суфистов (Суфи-пантеист Мохамеда) и Дервишей Мусульманского Мира то же самое утверждение ЙОГИЧЕСКОГО дисциплинирования тела, ума и души.

Особо интересно в этой связи заметить, что Суфизм, хотя и мусульманский по своей религиозной окружающей обстановке, признает четыре стадии в психическом развитии ученика точно так же, как аналогично эти стадии признаются более древними Индусскими и Буддистскими Системами. Этими четырьмя стадиями на Пути Суфизма являются: 1) ХАСТ (Человеческая природа), на которой «догматы Ислама и его законы преданно соблюдаются» неофитом; 2) ТАРЕГУТ (Получение Возможности), на которой «ученик может отложить в сторону все экзотерические (Общедоступные) религиозные обряды и думать только о наслаждениях созерцания»; 3) АРАФФ, «состояние знания, сродни вдохновению» или ЙОГИЧЕСКОЙ интуиции, в котором развиваются оккультные силы, и 4) ХАГЕГУТ (Истина), на которой достигается святость, подобная святости АРХАНТА. «Все желания, предметы желаний и земные идеи должны быть отброшены, поскольку теперь человек стал святым. Все четыре завесы снимаются и он свободен общаться прямо с Богом, Божественным Солнцем, лишь искрой которого он является. Конечная стадия обычно завершается в удалении от жилищ человека. В-пустыне, или джунглях, или далеко на вершинах гор посвященный находит спокойствие, чтобы созерцать без каких-либо внешних помех»2.

Во всех ЙОГАХ, как в тех, которые излагаются в Книгах II и III, имеются соответствующие шаги на Пути. Первый шаг состоит в интеллектуальном понимании учений, как они излагаются в экзотерических (общедоступных) рукописях. Второй шаг основывается на обретении духовного понимания учений или, другими словами, на достижении ЙОГИЧЕСКОЙ интуиции (проникновения внутрь) их эзотерического значения. Третий шаг состоит из проблеска реальности и четвертый из полного ясного представления, реализации. Если излагать их по-другому, символически, то есть засевание семени, его прорастание, рост и плодоношение. Существуют также основание, путь (метод) и результат или свет, воспламенение и достижение, как излагается это в книге III (Глава IV. §§ 2, 8).

В оккультном символизме Персидских поэтов Школы Омара Хайама, как и в мистическом эротизме, изучаемом в Христианских монастырях, ЙОГА проявляется в своем более специализированном аспекте как БХАКТИ ЙОГА. Также она имеет место в другой форме в эзотеризме Культа Изиды и младенца Хоруса, теперь преобразованного в Культ Богородицы и Иисуса. Можно было бы продолжить исследование истоков и роста различных других ЙОГ в нашем Западном Мире.

Обращаясь к прошлому, мы находим, что даже среди Друидов Ирландии и Бретании монашество с его сопровождением ЙОГИЧЕСКИМИ занятиями, по-видимому, установилось задолго до времени Св. Патрика и Св. Колумба. Существовал ли местный источник или благодаря таким посредникам, как древние финикийцы, Дальний Восток через Ближний Восток повлиял даже на эти острова, за границы Геркулесовых Столбов или сказалось влияние Атлантов, как древние Гэльские мифы (шотландских кельтов) относительно другого Западного Мира дают основание предполагать, это мы теперь, вероятно, никогда не сможем установить с исторической определенностью.

Что бы ни положило начало Друизму, мы, однако, прямые наследники его более или менее ЙОГИЧЕСКОЙ культуры, переданной к нам через наших собственных предисторических Кельтских прародителей. Подобным же образом мы также обязаны древним жрецам и более определенно героям неизвестной культуры, которые оставили записи, говорящие о их магической религии, которые изображены в пещерах Испании и Южной Франции3. Более ощутимо являемся мы восприемниками ЙОГИЧЕСКОГО наследства Египтян, Греков и Римлян, переданного через посредство таких братских Орденов, как Стоиков, Пифагорийцев и Нео-Платоников. Многое из лучшего, что имеется в нашем искусстве, литературе, философии, религии и даже науке, служит свидетельством этому.

В этом кратком историческом обзоре целью было вызвать мысль, что ЙОГА, если ее правильно понимать, не является, как это многие считают на Западе, чем-то экзотерическим и что она не обязательно и не всегда является магией. В ее менее развитых или упадочных формах ЙОГА может рассматриваться как магическая религия, в ее более высоко развитых формах, она очевидно, выделилась в религиозную науку, во многом точно так же, как в глазах Западных ученых химия выделилась или эволюционизировала из алхимии.

Примечания:

1 Р. Р. Маретт, «ВЕРА, НАДЕЖДА И МИЛОСЕРДИЕ В ПРИМИТИВНОЙ РЕЛИГИИ», Оксфорд, 1932, стр. 5—20: «КЛЯТВА ПРОСТОГО НАРОДА», Оксфорд, 1933.

2 «Сирдар Икбал Али Шах, «ИСЛАМИЧЕСКИЙ СУФИЗМ». Лондон, 1933, стр. 31—32.

3 Р. Р. Маретт, «ПРЕДВЕРИЕ РЕЛИГИИ», Лондон, 1909, стр. 203—220; В. Д. Соллас, «ДРЕВНИЕ ОХОТНИКИ», Лондон, 1924, стр. 307—403, 423.

IX. Буддисткая Йога

Хотя, как мы уже говорили, Буддизм является принципиально ЙОГИЧЕСКИМ, нужно различать Буддистскую от Индусской и других систем ЙОГИ. Для оккультиста, однако, эти различия по большей части несущественны и являются вопросом терминологии и техники.

Таким образом, для Индусов ЙОГА означает, как это философически было установлено выше, соединение части с целым, микрокосмического с макрокосмическим, индивидуализированного аспекта сознания (или разума) с космическим или всеобщим аспектом, обычно олицетворяемым как Высший Дух, или Ишвара. Аналогично в Христианской и Мусульманской ЙОГИЧЕСКОЙ практике ЙОГА означает единение с Богом. Соответственно в Буддистской ЙОГИЧЕСКОЙ практике целью является, на поэтическом языке «СВЕТА АЗИИ», слияние росинки индивидуализированного аспекта сознания с Сияющим Морем Единого Сознания. Или, по-другому, эта цель состоит в том, чтобы выйти из границ всех связей САНГСАРЫ (или Вселенной проявляемых жизней) и достичь сверхземного сознания, сопровождаемого реализацией НИРВАНЫ.

Для великих РИШИ, которые озарили темноту САНГСАРИЧЕСКОГО сознания Светом УПАНИШАД, или для Патанджали, не меньше, чем для Буддистов всех Школ, основная задача ЙОГИ состоит в том, чтобы преодолеть Неведение, соединившись или достигнув единения со Знанием. Именно в этом смысл Избавления от Неведения как доктрины Веданты, так и Буддизма. И с нашей точки зрения, тот же самый смысл вкладывается, когда это Избавление именуется как МУКТИ или НИРВАНА. Действительно, коренная доктрина всех основных Вер нашего простого народа состоит в том, что существует врожденный в человеке Свет, что этот Свет освещает тьму и что этот Свет благодаря методам, которые мы называем ЙОГИЧЕСКИМИ, в конце концов рассеет тьму, как что не останется ничего, кроме этого Света. Если мы теперь обратимся к рассмотрению религий, какие существуют между Северным и Южным Буддизмом в практическом применении йоги, то мы найдем, что они совершенно четко определяются. Наиболее важными, как некоторые из наших предисловий укажут, являются непосредственные результаты соответствующих различий, которые отличают эти две Школы. Одно из главных из них основывается на доктрине Пустоты, которая в ее сложной Махайанистский форме не поддерживается Южной Школой. Эта доктрина сама по себе, однако, как указывают Махайанисты, предвещается в каноне Пали, указано в КУЛА-СУННАТА и МАХА-СУННАТА СУПАХ

МАДДЖДЖИМА-НИКАЙА, в которых повсеместно устанавливается Тхеравадин — метод медитации над Пустотой. Параллельный Махайанистский метод излагается в наших текстах в Книге VII. Другое отличие, по-видимому, такого же значения, обусловлено тем, что Северная Школа принимает, а Южная отвергает многое из того, что классифицируется как ТАНТРИЧЕСКАЯ ЙОГА, а именно, на ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГЕ большая часть ЙОГ, изложенных в Книгах III, IV, V и VI этого тома, более или менее основывается. Затем еще несколько меньшие различия возникли из большей приверженности Махайаны к той доктрине, что существуют сверхчеловеческие безличные силы, символизирующие как ТРИ-КАЙА (или «ТРИ Божественных Тела»), что составляет эзотерическое триединство Северной Школы. Символически ТРИ-КАЙА составляет, если можно попытаться описать неописываемое, Единое Тройственное Тело БОДХИЧЕСКОЙ Сущности, которое поддерживает все жизни и все САНГСАРИЧЕСКИЕ существа и делает Избавление возможным для человека. Это синонимично с Самостью (Той Сущностью) Веданты.

Из ТРИ-КАИА возникают и к ней возвращаются точно так же, как капли дождя возникают и возвращаются в море, все вещи, составляющие Вселенную — материю в ее многочисленных аспектах, как твердые тела, жидкости, газы, энергии и все целиком САНГСАРИЧЕСКИЙ разум и сознание. В ТРИ-КАИА существуют, с человеческой точки зрения, непостижимое, безличное единство, все Будды всех веков. Для мирского путника на Махайанистском Пути Избавления ТРИ-КАЙА является трансцендентальным Прибежищем и Целью.

Другим источником различия является Махайанистская доктрина, которая представляет дополнение к доктрине ТРИ-КАЙА относительно БОДХИСАТТВ, или существ, которые уже достигли БОДХИЧЕСКОГО проникновения в Реальность, некоторые из которых теперь воплощаются на Земле, а другие, подобно пришедшему Будде Маитрейа, пребывают в небесных мирах. Хотя БОДХИСАТТВЫ не неизвестны канону Пали, а их существование в небесных сферах допускается Южными Буддистами, они считают, что МАХАИАНИСТЫ должны больше внимания уделять ДХАРМЕ и меньше поклонениям и мольбам к БОДХИСАТТВАМ в сверхчеловеческих сферах о духовном руководстве.

Автор полагает, однако, что оппозиция Тхеравадинов Южной Школы к ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГЕ Махайанистов, по крайней мере в ее аспектах, изложенных в этом томе, может быть, отчасти модифицируется, когда при беспристрастной проверке тонкого трансцендентализма, лежащего в ее основе, они придут к признанию, что, кроме всего прочего, значительное внимание должно уделяться не столько вопросу методов (при условии, что они будут альтруистичными) или виду пути, проходимому учеником при условии, что он будет под «правильным руководством», а цели, которой ученик намеревается достичь.

Здесь опять, в духе неприверженности к этим различиям, разделяющим ЙОГИЧЕСКУЮ практику обеих Школ, желательно призвать Ведическое сравнение многих путей, всеведущих к Единой Цели, или философии «Песни Богине», произнесенной Кришной, олицетворение безличного Космического Разума: что, хотя люди согласно их различным темпераментам, применяют различные методы или ПУТИ в ЙОГЕ, все они аналогичны, если они являются правильными методами или Путями, ведущими к Избавлению.

Возвращаясь теперь на мгновение к рассмотрению вида ЙОГИ, общепринятого в Южной Школе, мы не находим в ней ни обращений (призывов, заклинаний) к покровителям, ни поклонений сверхчеловеческим ГУРУ, ни каких-либо визуализаций ТАНТРИЧЕСКИХ Божеств, подобных тем, которые играют такую важную роль в Махайанистской ЙОГИЧЕСКОЙ практике в РАГАНА-БУТТА ИЗ КХУДДАКА-НИКАЙА, и повсюду в каноне Пали, однако, изображается Будда как дающий указания, как посвящать заслугу, рожденную из добрых дел, ДЕВАС для того, чтобы обрести их защиту, и в Церемонии ПИРИТ, и в других церемониях Южного Буддизма. ДЕВАС, призывается, чтобы принять заслугу, возникающую от соблюдения религиозных обрядов, как ДЕВАС и другие классы невидимых существ участвуют в ритуале Обряда ЧОД, отмечается в нашей Книге V. Более того, медитации, визуализации (представления в виде образов) и прибежища Южной Школы более просты, чем у Северной Школы; и, если не больше, Тхеравадины не принимают во внимание, как делается в наших текстах, классические Буддистские Джханы или экстатические состояния, которые являются результатом занятий йогой.

Визуализации, в основном используемые Южными Буддистами, касаются обычных (или несложных) объектов и сильно непохожи на возвышенные визуализации Тантрической ЙОГИ. Они в весьма значительной мере ограничены более ортодоксальными объектами или предметами ЙОГИЧЕСКОЙ медитации, в целом известными как объекты с формой (РУПА) и объектами без формы (АРУПА), число которых равно сорока. Классифицируются они следующим образом.

1) Десять Приемов, или опор, используемых при достижении фиксации ума или сосредоточения — именно земля, вода, огонь, воздух, голубое, желтое, красное, белое, пространство, сознание.

2) Десять Нечистот Человеческого Трупа, причем десятая является человеческим скелетом.

3) Десять Медитаций: Будда, ДХАРМА, САНГХА, нравственное поведение, великодушие, ДЕВЫ, процесс дыхания, смерть, живущее тело и спокойствие.

4) Четыре Беспредельных Состояния или Добродетели - всеобщая любовь, сострадание, довольное сочувствие и покой.

5) Четыре Сферы Бесформенности.

6) Медитация над пищей для того, чтобы ясно представить подверженность порче и отвратительность тела, поскольку оно Поддерживается пищей, и Медитация над четырьмя элементами (земля, вода, огонь, воздух), составляющих физическое тело, для того, чтобы представить в виде ясного образа безличность.

Дополнительными к этим являются медитации над телесными функциями, чувствами, эмоциями, мыслями, разложением всех составных вещей и особенно над Тремя Характеристиками Существования, которыми являются непрочность, горе и не-эго1.

Существует ряд важных канонических текстов Южной Школы, которые специально трактуют о таких ЙОГИЧЕСКИХ медитациях. Так, в очень популярной МАХА-САТИПАТТХАНА СУТТА, из ДИГХА-НИКАЙА, излагаются Четыре Великие Медитации над телом, ощущениями, умственными понятиями, и ДХАРМОЙ (или основными принципами Буддизма), аналогичные тем, которые приведены в нашей Книге VII. В МАДЖДЖХИ-МА-НИКАЙА, МАХА-РАХУЛОВАДА и АНАПАНАСА-ТИ СУТТАХ трактуется о созерцании и ЙОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнениях — во многом также, как излагаются в Книге II; АНАНДЖАСАППАЙА СУТТА трактует о медитации над невозможностью, ЙОГИЧЕСКИ-МИ достижениями и Освобождением; КАЙАГАТА-САТИ СУТТА — о медитации над телом; УПАКХИЛЕСА СУТТА— о Правильной Медитации и ВИТАККА-САНТХАНА СУТТА — о способе медитировать, чтобы рассеять злые мысли с помощью добрых мыслей. И в КХУДДАКА НИ-КАЙА медитация является одной из тем ПАТИСАМБ-ХИДА МАГГА. Наши собственные тексты, как будет видно, проводят параллели большинству из этих ЙОГ Тхеравадинов.

Среди схожих ЙОГИЧЕСКИХ упражнений, изложенных в этом томе, именно с теми, которые содержатся в Великом Символе Книги II и являются по существу не-Тантрическими, Тхеравадины, вероятно, будут наиболее согласны. В них всюду основное внимание, как во многих из ЙОГ Южной Школы, уделяется ИЙГИЧЕСКИМ анализам умственных процессов. Соответственно также особо отмечается в них важность медитации над процессом дыхания, посредством чего, в качестве необходимых предварительных условий для подобных анализов, достигается очищение тела, ритм дыхания, недвижимость сознания. Книга V, хотя и в значительной мере Тантрическая и доБуддистическая, должна интересовать Буддистов всех Школ, потому что ее учения касаются не-эго. И, поскольку она основывается на ЙОГИЧЕСКИХ медитациях, не похожих на те, которые используются в Южной Школе, именно, медитации над непрочностью, неудовлетворительностью природы и бессмысленностью всех САНГСАРИЧЕСКИХ вещей и над нереальностью дуализма, или над уникальным Единством всего живого, Книга VII также должна быть приемлемой для Тхеравадина, несмотря на его традиционный антагонизм по отношению ко многому другому, что подразумевает под этим доктрина Пустоты в ее Махайанистской форме, на которую опирается эта Книга.

Кроме того, в добавление к различным частям канона Пали, трактующим о ЙОГИЧЕСКОЙ медитации и дыхательных упражнениях, упомянутых выше, имеются другие важные тексты в нем же, в которых содержится: тенденция показать, что Южный Буддизм, совершенно аналогично Северному Буддизму, является, как мы уже установили, в своей основе системой прикладной ЙОГИ. В этой связи, следует обратиться к следующим СУТТАМ МАДЖКИМА НАКАЙА: АНУМАНА АРИЙАПАРИЙЕ-САКА, МАХА-САЧЧАКА, АТТКАКАНАГАРА, ЛАТУ-КИКОПАМА и МАХА-ЧАТТАРИСАКА, которые излагают Восьмиричный Путь.

Примечание:

1 В этой связи изучающему следует обратиться к следующим публикациям Общества Текстов Пали: «АНГУТТАРА-НИКАЙА» в переводе Е. Р. Д. Гоонерата; «ПУТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ», часть II, Пе Маунг Тин, перевод «ВИСУДДХИ МАГГА» Буддха гхоса и «РУКОВОДСТВО ПО МИСТИКЕ», Ф. Л. Вуддари, перевод трактата «ЙОГАВАЧАРА».

Получив разрешение ознакомиться еще до публикации со вслед идущей работой Мисс Г. Констанции Лунсберн, президента «ДРУЗЕЙ БУДДИЗМА» Парижа, озаглавленной «БУДДИСТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ЦЕЙЛОНСКОЙ ШКОЛЫ», я извлек из нее пользу, как покажет этот раздел. Я нахожу, также, что результаты исследований Мисс Лунсберн по отношению к ЙОГЕ подкрепляют мои собственные.

X. Психология Йогических визуализаций

Хотя и созданные в уме ЙОГИНА визуализированные образы духовных существ, на которых наши тексты указывают ему сосредоточиваться, не должны им рассматриваться индифферентно. Если он только просто думает про себя «Я создаю моим умом», производится не более, чем только интеллектуальный прогресс, ЙОГИН должен понимать, что его занятия не являются просто умственными; он должен относиться к ним с «восторженным вниманием, благоговением и преданностью, почтительно глядя на Девата (т. е. визуализируемых божеств) как на реальных святых и божественных. Они тем не менее таковы, поскольку вызваны сознанием, потому что сознание первично является Этим, и его идеи являются формами Этого»1.

ДЕВАТЫ, вызываемые так, однако не должны рассматриваться как бы непросветленными, то есть как бы имеющими предметное, индивидуализированное существование. О них скорее нужно думать так же, «как художник благоговейно относится к продукту своего сознания и к кисти или ручке, с поклонением, обожанием и нежностью ...как к реальному проявлению Божеств Джамбу-двипа (то есть человеческого мира или планеты Земля) ... не только владеющим властью в этом Джамбу-двипа, но также и повсюду во всей Вселенной»2. Они являются концентрированными лучами или проявлениями САМБХОГА-КАЙА, БОДХИЧЕСКОГО Тела, наделенного Совершенными Качествами, первейшим отсветом ДХАРМА-КАЙА, «Божественного Тела Истины», тех Просветленных Существ из Сферы Аканишхтха. «Так что должно стать привычным для ума смотреть на Божество как на высших Существ»3.

Другими словами, человек в качестве микрокосма не может отделять себя умственно от Макрокосмического Созревания во всем.

Так, в тексте «ШРИ-ЧАКРА-САМБХАРА ТАНТРА» говорится: «С целью рассеять сомнения относительно ДЕВАТ и Пути, отождествить Тридцать Семь ДЕВАТ, созданных умом и над которыми медитируешь, с тридцатью семью ветвями ДХАРМЫ, которые ведут к Состоянию Будды, и эти опять же должны мыслиться как существующие внутри самого поклоняющегося в форме Тридцати Семи ДЕВАТ. Это упражнение доступно для людей высшего интеллекта. Люди среднего и низкого разума должны отождествлять совокупность тела с КХАХ-ДО-МА»4, по другому известным как Богиня ДАКИНИ, или Ваджра-ЙОГИНИ, которая должна визуализироваться посвященным в соответствии с описаниями, содержащимися в текстах наших Книг III и IV.

«Посвященный может сомневаться, являются ли ДЕВАТЫ реальными и действительными при преднамеренных вызываниях и визуализациях и существуют ли они независимо от сознания посвященного. Таким образом, с целью рассеять такие сомнения САДХАКУ (т. е. ЙОГИНУ или посвященному) предписывается отождествлять ДЕВАТА со спасительной ДХАРМОЙ, с тем чтобы он мог ясно осознать ту Истину, что просветленность и освобождение всегда добываются из него самого и им же самим посредством его собственного усилия, а не какой-либо внешней помощью или благосклонностью»5.

Далее в той же самой ТАНТРЕ посвященного предостерегают так: «Произнеся эти (МАНТРЫ), пусть САДХАКА помнит, что все эти ДЕВАТЫ являются только символами, представляющими различные события, которые случаются на Пути, такие как полезные (содействующие) импульсы и стадии, достигаемые благодаря их силе. Если же возникают сомнения в отношении божественности этих ДЕВАТА, следует говорить: «ДАКИНИ является только памятью тела» и помнить, что эти Божества составляют Путь»6.

Как первый шаг на этом Пути, ЙОГИН должен глубоко медитировать над эзотерическим значением ТРИ-КАЙА, или Тремя Божественными Телами, посредством которых душа Будды проявляет себя и делает БОДХИЧЕСКОЕ Просветление возможным для человека, погруженного в Неведение САНГСАРИЧЕСКОГО или обусловленного существования. Первым из этих Трех Божественных Тел является ДХАРМА-КАЙА, Божественное Тело Истины, существенная бесформенная БОДХИ, которое символизирует правильный духовный опыт, совершенно лишенный заблуждений. Второе, САМБХОГА-КАЙА, символизирует отраженное Божественное Тело Величия, отражение (отблеск) первого, в котором в неописываемом сверхчеловеческом состоянии существуют БОДХИСАТТВЫ и Будды, которые отложили свое собственное окончательное вхождение в НИРВАНУ для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.

Третье, НИРВАНА-КАЙА, или Божественное Тело Воплощения, представляет чистую и совершенную человеческую форму Будды на Земле. Таким образом, первое из этих Трех Божественных Тел является сущностью, второе — отражением и третье — практическим аспектом, посредством которого Единая Мудрость, Единое Сознание проявляет Сама себя.

Примечания:

1 См.: «ШРИ-ЧАРАКА-САМБХАРА ТАНТРА», переведенная с тибетского Ламой Кази Дава-Самдуп и изданная Сэром Джоном Вудроффом (псевдоним Артур Авалон) как Том VII «Тантрических Текстов», Лондон, 1919, стр. 37.

2 Там же, стр. 35.

3 Там же, стр. 37.

4 Там же, стр. 38. КХАХ-ДО-МА представляет произношение тибетского слова МКХАХ-ХГРО-МА, означающего «Небесный скиталец», фея, подобная богиня, владеющая особыми оккультными силами добра или зла, тождественная Санскритской ДАКИНИ. Призывание ДАКИНИ, как многие из наших текстов будут предлагать, играет роль выдающегося значения во многих чисто Тантрических ритуалах, связанных с Тибетской ЙОГОЙ.

5 Там же, стр. 38.

6 Там же, стр. 41.

XI. Карма и Перевоплощение

Каждый читатель этого тома должен понимать, что учения о КАРМЕ и Перевоплощении, которые, подобно философии ЙОГИ, являются основными во всех наших текстах, повсюду в нем трактуются как вопрос простой веры. Они рассматриваются как основывающиеся на неопровержимых законах природы. Доктрина КАРМЫ случайно оказалась научно обоснованной и, следовательно, приемлемой, по крайней мере интеллектуально, для среднего человека Запада, потому что он привык к ней под ее более знакомым описанием в качестве Закона причины и следствия1. Ему (человеку Запада), однако, как всей западной науке, не достает только признать его ужасные психологические впечатления, если его применять к изучению самого человека. То, что человек и все человеческие способности являются результатом определенных причин, наши ученые допускают, но, исключая очень небольшое число из величайших из них, подобно Хакслею и Вильяму Джеймсу2, они все еще не поняли, как это поняли восточные мыслители далекого прошлого, что человек есть человек и именно тот вид человека, которым он является потому, что он является результатом, по-видимому, бесконечного сцепления причин с историей, которая уходит в прошлое на неведомые миллионы лет. В биологическом смысле человек сегодняшнего дня является, образно говоря, наследником всех прошлых поколений и в качестве непосредственного результата того, как он желает и действует сегодня, определится его будущий статус в его эволюционном прогрессе здесь, на этой планете. Если восточные мудрецы правы, человек был и будет в смысле, все еще не принимаемом нашими биологами, своим собственным прародителем.

Итак, человек Запада одновременно не требует обоснованности этого закона причины и следствия, когда он применяется к физике, и всегда задает этот вопрос, когда этот закон применяется вообще, в широком смысле и физике. Допуская такое отношение, Запад в глазах Востока перестает быть научным, более того, он выпускает из поля зрения, что во всякой законченной науке о человеке физическое не может быть отделено от психического. Существующая в настоящее время тенденция западной науки, по-видимому, направлена, однако, совершенно определенно в направлении этой психофизической точки зрения Востока, которая основывается на его постулировании того, что ничто не имеет реального существования, за исключением Сознания3.

В отношении Перевоплощения, как в равной степени Всеобъемлющего Закона, у Запада нет в руках никакой сложившейся научной формулы, которая помогла бы ему, подобно той помощи, которую он нашел в законе причины и следствия, по отношению к тому, что на Востоке называется КАРМОЙ. По этой причине он склонен рассматривать скептически утверждение мастера ЙОГИ о том, что не только Перевоплощение научно доказываемо с помощью ЙОГИ, но что оно неотделимо связано с законом КАРМЫ. Короче, совершенно правильно утверждать, что Запад никогда не поймет учения великих мудрецов Востока до тех пор, пока он не представит себе ясно в научном смысле фундаментальное и далеко идущее определяющее значение КАРМЫ и Перевоплощения, рассматриваемые как неизменные законы, управляющие всем Космосом.

В «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» (стр. 39—61) автор посвятил двадцать две страницы изложению Доктрины Перевоплощения, рассматриваемой философически и научно, и при этом изложении приведены результаты его собственных исследований, касающихся этой Доктрины. Вместо воспроизведения здесь того, что уже было опубликовано, он предпочитает в дополнение обратить внимание на большую потребность в более серьезных усилиях части мыслителей и ученых Европы и Обеих Америк для того, чтобы подвергнуть проверке западной наукой эту ЙОГИЧЕСКУЮ Доктрину повторяющихся рождений и умираний.

В качестве антрополога, который посвятил свою жизнь изучению человека, автор после более чем двадцатипятилетних исследований пришел к убеждению в том, что серьезная научная попытка исследования происхождения, причины и предназначения человека является из всех человеческих попыток наиболее важной. Именно в этом Восток и Запад в полной мере встретится, наконец, и во взаимном признании.

Следует ли человеку Запада довольствоваться изучением внешней вселенной и не познавать себя? Если, как уверен автор, Восточная Мудрость способна направить нас на Западе к методу достижения научного понимания скрытой стороны человеческой природы, разве не глупо мы поступаем, упуская возможность беспристрастной научной проверки?

Прикладные науки нашей половины Мира, к сожалению, ограничиваются химией, экономикой, математикой, механикой, физикой, физиологией и тому подобным, а антропология и психология как прикладные науки, в смысле, подразумеваемом ЙОГОЙ, для значительного большинства западных ученых представляются просто фантазиями непрактичных мечтателей. Мы не верим, однако, что эта неправильная точка зрения может долго просуществовать4.

Примечания:

1 Одно из позднейших заявлений относительно этого закона в связи с относительностью было сделано Эддингтоном в следующем виде: «Причина и Следствие тесно связаны с направлением времени; причина должна предшествовать следствию; относительность времени не уничтожает этого порядка». См.: А. С. Эддингтон, «ПРИРОДА ФИЗИЧЕСКОГО МИРА». Кэмбридж, 1928, стр. 295.

2 См.: Т. X. Xакслей. «ЭВОЛЮЦИЯ И ЭТИКА», Лондон, 1894, стр. 61—62, 95; У. Джеймс, «РАЗНООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ОПЫТОВ», Нью-Йорк, 1902, стр. 521—522.

3 Например, Сэр Джеймс Джиантс в «МИСТИЧЕСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» (Кэмбридж, 1931, стр. 137) делает следующее предположение: «СТАРЫЙ ДУАЛИЗМ СОЗНАНИЯ и материи ... видимо, аналогично исчезает, не потому, что материя становится какой-либо призрачной или невещественной, чем раньше, или потому, что осознание становится растворенным в функции работающего мозга, но благодаря тому, что вещественная материя разлагается сама по себе в творение и проявление сознания».

4 С того времени, как это мнение изложено здесь, внимание автора было направлено к аналогичному мнению, но записанному Д-ром К. Д. Броадом в его работе «СОЗНАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ПРИРОДЕ» (Лондон, 1925, стр. 666). Допуская логическую возможность непрерывного умственного прогресса человеческой расы, Д-р Броад считает, что он «зависит от нашего обретения адекватного значения и контроля жизни и сознания, прежде чем сочетание неведения в этих вопросах со знанием физики и химии вызовут крушение всей социальной системы, который из участников в этой расе добьется победы, невозможно заранее предугадать. Но физика в смерть имеют длительное уже преимущество по своему положению перед психологией и жизнью».

XII. Экзотерические и эзотерические учения

Не только наша западная наука настоящего времени, таким образом, оставляет нас в неведении относительно величайшей из человеческих проблем, но наша западная Теология, главный интерес которой лежит среди этих самых проблем, уклоняется в значительной мере от тех ЙОГИЧЕСКИХ методов достижения духовной интуиции, которая придавала научный характер Первобытному Христианству, в частности особо Гностическим Школам, теперь рассматриваемым как «еретические». И эта форма чисто интеллектуального, а не гностического (т. е. познавательного) восприятия религиозных учений, которая в теперешние времена ведет к мирскому титулу доктора богословия, епископа или попа, никогда не рассматривалась Мудрыми людьми Востока как достаточная, чтобы давать право ее обладателю быть наставником религии. Просто верить, что религия является истиной, и давать не интеллектуальные санкции для ее исповедования и догмативной теологии и не знать, что она является истиной, путем осуществления проверки ее с помощью научных методов ЙОГИ, это то же, что «слепому вести слепого, как говорили Будда и Великий Сирийский Мудрец1.

Здесь и всюду проглядывает одно из основных отличий, отделяющих религии, которые основываются на профессиях веры, по существу, и написанных манускриптах, провозглашенных непогрешимыми и совершенно достаточными для человеческого спасения, от тайных доктрин, которые основываются на ясном осознании Истины, а не на научно непроверенной вере.

С одной стороны, мы видим высоко организованные и во многих случаях национально поддерживаемые и направляемые церкви и духовенство, давшее обет распространять доктрины, догматически сформулированные церковными соборами, члены которых обязываются подчиняться под страхом отлучения. С другой стороны, мы видим совокупность учений (сохраняемых путем тайной передачи, а не с помощью Библий), которые их мастера отказываются принимать просто интеллектуально, отсутствие какой-либо традиционной или легализированной церковной организации и какой-либо формы веры, отличной от той, которой каждый человек науки должен обладать в возможности вскрытия фактов путем тщательного эксперимента.

На Западе, но исключительно редко на Востоке, чисто интеллектуальное восприятие религии привело к подавлению или обескураживанию свободы мысли. Рационалистическое сомнение и научная проверка того, что ортодоксальная церковь и священники провозглашают истиной, без знания, действительно ли это истина или нет чревата серьезными последствиями.

Отчасти с целью отвлечения внимания от такой церковной тирании, но более специально с целью предохранения тайного знания от злоупотребления духовно неподходящими, высшие или тайные учения, которые скрыто лежат в корне всех главных мировых религий, всегда передавались, как это делается и в наши дни, через посредство немногих избранных. Форма этой передачи меняется, как будет пояснено в наших текстах. Иногда она полностью телепатическая, иногда исключительно символическая, иногда только устная и никогда полностью не осуществляется посредством письменных регистрации. Аналогичная система секретной передачи преобладала во всех Мистериях Античности, в Египте, Греции и Риме или там, где эти Мистерии утвердились, как было среди Друидов Галлии, Британии и Ирландии. В настоящее время она преобладает в оккультных сообществах Индии и Тибета и всюду. Остатки древнего оккультизма существуют среди аборигенных рас обеих Америк, Африки, Малайзии, Полинезии в форме религиозных тайных обществ, некоторые из более оккультно обученных Лам и Индусов полагают, что ни один народ, даже наиболее вырожденной или наинизшей культуры, с тех пор, как человек живет на этой планете, не был когда-либо обделен некоторыми отрывками тайного учения Великих Мудрецов2.

Сами ГУРУ говорят нам, что их фактические методы передачи тайных учений такие же древние, как человек, поскольку не было еще ни в одном поколении среди миллионов воплощенных человеческих существ более чем нескольких, которые не были очарованы этим миром по крайней мере в некоторой степени. И всегда это такое множество привязанных к миру, которые удовлетворяются верой, а не практикой и осознанием религии.

Примечания:

1 См.: «ДЕСЯТЬ ПРИСКОРБНЫХ ОШИБОК» (религиозного святоши)», афоризмы 4 и 8.

2 В связи с этой частью нашего Общего Введения следует обратиться к Части II, касающейся Символизма, во Введении к «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ», стр. 2—6, особенно к той части этого раздела, которая касается «Эзотерического Буддизма».

XIII. Перевод и издание текстов

Особое введение предшествует каждой из наших семи Книг, где дается история манускрипта или ксерографического отпечатка, на которых основывается перевод. Как и в случае «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ», перевод данных текстов был выполнен в Гангтоке, Сикким, покойным Ламой Кази Дава-Самдуп при участии автора в течение 1919—1920 гг.

В целом перевод был выполнен, насколько это допускали литературные и идоматические структуры обоих языков, придерживаясь литературного Английского языка. Местами, однако, оказалось желательным сделать отступления от старого дословного перевода для того, чтобы представить в понятной форме действительное значение, которое Лама подразумевал под некоторыми более или менее технически словесно оформленными фразами. Часто также было сочтено необходимым извлекать значение, придаваемое некоторыми техническими или сокращенными терминами, содержащимися в Тибетских Текстах. Каждый такой случай и все интерполяции, делавшие полезным сравнение, отмечены в переводах скобками. Кроме того, перечисление параграфов и частей Текстов с целью удобства — это также наше добавление.

Переводить с одного Европейского языка на другой значительно легче, чем на хороший Английский с высшей степени философического Тибетского, который обычно не только труден в понимании значения, но часто также и символичен. Даже в отношении литературного Тибетского языка иностранцу, незнакомому с витиеватым и часто эзотерическим языком Ламаизма и не слишком искушенному в этой форме Тантризма, которая составляет предмет некоторых из наших Текстов, правильное понимание их доктрин было бы невозможным.

Перевод фонетических значений Тибетского языка на фонетические значения Английского языка — это также задача определенной трудности, поскольку никакого стандартного метода вообще не было разработано европейскими учеными.

В ссылках были сделаны наводящие обозначения также в том виде, как они передают побуквенно, т. е. англизированные, которые лучше, чем оригинальные тибетские формы слоговых визуальных представлений, предписываемые различными Текстами, могут быть практически использоваться западными ЙОГИНАМИ, отдающими им предпочтение.

Был бы переводчик в этом мире, чтобы прочесть гранки этого текста, все ошибки, которые ускользнули от внимательности автора, были бы несомненно исправлены. Побуквенные передачи с одного языка на другой также были бы объектом ревизии для переводчика. В том виде, как они есть, они в. некоторых случаях вероятно менее технически правильны, чем он допустил бы.

Не только наш собственный, но и каждый перевод с Тибетского на Европейский язык имеет в нашем поколении характер первооткрывания. Возможно, со временем переводы, приведенные в этом томе, могут стать предметом ревизии, как это было с первыми переводами Библии и других Священных Книг.

Ни один ученый этой эпохи Востока или Запада не подошел бы лучше к этой очень трудной задаче перевода этих текстов на понятный английский, чем покойный Лама Кази Дава-Самдуп. Он был посвященным мистической Школы Карджиутпа (откуда вышла большая часть наших текстов), основанной Марпа и знаменитым ЙОГИНОМ — поэтом Миларепа. Кроме того, он обладал практическим знанием философии ЙОГА, главным образом той формы, которая развита в учениях, лежащих в основе наших семи Книг ЙОГА-ЧАРЬЯ (т. е. «Созерцательной») Школы Махайаны, в которую он получил особое посвящение, когда еще молодым человеком отрекся от мира и жил подле своего ГУРУ в убежище в горах Бхутана. Краткий обзор о необычно быстром продвижении Ламы можно найти в «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» (стр. 79—81), и в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА» (стр. 24—25). К этим двум работам наша данная работа является дополнением и должна изучаться вместе с ними, особенно со второй, которая содержит понятное изложение самим Миларепа. ЙОГИЧЕСКИХ упражнений, благодаря которым, как говорят, он достиг Состояния Будды в течение одного жизненного периода.

Таким образом, покойному Ламе Кази Дава-Самдуп каждый читатель этого тома обязан за научное и сочувственное представление, которое предлагает вниманию некоторые из самых глубоких доктрин и тайное учение Тибета. И автор снова официально подтверждает этот долг благодарности и уважения, которым ученик всегда обязан духовному наставнику.

XIV. Единство и практическая ценность текстов

Семь Книг, составляющих этот том, расположены в определенном порядке. Во всех Школах йоги неофит в начале Пути должен знать правила и предписания, обуславливающие ЙОГИЧЕСКОЕ быстрое продвижение по Пути, который он выбрал, и это излагается в Книге I. В книге II он становится лицом к лицу с великой проблемой природы сознания и реальности. Если он решает ее в соответствии с руководством, здесь оказываемом ему, он достигнет власти над этим умственным процессом и над самим собой. Затем, обеспечив себя БОДХИЧЕСКОЙ интуицией, он может без опасности попытаться применять более специализированные ЙОГИЧЕСКИЕ упражнения, изложенные в Книге III. Из них наиболее трудным и опасным является шестое, именно, перенесение земного сознания, и это излагается более детально в Книге IV. В Книге V ЙОГИН вводится в самый оккультный йогический метод достижения психического состояния не-эго, или воплощения (в другое лицо), которое является в значительной мере доБуддистским. Никто, исключая очень тщательно обученного и руководимого ГУРУ ЙОГИНА, не должен пытаться применять эту ЙОГУ. Книга VI учит о тайной доктрине Пяти Мудростей. А в Книге VII сущность наиболее трансцендентальной из всех Махайанистских учений предлагается ЙОГИНУ для глубокой медитации и реализации. Если у ЙОГИНА хорошая КАРМА, чтобы продвинуться на Пути до этой точки, он достигнет такого ясного интуитивного проникновения в истинную природу вселенной видимых явлений, окружающей его, и природу сознания, что он не будет больше таким, как множество других людей, поскольку он вырвется из Оков Неведения в незатеняемый Свет Истинного Знания.

Рассматриваемый так, этот трактат образует единое целое. Каждая из его семи частей тем не менее является законченной сама по себе и может изучаться независимо от любой другой части. Поскольку это так, обычный читатель, вероятно, будет склонен сосредоточить свое изучение на одной или более Книгах, а не на трактате в целом, в соответствии с его умственными склонностями. Если, однако, он чувствует себя готовым и подходящим попытаться в этом воплощении решить эту очень трудную задачу — пройти до самого конца Высшего Пути БОДХИСАТТВА, семь Книг, если их изучать все вместе, окажут ему помощь наиболее значительного и эффективного характера.

XV. Новый Ренессанс и Мастера Мудрости

Почти незаметно в течение века, и особенно в пределах последних пятидесяти лет, высшая мысль Запада глубоко видоизменилась под влиянием определенно Восточным. Христианство так называемой ортодоксальной традиции само по себе уже ощутило эти свежие духовные импульсы, а как результат их, не менее чем от революционизирующих воздействий науки, подошло теперь к наиболее серьезному кризису в его истории. Так же, как Ренессанс четырнадцатого-шестнадцатого веков преодолел схоластическую философию и восстановил в Европе великую литературу и искусство древней Греции и подготовил путь для Реформации и нового века неудержимого научного развития, так и сегодня наблюдаются глубоко влияющие идеи, аналогично пришедшие с Востока, которые подают надежды на Ренессанс значительно более стремительный и широкий, чем тот, который был внесен в движение Мартином Лютером.

Он был слабо отраженным Светом с Востока, переданным через посредство Платонических и Арабских философов, которые положили начало Возрождению Средневекового Запада. Сегодня это сильный прямой Свет Востока, который теперь преобразует религиозную жизнь Европы и обеих Америк и воздействует, в некоторой, но незначительной степени, даже на мысль людей науки во всех западных центрах исследований.

На собрании Британской Ассоциации по развитию науки в 1933 году большое внимание было уделено научной вероятности существования интеллектуальных существ, более высоко развитых, чем человек, или, другими словами, как мы это приводим во введении к Книге «ВЕЛИКИЕ ТИБЕТСКИЕ ЙОГИ МИЛАРЕПА» в 1928 году, теории, что человек совсем необязательно представляет грань ограниченной эволюции. С аналогичной склонностью была брошена собравшимися учеными мысль, что могут быть неизвестные состояния существа, в котором трансцендентальное сознание существует независимо от всего физического или телесного организмов. Признание этого характера людьми науки Запада, конечно, быстро склоняется к тому, чтобы дать научную санкцию точно таким же теориям, которые лежат в основании всего нашего настоящего трактата. Более чем вероятно, что в пределах еще немного больших поколений научного развития Британская Ассоциация примет в свои члены Мудрых людей Востока.

Тогда, в такой цветущий Новый Век вновь установленного взаимного понимания и уважения между Востоком и Западом, не в меньшей степени тщательно охраняемое обучение у мастерских умов Тибета будет усилено обучением у мастерских умов Индии, которые помогут Западному Миру прийти к более ясному пониманию древних и все еще новых истин относительно человека и места человека в Структуре Вселенной, которые составили с незапамятных времен непреходящий Свет Востока.

Именно в духе полезности и личной беспристрастности служения Миру покойный Лама Кази Дава-Самдуп применил свое высшее обучение и удивительные способности интерпретации к подготовке автора и таким образом сделал возможным передачу этих переводов народам Запада. Таким образом, в добавление к «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» и «ВЕЛИКОМУ ТИБЕТСКОМУ ЙОГИ МИЛАРЕПА» и к пользе понимания автором того, что сообщал переводчик, его ГУРУ, многие существенные и прежде всего тайные доктрины, относящиеся к Великому Пути БОДХИСАТТВ, записаны в этом томе и тем самым сделаны доступными в английском переложении для всех, кто чтит и преклоняется, как переводчик и автор перед Великими Учителями Пути к НИРВАНЕ.

Именно благодаря этим Великим Существам, которые, подобно Будде, отреклись и победили Мир и мирскую личность, жизнь человечества уже поднялась из Темноты Неведения к Свету Реальности и Божественному блаженству, и открыт Путь к Высшей Эволюции Человека. Несомненно, без них человечество безнадежно погрязло бы в Чувственности, и не открылась бы дорога Спасения от круговращения САНГСАРЫ с ее сопутствующим страданием.

 

 


Число прочтений: 5702
Посетитель Комментарий

Добавить комментарий
Имя:
Почта: не публикуется
  © www.bik-rif.ru 2010-2024