«Книга Ра» и её толкование и лингвистическое обоснование

Древнерусский алфавит Раi как Космическое дерево

Символизм родился не сегодня. И не тысячу лет назад. И даже не десять тысяч лет назад.

Уже на предметах 30-го тыс. до н.э., найденных на русской стоянке Сунгирь (близ Владимира), присутствуют свидетельства о вполне сформированных знаниях символов и их применении. Диски-амулеты были разделены 8-ю и 10-ю прорезями на, соответственно, 8 и 10 частей. Либо вместо прорезей использовали ряды точек [58]. Исследование находок этой стоянки позволило учёным сделать выводы о том, что «находки Сунгиря ярче, чем других палеолитических памятников, свидетельствуют о существовании в 30-м тысячелетии до н.э. арифметического счёта и календаря» [61], предметы искусства совмещались со знаковыми записями календарно-астрономического содержания [62].

И на ещё более древних предметах – 40-го тыс. до н.э., – найденных на русской стоянке Костёнки (близ Воронежа), обнаружено использование символов. Например, на груди палеолитической статуэтки славянской богини Макоши [60] изображён ромбический орнамент, уверенно идентифицируемый со славянским символом «Незасеянное поле», принадлежащим именно славянской богине Макоше (Б.А. Рыбаков). Отметим также, что на спине этой же фигурки начертаны вполне современные буквы [59]. Уже опубликованы варианты прочтения этой надписи (см., например, Тюняев А.А., Самые древние буквы, начертанные на скульптуре Макоши 42 тысячи лет назад // Славянская энциклопедия. - М.: 2006 – 2007, 10.07.2007 или Чудинов В.А., Чтение надписей на скульптуре Макоши из Костёнок, 2007).

Рис. 6.1. Образцы палеолитического символизма и письменности:
1, 2 – статуэтка Макоши (Костёнки, Воронежская обл., 42 тыс. до н.э.);
3 – буквоподобные символы со спины статуэтки (левый столбец) и аналоги (2-й столбец – насечки с докитайской керамики 5 – 3-го тыс. до н.э., найденной на территории современного Китая (см. [7, гл. IX, п. 1]), 3-й столбец – буквы финикийского алфавита, 1-е тыс. до н.э.);
4 – фрагмент орнамента с груди статуэтки; 5 – славянский свастический символ «Макошь»;
6 – славянский свастический символ «Незасеянное поле» (относится тоже к символике Макоши);
7 – костяные диски с прорезями и точками (Сунгирь, Владимир, 30 тыс. до н.э.);
8 – образец древнего календаря (Мальта, Восточная Сибирь, 20 тыс. до н.э. [1819]);
9 – символы пещеры Мадлен (Франция, 15 – 8 тыс. до н.э.);
10 – полный репертуар знаков винчанского письма по Античу (Винча, 5 тыс. до н.э.);
11 – письменность на табличках из Тэртэрин (Румыния, 4 тыс. до н.э.);
12 – глиняные плошки с символами (Градешница (12) и Караново (13), 6 – 3 тыс. до н.э.).

Находки со всех стоянок Русской равнины, датированных 40 – 30-м тыс. до н.э., а таких стоянок открыто десятки, безапелляционно свидетельствуют о том, что древние русы владели знаниями астрономии и математики. И, кроме того, неоднократно засвидетельствованы изображения календарей, как солнечных, так и лунных, а также комбинированных.

Следовательно, уже в 40 – 30-м тыс. до н.э. современный человек, живший на Русской равнине (а в это время на других территориях человека современного вида просто не существовало!), вёл исследовательскую работу в области расчёта времени, построения точного календаря и обладал для этого необходимыми математическими знаниями.

1. Древнеславянский символ – Космическое (мировое) дерево 

Космическое дерево (мировое дерево) – славянский образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Космического дерева засвидетельствован практически повсеместно и выявлен на основе космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах, а также в памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т.д.

По утверждению В.Н. Топорова, досконально изучившего эту тему, «прямо или косвенно образ мирового дерева восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы», при этом первенство он отдаёт Европе, большую часть которой в те времена занимала славянская Русь [55] (о славянах того времени см., например, работы Б.В. Горнунга [158], Б.А. Рыбакова [60] и др.). Это хорошо заметно в орнаментах трипольской культуры (Русь, 5 – 4 тыс. до н.э.). А в орнаментах глиняных сосудов срубной культуры (2-е тыс. до н.э., Русь, Заволжье) соответствующий символизм проявляется в уже полностью сформированном геометрическом виде.

Рис. 6.1.1. Керамика и образцы орнамента:
1 – 4 – трипольская культура (юг Руси, 5 – 4 тыс. до н.э.) со змеевыми мотивами;
5 – 9 – срубная культура (Русь, 2 тыс. до н.э.) с символом «Засеянное поле» (6), «Роженица» (7) и др.

Таким образом, если искать какую-либо систему сакральных знаний, оставленную нашими предками (или иными существами) нам в наследие, или, если искать какие-либо корни систематизированного древнего знания, то лучшим предметом и образом для исследования является Космическое дерево (Мировое дерево)

«Луч Ра начинал своё путешествие как из Света во Тьму и далее, так и из Тьмы в Свет и далее. И эти два пути равнозначны. И отражают они вечное движение времени. Вечную жизнь. И, поэтому, символом вечной жизни является дерево «Ель»» (Книга Ра 1.29.).

* * *

Для более чёткого уяснения символизм Космического дерева полезно изучить данные, представленные в [57, ст. Лесные ресурсы].

Континенты и страны	Вся территория, млн. га	Площадь лесов по сводке 1971, млн. га			Запас древесины, млрд. м3
		лесная	покрытая лесом	лесис-тость,%	по инвен-таризации 1963, всего	по сводке 1971
						всего	в т. ч. хвойных
СССР	2240	916	747	33	79,0	79,5	66,4
Европа (без СССР)	471	144	138	29	12,0	13,4	8,2
Северная Америка	1875	750	710	38	44,0	59,0	39,5
Латинская Америка	2031	966	794	39	78,0	122,9	2,8
Азия (без СССР)	2700	550	519	19	17,0	42,8	7,0
Африка	2970	710	700	24	3,8	34,9	0,3
Австралия и Океания	842	96	92	11	3,8	5,0	0,3
Весь мир	13033	4132	3700	29	238,4	357,5	124,5
Доля СССР в мировых ресурсах,%	16,4	22,1	20,2	-	33,1	22,3	53,3

Таблица 6.1.1. Лесная площадь мира и запасы древесины.

Таблица 6.1.2. Карты распространения ареалов:
1 – сосны, 2 – ели, 3 – берёзы (ареал осины практически совпадает с ареалом берёзы), 4 – дуба.

Из таблицы 6.1.2. видно, что ель – в настоящее время упорно притягиваемая иудохристианами к рождеству христову – не произрастает в широтах семитской мифологии. Не заходит к семитам и берёза. Сосна встречается в библейском ареале только в крайних северных его точках. Дуб – ни в Египте, ни в Аравии, откуда-де вышли семиты со своей библейской мифологией, не произрастает.

Напротив, все пять видов деревьев с самого своего образования – мелового периода (см. ниже) – в обилие произрастают на территории северных широт и, в частности, сконцентрированы в центральных областях Русской равнины.

Ниже в описании каждого дерева мы приводим и его целебные свойства, отмеченные и используемые исстари славянскими русскими народами. Отметим широчайшее использование всех компонентов дерева от почек, до коры и опилок в народной славянской медицине. Напротив, в библейском обществе ничего подобного не имеется – источник [178] (многотомная энциклопедия, создававшаяся 29 лет!), со всех сторон отразивший иудохристианскую культуру и традиции, не имеет даже раздела «народная медицина», а в Интернет-версии этой энциклопедии на запрос «народная медицина» поступает ответ «по Вашему запросу «народная медицина» ничего не найдено». Ни одной статьи! Ни одного упоминания!

Дикари, не способные осознать лекарственных свойств окружающих их растений, не сформировали своей народной медицины. Не сформировали они и соответствующей этому мифологии. Зато теперь понятно, почему иудохристиане по всей Руси и Европе с таким остервенением жгли славянских мужчин и женщин, умеющих врачевать – для диких иудохристиан было непонятно: как может вообще происходить лечение.

Нет упоминания в иудейской энциклопедии [178] не только специальной статьи, но и вообще никакого упоминания ни об одном из перечисленных пяти деревьях. Нет даже сколь-нибудь притянутого образа, например, «Мордехай прислонился к сосне…», или «Есфирь сломала ветку берёзы», или «Святой Пётр вогнал осиновый кол…». Нет никакого следа сосны, ели, берёзы, осины, дуба.

Отсюда можно сделать только один логический вывод:

• в семитской мифологии не может иметься собственных, выработанных своим народным опытом, мифологических сюжетов, касающихся этих пяти видов деревьев; в трактовке священных смыслов Космического дерева, а также его отдельных персонажей, нельзя использовать библейские сюжеты;
• исторически пять видов деревьев – сосна, ель, берёза, осина, дуб – произрастают на территории Руси, на которой образовался европеоидный человек и сформировалось славянство; все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы этих деревьев, сформированы исключительно в рамках славянской мифологии.

* * *

Берёза и осина формируют мелколиственные леса, широко распространённые в лесной зоне Русский и Западно-Сибирской равнин, а также в горах и на равнинах Дальнего Востока, входят в состав западносибирской и среднесибирской лесостепи, образуя таким образом полосу лиственных лесов от Урала до Енисея. Берёзовые леса распространены гораздо шире, чем осинники. «Это древние леса, позднее вытесненные таёжными, а затем, в связи с деятельностью человека и благодаря быстрому росту берёзы и осины, их хорошей возобновляемости, вновь занявшие большие площади» [57, ст. Мелколиственные леса].

1.1. Сосна как символ мировой космической оси

Сосна – хвойное дерево Рinus sylvestris [54, ст. Сосна]. Род Сосна – один из самых древних родов современных хвойных, его растительные остатки известны из юрских отложений (185 – 132 млн. л.н.). Сосна существовала ещё до появления цветковых растений, то есть до мелового периода (мел – 135 – 65 млн. лет назад). Первые плацентарные также известны из раннего мела, отложения которого занимают обширные площади именно на Русской платформе [57] (см. [7, п. 3.9.1. гл. III]). На Русской равнине зародились и первые обезьяны [57], позже трансформировавшиеся в древнего человека.

Представители многих видов сосны живут 350 – 500 лет. Рекордсменом является сосна, возраст которой составляет 4900 лет.

Почти все виды этого рода однодомны – мужские и женские шишки развиваются на одном дереве.

Сосна – одно из древнейших лекарственных растений. В лекарственных целях используются сосновые почки, пыльца, хвоя, смола (живица). Водные настои и отвары почек употребляют внутрь – как дезинфицирующее, антисептическое, противовоспалительное, отхаркивающее, мочегонное и желчегонное средства при бронхитах, водянке, ревматизме, болезнях печени и желудочно-кишечного тракта. Шишки (молодые, красные) в виде настоек употребляют при болях в сердце. Зеленые шишки первого года – как кровоостанавливающее средство. Водный настой или отвар хвои – при профилактике и лечении гипо- и авитаминоза С. Пыльца в виде чая – при ревматизме, подагре; с медом после тяжелых болезней и операций. Настойка и настой – при болезнях легких. Живица в виде скипидара (наружно) – при ишиасе, люмбоишиалгии, невралгиях, миозитах, ревматизме, подагре, артритах, для лечения долго незаживающих ран, язв. Дёготь (в виде 10 – 30% мази) как наружное дезинфицирующее, противопаразитное средство при экземе, чешуйчатом лишае, чесотке. Жёлтую плёнку коры ветвей прикладывают к ранам, язвам, фурункулам, карбункулам. Опилки (распаренные в кипятке) прикладывают к пояснице, больным суставам. Побеги (молодые верхушки) в виде отвара (на молоке) – при заболеваниях органов дыхания [166].

На Руси было принято жевать смолу сосны для укрепления зубов, десен, для дезинфекции полости рта. Хвою сосны включали в состав компрессов и припарок 5 тыс. л.н. А в Древнем Египте в 1-ом тыс. до н.э. смола сосны входила в бальзамирующие составы. Эти составы до сих пор не потеряли своих бактерицидных свойств. В Греции и Риме сосну также использовали при лечении простудных заболеваний.

Этимология слова «сосна» – укр., блр. сосна, др.-русск., чеш., слвц., польск. sosna, н.-луж. sosna, полаб. susno [73, ст. Сосна], а также англ. pin, «пробойник, штифт, болт, ось», немец. pin, «штырьковый вывод; франц. pin, «сосна» (например, pin sylvestre – обыкновенная сосна, pin maritime – приморская сосна, pin de Sibérie – сибирский кедр и др.). Русское слово «пень» – «нижняя часть живого дерева, от корневища до первых сучьев» [54, ст. Пень], укр. пень, др.-русск., пьнь, болг. пън, сербохорв. пањ, род. п. пања «ствол дерева», словен. раnj, род. п. раnjа, раnjа, чеш., слвц. реn, польск. рiеn, в.-луж. рjеnk «палка», н.-луж. реnk, реn, род. п. рnа. Родственно др.-инд. pinakam ср. р. «посох, палка, дубина». Всё это нас приводит к значению «сосна» – «со осна» (ср. русск. спина – со + пина), то есть «совпадающая с осью» (осью мира).

В русской тройке средняя лошадь называется коренной, а боковые – пристяжными. В англ. языке коренная средняя лошадь в тройке называется «pin». Отсюда становится понятно центральное значение сосны в мифологическом трёхчастном отражении мира. А центральной фигурой в русской мифологии издревле является Макошь – богиня космоса и вселенской судьбы.

Таким образом, сосна – символ Макоши – вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших (ср. русский культ Макоши – возведение курганов, ступ, субурганов и пирамид, см. например, [7, п. 6.5.2.4.3. гл. VI]) [64]. Издревле во время зимнего солнцестояния славяне праздновали колядки – конец русского календаря и последующие 6 – 7 дней до начала нового года. К римлянам они перешли под названием «сатурналии», а ещё позже – были заимствованы иудохристианами в качестве «праздника рождества Христова» [70]. В Риме сосне покровительствовал Сатурн [64].

Ещё раз отметим, что в Египте сосна не произрастала (см. таблицу 6.1.2.). Её приходилось привозить из северных стран. И, отсюда, ясно: сосна не могла принимать формирование в мифологии Египта.

1.2. Ель как символ вечной жизни

Ель – picea, род вечнозелёных деревьев семейства сосновых, распространенных в прохладных областях Северного полушария. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. В Евразии широко распространены ель обыкновенная, или европейская, ареал которой простирается от Волги до Пиренеев, и ель сибирская. Ель – одно из древнейших деревьев русских лесов. Её происхождение, также как и сосны, относится к меловому периоду мезозойской эры. Мужские стробилы (соцветия) – из собранных вместе пыльников, расположены в нижней половине кроны, женские стробилы – в верхней, ближе к верхушке. Древесина употребляется в строительстве, целлюлозно-бумажной промышленности, при изготовлении музыкальных инструментов [165].

Этимология слова «ель» – русск. ель, укр. єль, iль, яль, болг. ела, сербохорв. jелa, словен. jel, род. п. jeli, др.-чеш. jedla, чеш. jedle ж. «пихта», слвц. jedl'a, польск. joda, в.-луж. jedla, н.-луж. jeda. Родственно др.-прусск. addle, лит. egle, лтш. egle «ель», лат. ebulus, ebulum «бузина» (гипотезу о происхождении из «праевропейского субстрата выдвинул Махек, Jmena rostlin, стр. 35) [73, ст. Ель].

В лекарственных целях используют молодые верхушки веток с почками, незрелые семенные шишки, смолу и скипидар. Настой из почек и шишек ели обладает антимикробным, спазмолитическим и десенсибилизирующим свойствами. Действующие вещества – эфирное масло и дубильные вещества. Хвоя – источник аскорбиновой кислоты, каротина и хлорофилла – обладает свойством регулировать обмен веществ, улучшать кроветворение, оказывает мочегонное и бактерицидное действие. Хвоя используется также при почечно-каменной болезни как бактериостатическое и спазмолитическое средство, при атеросклерозе, грибковых заболеваниях, при функциональных расстройствах центральной и периферической нервной системы, при переутомлении, ослаблении мышечного тонуса, при полиартритах, а также при гипертонической болезни I и II стадий. Хвоя, побеги и шишки (молодые) в русской народной медицине отвар – как противоцинготное, потогонное, желчегонное и мочегонное средство. Почки – настойка – при ангине, рините, бронхите, пневмонии, бронхиальной астме. Отвар – при катаре верхних дыхательных путей, бронхите, туберкулезе легких, отеках почечного и сердечного происхождения, ревматизме. Почки ели входят в состав грудных сборов. Шишки – настой при ангинах, катарах верхних дыхательных путей, фарингитах, ларингитах, тонзиллитах, гайморитах, вазомоторных ринитах, хронических воспалениях легких, приступах бронхиальной астмы и для профилактики детских инфекций. Смола – мазь (равные части смолы еловой, воска, мёда и подсолнечного масла, разогретых на огне) – при ссадинах, нарывах, язвах, порезах [166].

Ель известна в качестве обрядового дерева. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у восточных и западных славян (по ареалу её произрастания). Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева.

На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. Поляки при первом удое процеживали молоко через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. На Витебщине еловые ветки подкладывали при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкали в крышу дома – от ветра и грома, привязывали к яблоням – от бури, втыкали в стены, клали под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула».

Ель – по грамматическому роду названий в славянских языках – по преимуществу дерево женское. Вероятно, с женской символикой связан запрет вообще иметь около дома ель, которая якобы «выживает» из дома мужчин. По верованиям сербов, если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. На Русском севере не сажали ель у дома, опасаясь, что в противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут». В Белоруссии ель не сажали из опасения, что «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома».

Особенно избегали держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными. С другой стороны, на свадебном каравае в западных частях Руси делали украшенье из теста, столбиками, узором в ёлку [54, ст. Ель]. Согласно владимирской быличке, домовой живёт в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесных духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок – под елью. Под ели леший укладывает спать заблудившихся детей.

От детской бессонницы считают хвоинки: «Поди, заря, в лес, сядь на ёлку, считай себе иголки. Там тебе дело, там тебе работка. Моего дитятка сердечного знай не задевай».

Ель – дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности у некоторых старообрядцев, у которых, в частности, было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. В сербских эпических песнях известен мотив похорон под ёлкой. У восточных славян – ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель (кипарис, сосну, можжевельник), часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже – сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.

В России ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода:

1. добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.;
2. приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость – «Луч Ра начинал своё путешествие как из Света во Тьму и далее, так и из Тьмы в Свет и далее. И эти два пути равнозначны. И отражают они вечное движение времени. Вечную жизнь. И, поэтому, символом вечной жизни является дерево «Ель». Начало Нового года – символ возрождения жизни, цикличность её, но и непрерывность. Равнозначность путей Ра» (Книга Ра 1.29.).

* * *

Связан с елью и повторяющийся сюжет библейской небылицы, мол, ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Это вызывает лишь улыбку – многие лета бегали бы иудохристианские персонажи по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыл, поскольку ель не произрастала в тех местностях.

1.3. Берёза как символ начала жизни

Берёза – обычное дерево славянских русских лесов. Растет быстро, особенно в раннем возрасте. Легко заселяет свободные от другой растительности пространства, часто являясь породой-пионером (карту распространения см. в таблице 6.1.2.).

Этимология слова «берёза» – блр. бяроза, укр. береза, болг. бреза, сербохорв. бреза, словен. breza, чеш. briza, польск. brzoza, в.-луж. breza, н.-луж. brjaza. Древняя и.-е. основа, лит. berzas, др.-прусск. berse, лтш. berzs, др.-инд. bhurjas «вид березы», осет. brz «берёза», др.-исл. bjork ж. «берёза», д.-в.-н. birihha «берёза». Далее родственно алб. bardh «белый», гот. bairhts «светлый, блестящий», лит. bersta «белеет». Родственно словам берест, лат. farnus, fraxinus «ясень» [73, ст. Берёза].

Культ берёзы характерен для Руси и стран севера. Берёза – символ России. Семантика берёзы – белый цвет. Берёзовые ветви – один из самых распространенных у славян оберегов [64].

Берёза символизирует девичество. Берёза как ответ свахе, согласие; сосна, ель, дуб, отказ. Берёза – дерево, символизирующее весну и воскресение (месяц апрель – берёзозол [54, ст. Берёза]). Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают русалки (этимология слова «русалка»: богиня, делающая людей русскими [74, ст. Русалка]; напомним, что прародителями русских людей являются бог Дажьбог и русалка Рось).

Во время славянского праздника «Русалии» (рождение Русов) девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички (символ перехода от девичества к замужеству; этот ритуал способствует заключению брака), обвешивают бусами и платками и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню [54, ст. Берёза]. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

Вот июль. Вот летний зной.
С самых первых этих дней.
Поплывёт веночек мой
Да за тридевять морей!
– Эй, русалки, помогите,
Мой веночек сберегите,
Пусть плывёт он и плывёт,
Может, суженый найдёт! –
Говорили так девицы
Заповедные слова.
По поверхности водицы
Растекалась их молва.

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы (1 мая), чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой (христ. девой Марией).

Берёза обладает целебными качествами: так, березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

У скандинавов – она атрибут богини земли Нертус. Кельты надевали на голову умершим погребальные шапки из берёзовой коры. Мотив березы использовался у кельтских друидов в мистерии празднования зимнего солнцестояния (аналог колядок и сатурналий). Интересно, что культ берёзы был заимствован и тюрками: тюркская богиня Умайя снизошла с неба на землю с двумя берёзами. Берёза в представлении народов Севера шаманское дерево, соединяющее землю и небо. Зарубки, отмечаемые шаманом на берёзе, символизируют лестницу в высшие миры. Камчадалы использовали ветви берёзы в сакральном празднике мётел (ср. русский праздник День Живы) [64, 162].

Таким образом, берёза в славянской мифологии – это дерево начала жизни, дающее народу новых русичей (или, позже, другим народам своих детей).

Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у славян. Причём в грубо искажённом виде.

1.4. Осина как символ смерти

Осина – распространена на Руси и на севере всей Евразии как примесь в хвойных и широколиственных лесах [54, ст. Осина]. Применяется для постройки речных судов, для изготовления долблёных изделий, деревянных башмаков, ободьев и дуг, бочек, рогож [164, ст. Осина], а также различных ритуальных предметов. Всего более идёт на щепенную (резную и точеную) деревянную посуду, почему осину также зовут баклушей [54, ст. Осина].

Настои из коры, почек или листьев осины используются как атнисептическое, противовоспалительное, успокаивающее и мочегонное. Народная медицина рекомендует отвар и настойку применять при остром хроническом цистите и слабости мочевого пузыря: почки осины настоять на водке в соотношении 1:10, принимать по 25 – 30 капель 3 раза в день [166]. На осину заговаривают лихорадку и зубы: вырезав треугольник из коры («Осиночка-осина, возьми болезни сына»), трут им десны до крови. Коли ноги сводит, то кладут осиновое полено в ноги, а от головных болей – в головы. Чтобы капуста не перекисла, кладут в неё осиновое полешко [54, ст. Осина]. Осина обладает целебными свойствами против лихорадки и жара [65, 172, 173].

Интересны также русские народные приметы: как осина задрожит, так и скот в поле сыт. На осине почки большие – к урожаю ячменя. Осина в сережках (т.е. богато цветёт) – урожай на овес (оренб.) [54, ст. Осина].

Этимология слова «осина» – др.-русск. осина, укр. осина, осика, болг. осика, чеш. диал. оsа, osina, слвц. osika, польск. оsа, osina, в.-луж. wоsа, wоsуnа, п.-луж. wоsа, wosа «серебристый тополь» наряду с болг. ясика «осина», сербохорв. jасика, словен. jasika, jesika, праслав. *орsа родственно лит. apuse, арusis «осина», вост.-лит. epuse «черный тополь», лтш. арsе «осина», др.-прусск. аbsе, д.-в.-н., др.-сакс. аsра «осина»; алт., тел., леб. арsаk, тоб. аwsаk «тополь», чув. еvеs «осина» представляют стар. заимствование из и.-е. (вост.; палеорусского) языка [73, ст. Осина]. Спиленная осина синеет по спилу (ср. осинять, осинивать, окрасить в синюю краску [54, ст. Осинять]), что говорит о приходе сини – тени (смерти). Сюда же следует добавить и название насекомого – оса, – говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Предлог «ос» означает «через» [54, ст. Ос].

Таким образом, этимология слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип.

Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть [65, 172, 173]. И вообще, у славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев – отрицательно отмеченное дерево [86, ст. Осина; 169, p. 49 – 53].

У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под осину, потому что Перкунас (общеслав. бог Перун) – гром и молния поражают именно осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт (общеслав. бог Велес). В латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями, что говорит о связи с нижним миром. В латышских поверьях листья осины трясёт Маря – общеслав. Мара, богиня смерти (христ. дева Мария) [168]. Последнее раскрывает сущность связи осины со смертью – в корнях осины находится Мара, богиня смерти.

Согласно славянской мифологии, богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а богиня Мара – тем, что должно быть мёртвым.

В славянской мифологии богиня Макошь имеет самый высокий статус – она богиня Космоса и вселенской судьбы. Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение – от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов.

Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил: осина именуется деревом повешенных, а осиновый кол охраняет ото всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки) [65, 172, 173]. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы.

[!] Таким в последней религиозной практике выступил Иисус Христос. И осина – единственное дерево, не признавшее Иисуса. Во время крестного пути Иисуса осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания. Прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми [170, p. 83; 171, p. 141 – 142]! Копьё, которым римский воин добил в печень Иисуса, символизирует осиновый кол, добивающий никак не желающего успокоиться мертвеца. Поэтому осина в Новом завете не упоминается!

Отсюда виден защитный символизм осины, которая единственная встала на защиту человечества от порождения Мары (девы Марии) Иисуса Христа, которая единственная смогла одолеть его.

Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (ср. древнегреческое название щита ’ασπις и древнеиндийское название копья sphyá-, непосредственно образованные от названия «осина») [86]. Отсюда и происхождение названий рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу.

Корреляцию с тройственной Макошей мы видим в старинной русской загадке: на осине (липе) сижу, сквозь клену гляжу, березой трясу? Отгадка – прядение [54].

Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом – лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины, в частности, антибактерицидное воздействие, например, чтобы капуста не переквасилась (см. выше). С живой водой следует ассоциировать берёзу.

* * *

И, вернувшись немного вверх по тексту, мы вновь заострим ваше внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и этот мифологизм заимствовали у древних славян.

1.5. Дуб как общий символ мирового дерева

Дуб – символ власти и славы. Соответствует зодиакальному знаку Льва (Лев – символ южных стран). Символизирует твердость духа. Является знаком долговечности и даже бессмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами [64, 163].

Обильные урожаи желудей повторяются через 4 – 8 лет. Возобновление осуществляется также пнёвой порослью. Дуб живёт до 400 – 500 лет, отдельные деревья – до 1500 – 2000 лет. Относительно светолюбив, часто заглушается быстрорастущими деревьями (берёзой, осиной и грабом).

Англ. dub «посвящать в рыцари, давать титул», а также шутл. «окрестить», dub in «производить дубляж».

Этимология слова «дуб» – русск. дуб, укр. дуб, ст.-слав. дбъ, болг. дъб, сербохорв. дуб, словен. dob, чеш., слвц. dub, польск. dab, род. п. debu, в.-луж., н.-луж. dub. Первоначальное значение, вероятно, «дерево»; ср. полаб. jabkodab «яблоня». В этимологии, по-видимому, следует исходить из *dombros от *dom-ros, которое могло развиться в праславянском в основу на -u под влиянием какого-либо др. названия дерева (напр., *dybъ или *grabъ, как *grabrъ по аналогии *dobrъ). Менее убедительно сближается слав. dobъ с д.-в.-н. tanna «ель». Неубедительно сравнение с греч. «слепой, темный», ирл. dub «черный», гот. dumbs «тупой», откуда dobъ якобы «темное дерево». *dhumros «дерево темного цвета», др.-инд. dhumras «дымчатый, серый». Из и.-е. *dheub-; ср. польск. dub, dziub «дупло» [73, ст. Дуб].

В качестве лекарственного сырья используется в основном кора дуба. Галеновые препараты коры дуба обладают вяжущим, противовоспалительным и противогнилостным свойствами. При нанесении галеновых препаратов дуба или танина на раны или слизистые оболочки наблюдается взаимодействие с белками, при этом образуется защитная пленка, предохраняющая ткани от местного раздражения. Это тормозит процесс воспаления и уменьшает боль. Дубильные вещества денатурируют протоплазматические белки патогенных микроорганизмов, что приводит к задержке их развития или гибели. Кора молодых ветвей, тонких стволов используется в качестве вяжущего, для полосканий при гингивитах, стоматитах, воспалительных процессах зева, глотки, гортани и для лечения ожогов, заменяет импортную ратанию. При туберкулезе, рахите. Настой – при гастритах и энтеритах, язве желудка, желудочных кровотечениях, колитах, дизентерии, холере. Примочки – при кожных заболеваниях, пролежнях, клизмы и свечи – при геморрое и трещинах анального отверстия, спринцевание – при вагинальных заболеваниях и полименорее, ванны – при гипергидрозе. Инфузы и отвары – при обморожениях. Противоядие при отравлениях алкалоидами и солями тяжелых металлов. Отвар оказывает выраженное дезодорирующее действие. В народной медицине (внутрь) – при гинекологических болезнях, обильных менструациях, поносе, язвенной болезни желудка, дизентерии, желудочно-кишечных заболеваниях, болезнях печени и селезенки, щитовидной железы, рахите, холере, пиелонефрите; наружно – при потливости, для обмывания кровоточащих геморроидальных узлов и гнойных ран, полоскания горла и полости рта при воспалениях, для устранения неприятного запаха изо рта, для выведения мозолей; мазь – при ожогах и обморожениях. Кора дуба входит в состав сборов для ванн от золотухи и рахита. Листья – настой и отвар при сахарном диабете. Желуди – желудевый кофе и сухой порошок – при колитах, золотухе. Настой и отвар – при рахите, анемии, нервных заболеваниях, полименорее, скрофулезе, сахарном диабете [166].

Дуб – в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений.

У славян дуб соотносится с верхним миром. Ему приписываются положительные значения. Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов. Русские называли его Царь Дуб. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб – царь дрва.

В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. Например, в трактате Константина Багрянородного (середина Х в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на о. Хортица, где рос огромный дуб. По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам.

Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьет в дуб).

В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В заговорах дуб наделялся именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

На больших дубах обитали гигантские мифологические змеи – покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами. Рядом с дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на дубе). На дубе обитал царь птиц Кук и орёл. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола и других противников. На дубах обитали русалки: А.С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а не его ветви – русалку.

В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. На Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом – сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики.

Есть древнерусский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании.

Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни (ещё один факт дублирования). Белорусы выливали под молодой дуб воду, в которой мыли чахоточного больного. Поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под дубом. Украинцы, поляки, чехи мораване оставляли на дубе одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды. В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол дуба отрезанные ногти и волосы больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его [84, Агапкина Т.А., ст. Дуб; 174, 175].

Среди дубовой рощи строили храмы Велеса (в частности, храм Ваала в Дамаске; о культе Велеса-Ваала подробнее см. [7, п. 6.3.7.4. гл. VI]). Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Друиды называли дуб «деревом науки» (ср. иудохристианскую сказку о двух деревьях, растущих в рае: дерево жизни и дерево познания). Ни одно дерево не пользовалось у народов Европы такой любовью и почетом, как дуб. Славяне, древние греки, римляне считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства. Считалось, что дуб был дан богами людям как великий подарок. Без разрешения жрецов нельзя было срубить дуб, обломать ветку. В Греции дубовая ветка была символом силы, могущества, знатности. Дубовыми ветками награждали воинов, совершивших великие подвиги. Необразованные греки считали, что дуб появился на земле раньше других деревьев. Они посвящали дуб богу света, наук и искусства Аполлону. На почве мифологии Аполлона в возник миф о гипербореях (Гиперборея – Русь, см. [7, п. 3.9.2.2. гл. III]) и их стране, где под знаком милости Аполлона процветали мораль и искусства (Pind. Pyth. X 29 – 47; Himer. XIV 10; Herodot. IV 32 – 34). Насчёт искусств следует сообщить хотя бы то, что именно на Руси, на Авдеевской стоянке, 20-го тыс. до н.э. найдена самая древняя флейта [72]. И вообще в образе Аполлона настойчиво угадывается славянский бог Перун. Согласно мистериальнои шкале древнеегипетской «Книги мертвых», дуб соответствует пятому часу ночного пути солнечной барки Ра.

В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы. В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был славянский бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудохристианской семиотике дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю – под ветвями дуба [64, 163].

Таким образом, дуб следует рассматривать как дубль Космического дерева, то есть такое дерево, в котором в одном – представлены все три составляющие Космического дерева, а также нашли своё отражение все персонажи славянской мифологии.

1.6. Перун и змей как символы цикличности жизни

Разъясняет суть расположения Перуна сверху на Космическом дереве и змея – в корнях древнейшая из общеславянских легенда о царе птиц – Куке. Она отражает уход старого и приход нового.

Рис. 6.1.6.1. Дуб таворский.
Во врезке герб России и его контур, наложенный на изображение дуба.

На дубе жил царь птиц Кук. В молодости он был хорошим царём и защитником птиц:

«У птиц был свой царь – Кук. Летал он по лесу, разгонял волков и лисиц, змей – всех, кто нападал на птичье царство. Однажды Кук не вернулся в свое гнездо. Опечалились все лесные птицы: «Кто же нас теперь оборонит?» Послали кукушку искать Кука...».

А в старости Кук перестал выполнять свои царские обязанности.

В легенде Волынской губернии

«птавство взбунтовалось против Кука и хотело выбрать старшого. Сокол сказал: «Я его убью, только выманите его на гору». Дуб стоял над горою над той. Кукушка начала дразнить, прилетала к норе и все: «Куку! Куку». Вскоре Кук рассердился и сел на сук. Сокол убил его, тот упал. Сокол стал на месте Кука».

В украинских сказках подчёркивается допотопная древность образа Кука (напомним, потоп в славянстве рассматривается как смерть старого и рождение нового мира):

«Был такой великий птах, назывался Кук. Он был царем птиц всех. Он лежал на великом дереве, на великом дубе было, и пташки ему сами прилетали в рот. Пришлось лететь туда на съедение ястребу. Он набрался такой энергии со злобой, разогнался и, как снаряд, ударил Кука, а сам скрылся от всех пташек. Птицы долго не могли узнать, что случилось, и решили послать кого-нибудь на разведку. Посылают кукушку. Прилетела, а Кук уже весь червями покрылся».

Литовский вариант легенды говорит о смерти Кука по старости и о его свержении орлом:

«Был царём птиц Кукас. Собрались все птицы и стали говорить: «Кукас очень стар, нет порядка в царстве, нужно выбрать нового». Сидит он на дереве, но верно, уже неживой от старости. Нужно было убедиться, жив он действительно или нет, но все боялись подойти к нему, так он был страшен. [Кукушка вызывается проверить, с условием, что за её детьми будут приглядывать]. Тогда кукушка подлетела к Кукасу и стала кричать: «Куку! куку!» Но Кукас ничего не отвечал и остался на месте как неживой. На его место выбрали орла. Новый царь подлетел прямо к Кукасу и ударил его грудью, так что Кукас свалился с дерево, а орел остался царем. Кукушкины дети и по сей день высиживаются другими птицами».

В другой легенде Кук запечатлён в образе змея:

«Был змей, что всех уничтожал. Бог его поразил и он умер. А его боялись и после смерти. Тогда кукушка полетела, чтобы проверить мертв ли он».

Рис. 6.1.6.2. На фото – семисотлетний Запорожский дуб с наложенным на него сюжетом Перун убивает змея.
Во врезках (сверху вниз): государственный герб России 16 в., герб г. Милан (Италия), герб г. Пружаны (Брестская обл.); нижний ряд (слева направо): герб г. Казань, 1781 г., герб г. Чистополь, 1781 г., герб г. Спасск, 1781 г., герб г. Кашира, 1778 г., герб г. Владимир-Волынский, 1324 г. и 1911 г.

Окончательно разъясняет положение Перуна и змея на Космическом дереве легенда из Екатеринославской губернии (1890 г.):

«Когда-то, говорят, жил на небе змей, и летал он по всему белому свету. Все его боялись, а некоторые даже поклонялись ему. Как узнал Бог, что поклоняются змею, взял и отрезал ему крылья – тот упал с неба в Днепр и поплыл. Идолопоклонники бежали по берегу и кричали: «Перун, Перун, плыви к берегу!»».

Иудохристиане поступили с идолом Перуна, стоящем в Киеве, аналогично, они сбросили его в реку.

Орёл (сокол), убивший «старого» Кука, становится «молодым» Куком – суть сказки в том, что герой убивший Дракона, когда-нибудь сам становится Драконом (ср. побеждённый Вритра молит Индру: «Не наноси свой удар, ибо ты теперь – то же, что прежде был я») [176, 177].

* * *

В верхней части дерева, как мы показали выше, всегда располагается Перун, бог ратников и военного дела, молодой бог, полный сил и стремлений к власти. Он первый из богов, который «обосновался» на Мировом дереве, –

«И родился, как бы от Света и Тьмы, Первый бог – сын Ра, Света и Тьмы – сын РоДа. Родился он После Ра – ПоРа. И Он – Ниже по силе, нежели Род. И, поэтому, имя ему «После Ра Ниже» – Перун – «Первый»» (Книга Ра 1.45.).

В нижней части Мирового дерева располагается бог Велес –

«Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда был самый долгий год – високосный в 366 дней; когда минули шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января. И на Земле настало самое сильное время смерти…» (Книга Ра 1.54.).

Отметим симметричность оцифровки пунктов: Перун появляется в стихе 45, а Велес – в стихе 54. Это как раз один шаг Макоши, равные её числу «9»:

• 45 = 9×5, где «5» олицетворяет активное мужское начало Перуна;
• 54 = 9×6, где «6» олицетворяет границу между этим и тем мирами, вдоль которой ползает змей Велес (отметим, что Велес – бог, расположившийся на границе яви и нави, страж ворот в навь).

Интересно и имя выше обозначенного царя Кука. Оно составлено из двух графем «К» и «К» (гласная в древности здесь стояла – «i», ср. русский народный головной убор «кiка» (см. рис. 6.1.6.1.; о символизме подробнее см. [7, п. 6.3.6.3.1.2. гл. VI]).

Рис. 6.1.6.3. Развитие образа и символизма кички, слева направо:
1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, русская вышивка; 10 – русская кичка [57].

Согласно Книге Ра (см. п. 1.69.). Переход гласных зафиксирован в словаре В. Даля «кукать сев. новг. издавать голос, кикнуть; тамб. роптать и ворчать; см. также кука и кукушка» [54, ст. Кукать].

Буква «К» – это личная монограмма богини космоса и вселенской судьбы Макоши –

«И рождена была Макошь – богиня судьбы, жребия. Старинное имя этому «Кошь». МаКошь – Ма (в ней) Кошь (судьба). И, когда отражается Луч Ра, не каждый может правильно сделать выбор: откуда пришёл Луч Ра и куда он отразился; многие путают. Правильный выбран жребий – правильный путь. Неправильный жребий – запутывает человека. И, поэтому, буква «К, к» есть символ: Луч Ра и его преломление – какая Кошь правильная?» (Книга Ра 1.69.).

Обратим внимание и на номер этого стиха в Книге Ра – «69» – число-перевёртыш: читается и прямо и перевёрнутым на 180 градусов.

Рис. 6.1.6.4. Симметричность в написании слова «дуб» (слева направо):
осевая симметрия и два варианта центральной симметрии.

Рис. 6.1.6.5. Центральная симметрия в начертании «69».

Очевидно, две буквы «К» символизируют космический порядок, закон от К до К: от молодости к старости, от царствования к падению, от полёта к ползанию, от жизни к смерти. В русском языке есть слово «кикать», означающее «кричать ки, о птице; кичет лебедь белая, песня; твер. пск. плакаться, горевать» [54, ст. Кикать].

1.7. Выводы

Из выше сказанного можем сделать следующие выводы:

1. Все названия деревьев имеют древне-общеиндоевропейскую основу [73], то есть, образованы ранее времени распада древне-индоевропейского языкового единства – 5 тыс. до н.э. [77], когда всё «индоевропейское» население было сосредоточено исключительно на Русской равнине.
2. Сосна в мифологии славян представляет ось мира. Она отражает глубокие пласты времени и бытия. Обороты календарных событий и связанные с ними изменения внешнего космоса, отражающиеся и в повседневной жизни славян. Отсюда сосна – это дерево, олицетворяющее образ Макоши – богини космоса и вселенской судьбы.
3. Берёза в мифологии славян представляет одну из спутниц Макоши – Долю (Счастье, Среча, Жива и др. ипостаси), отвечающую за возобновление и продолжение жизни на Руси, бракосочетание, рождение новых русов. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм русалки – матери русов. Берёза – символ Руси и России. Ассоциирует с живой водой.
4. Осина в мифологии славян представляет вторую спутницу Макоши – Недолю (Несчастье, Несречу, Мару и др. ипостаси), отвечающую за приход смерти и очищение пространств от старой жизни для новой жизни. Поэтому осина властна не только над людьми, но над всеми богами, кроме самой Макоши. Ассоциирует с мёртвой водой.
5. Вместе три священных дерева – сосна, берёза и осина – представляют собой космическую троицу – Макошь + Доля + Недоля, – составляющую, олицетворяющую и реализующую космические законы бытия (сосна), включая власть над жизнью (берёза) и смертью (осина).
6. Ель в мифологии славян символом вечной жизни – как Космическое дерево, растущее корнями с небес кроной на землю, и как Земное дерево, растущее корнями из земли и кроной в небеса.
7. Дуб в славянской мифологии представляет собой воплощение космической троицы Макошь + Доля + Недоля в реальности бытия. Дуб одновременно сочетает в себе все эти три компонента и является моделью космического мира – то есть неким дублем, двойником, картиной, на которой разыгрывается божественное представление и т.п.
8. Мифологический сюжет, состоящий из Перуна в верхней части Космического дерева и змея Велеса – в нижней (у корней), символизирует череду периодических изменений: от молодости к старости, от воцарения к низвержению с трона, от силы к немощи, от полёта к ползанию и т.д.