Новости сайта | О проекте | Контакты
 
Новости сайта
О проекте
Библиотека
Календарь Майя
Контактеры 2012
Каббала
Ученые
Ученые стран мира 2012
Тибетские
Камасутра
Тибетская медицина
Контакты
Отзывы и Предложения
Полезное
Обратная связь
Фотогалерея
Поисковая система
Фотографии
Видео

РЫБЫ населяют воды и в глубинной психологии рассматриваются как символы бессознательного, воплощение тех структур личности, которые взаимодействуют с плодородием и животворными силами ее внутренних, «материнских миров». Во многих древних религиях рыбы связываются с богинями любви и плодородия. В то же время рыба «холоднокровна», в символическом смысле «не охвачена пылкими страстями» и поэтому является предметом сакральных трапез и жертв. В силу этого составленный из начальных букв греческих слов, образующих теологическое понятие Iesous Christos Theou Hyios Soter (Иисус Христос, сын Божий, Спаситель), акростих Ichthys (греч. рыба), как символ рыбы считался тайным паролем христиан, находящихся во враждебном окружении язычников. Фактом является и то, что символы рыбы в раннем христианстве существовали вплоть до 4 в., но упомянутая выше интерпретация не была единственной. Водосвятие, крещение как погружение в воду (см. Омовение) крестной купели (piscina, дословно рыбный садок), сравнение апостолов с «ловцами человеков» следует отнести сюда в первую очередь. В средиземноморских культурах рыба, помимо этого, считалась, да и поныне считается, символом счастья, что видно по обычаям встречи Нового года. Дальнейшее расширение значения символа исходит из астрологических особенностей «эпохи Рыб». Сопряжение, соединение планет Юпитера и Сатурна троекратно произошло в 7 г. до н. э (предположительно реальный год рождения Христа) под зодиакальным знаком Рыб, точка весны также находится под этим знаком. Иисус означал первое воплощение «эпохи Рыб». Новообращенные именовались Pisciculi (рыбки), примыкая к Ichthys (так у Тертуллиана, 150-230), а рыба, как таковая, вместе с хлебом представляла собой символ божественной трапезы. Согласно христологическим представлениям, в период всемирного потопа рыбы не были подвергнуты Божьему проклятию и христиане в обряде крещения уподобляются рыбам. В средневековом искусстве легендарная рыба, называемая Trinakria и состоящая из трех туловищ и одной общей головы, символизирует Троицу. Нередки рыбы как атрибуты святых, например св. Брандана и Макловия Мореходов, а также Петра, Андрея, Елизаветы Тюрингской, Антония Падуанского, который проповедовал рыбам. В библейской типологии, усматривающей в Ветхом завете указания на Новый завет, ситуация с большой рыбой, проглотившей пророка Иону и вновь извергшей его, толкуется как символ погребенного и затем воскресшего Христа. В Древнем Египте рыба служила пищей простого народа, а для благородных персон (правителей, жрецов) являлась запретной. В качестве безмолвных обитателей глубин рыбы производили весьма зловещее воздействие и фигурировали в мифах в негативном контексте (например, как пожиратели фаллоса бога Осириса, убитого Сетом). Однако отдельные виды рыб почитались как божественные и сакральные, например угорь бога города Гелиополиса и окунь богини Нейт. В этом проявляется противоречивое понимание человеком своих глубинных духовных структур и их содержания, которые, подобно случаю со змеем, могут быть оценены как положительно, так и отрицательно. Сказочные рыбы-монстры из старинных книг о животных ясно иллюстрируют как очарованность, так и запуганность людей обитателями глубин. В древнеиндийских мифах рассказывается, что бог Вишну во время большого наводнения обратился в рыбу и спас праотца людей Ману. В Древнем Китае рыба считалась символом счастья и изобилия, а рыба вместе с водой означали метафору сексуального удовольствия. В Японии рыба (сакама) относится к основным продуктам питания населения и потребляется в сыром (сасими), вареном или жареном виде. При этом многие виды рыб рассматриваются как традиционные символы, например, карп, способный преодолевать встречные течения и водопады, — как воплощение мужества, выносливости и выдержки. К «празднику мальчиков» 5 мая перед домами укрепляются стяги с шелковыми карпами по одному на каждого мальчика этого дома. В алхимической картине мира две рыбы в одной реке представляют два элемента — серу и ртуть в растворенной форме. При истолковании сновидений в психоанализе рыба означает пенис, что, кстати, в бытовом жаргоне тюркского языка находит соответствие в обозначении «одноглазый рыбчик». В астрологической символике Рыбы — последний знак зодиака (см. также Звезды), которому подчинена, согласно воззрениям многих астрологов, современная эпоха. Свойствами «родившихся под знаком Рыб» считаются, например, стремление к братству и миру, совершенству, предупредительность, «кропотливое корпение» вплоть до получения результата, а также «неукротимая плодовитость». Специалист в области глубинной психологии Э. Эппли отмечает, что рыба, как существо немое и холоднокровное, вследствие своей способности проворно продвигаться в водной стихии, вызывает восхищение и зависть. Мясо рыбы — не совсем мясо, поэтому его вкушают и в постные дни. Чудо «умножения хлебов» (Лк 9:17) затрагивает и рыбу как пищу. «Столкнуться с рыбой в себе, если рассматривать это в целом, означает встретиться с холоднокровными праформами человеческого существования, с очень глубоким слоем души... Поэтому тот, кто совершил глубокое проникновение в свое подсознание, как это произошло с пророком Ионой, бывает на время поглощен им („большой рыбой“, „китом“). И, преобразованный, извергается он на светлый брег некоего нового сознания». Достойно упоминания то, что в античности, вследствие незнания образа жизни рыб, они считались, например, Аристотелем, однополыми, и это, безусловно, предопределило понимание их места в соответствующей символике. Раннехристианские фрески в римских катакомбах представляют рыбу как символ евхаристии, а раннее средневековье оставило изображения последней, тайной вечери, где на трапезном столе, наряду с хлебом и чашей вина находится также и рыба. «Перстень рыбака» (Annulus piscatopis), который носит папа римский, восходит к евангельскому рассказу (Лк 5:4-6) о «богатом улове» апостола Петра.

 

РАК. Это членистоногое из-за своего попятного движения часто казалось носителем несчастья, однако он использовался, например, в дождевой магии для вызывания дождя. В христианской символике благодаря периодической смене своего панцирного покрова он служит как бы намеком на «сбрасывание с себя ветхого Адама» и на воскресение из мертвых (освобождения из могильного плена). Как водное животное рак является символом доисторических потопов. В античности он слыл врагом змей, которые должны были ощущать боль, когда Солнце оказывалось под знаком Рака; писали также, что олени съедают раков как средство против змеиного укуса и что вода, в которой раки находятся более недели, защищает посевы (если их ею опрыснуть) от вредителей. В традиционной символике и в древнем поверье раки и крабы практически не различаются. Созвездие Рака принадлежит к зодиаку, чей четвертый знак назван по его имени. Солнце проходит его между 22 июня и 22 июля (водяной знак с «женственной природой»). Здесь у Луны свой «дом», поэтому соответствующим металлом является серебро, а «камнем месяца» — изумруд. В астрологии с этим знаком связывают беременность, тюремное заключение, крещение и возрождение, пробуждение сознания и тенденцию к замкнутости. Гиппократ (ок. 460-370 до н. э.) по непонятным причинам (возможно, в соответствии с поверьем о демоне болезни, имеющем вид этого животного) называл нарывы (опухоли) греческим словом, обозначающим рака — «karkinos» (лат. cancer). Согласно греческой звездной легенде рак мешал Гераклу в его битве с Лернейской гидрой, чудовищной девятиглавой змеей, и ущипнул его в пятку; герой раздавил рака, но в знак признания отваги этого небольшого животного перед лицом смерти рак был помещен среди звезд.

 

ПЛАНЕТЫ — «блуждающие» звезды, которые не следуют за ходом «неподвижных» звезд вокруг небесного полюса, а движутся собственными путями и получают свой свет от Солнца. Все народы, которые имели дело с символикой небесных тел, придавали планетам большое значение и в большинстве случаев приписывали им божественные роли. Их пути (рассматриваемые с земной точки зрения) часто производят впечатление произвольных и причудливых, их положение в момент рождения человека рассматривается как основа для гороскопа. Наблюдаемый характер цвета и движения планет имел решающее значение для их символического отождествления с божествами. Традиционная астрология знала священную семерку планет, соответствующую дням недели, причем Солнце и Луна также рассматривались как окружающие Землю планеты: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн. Планеты, открытые позднее, с продолжительным периодом обращения (Уран, Нептун, Плутон) астрологически играют скорее подчиненную роль; астероиды с их путями между Марсом и Юпитером во внимание не принимаются. Древний Китай знал только пять планет, соответствующих сторонам света и центру. Сатурн относился к месту центра и связывался с элементом земля и желтым цветом; Меркурий — с водой, севером и черным цветом; Юпитер — с деревом, востоком и синим цветом; Марс — с огнем, югом и красным цветом; Венера — с металлом, западом и белым цветом. Аналогичные ряды символических связей планет с богами, цветами, элементами, качествами и соответствующими понятийными сферами очень обстоятельно разрабатывались во всех умозрительных астрологических системах. Здесь следует упомянуть названных Павсанием (2 в.) сверхъестественных стражей планет в греческой системе мира: Солнце — Тейя, Гиперион; Луна — Атлант, Фебея; Марс — Диона, Крий; Меркурий — Метис, Кой; Юпитер — Фемида, Евримедонт; Сатурн — Рея, Кронос. Позднее каббала и ритуальная магия знали другие имена полярных сил «интеллигенция» и «даймониум» отдельных планет, а также сопряженные цифровые квадраты, знаки, цвета и т. д. «Детьми планет» называли в астрологии тех людей, в гороскопе и личности которых доминирующую роль играла одна из семи традиционных планет и которые поэтому обнаруживали качества, соответствовавшие качествам античных богов. Так, например, людей, в чьем гороскопе господствующее положение занимал Марс, называли «воинственными», тех, у кого доминировал Юпитер, — «благосклонно покровительственными». Знаменитая серия образов «детей планет» идет от Ганса Зебальдуса Бехама (16 в.). Каждое из небесных тел символизировало характерное качество, которым оно наделяло «детей» и которое должно было определять их характер. Солнце соответствовало понятийной сфере света, Луна — колдовства и мистики, Марс — жизненности и агрессии, Меркурий — озаренности и подвижности. Венера сообщала любовь, Юпитер — закон, Сатурн — уравновешенность и мир.

 

МАРС (греч. Apec) — в античности бог войны и охранитель полей, которому в Древнем Риме был посвящен месяц март. Марс был отцом близнецов Ромула и Рема, рожденных девой-весталкой. Его символами были щит и копье, его священными животными — волк, бык и дятел. В изобразительном искусстве бог войны представлен относительно редко. Римляне приравняли к нему германского бога битвы Тиу (сканд. Тюр), отчего вторник (Тиу-день, англ. Tuesday) по-латыни называется dies Marris. Естественна ассоциация Марса с красноватой мерцающей, по большей части видимой планетой цвета ржавого железа и войной. Астрологически планета рассматривается как «маленький вестник несчастья» со своим «дневным домом» в знаке Овна и «ночным домом» в знаке Скорпиона (или Рака). Планета «горячая, сухая, острая, жестокая... Она имеет отношение к тираниям, войне, непредвиденным несчастным случаям» (Й Интернет магазин компьютерной техники. В. Пфафф, 1816) и управляет такими качествами, как активность, воля, энергия, агрессивная сексуальность, причем Венера и Марс в астрологической символике, как и в античной мифологии, рассматриваются как составляющая одно целое пара противоположностей, олицетворяющая подобно инь/ян дуалистическую систему. Цвет, сопрягающийся с Марсом, кроваво-красный, его металл — железо, его драгоценные камни — рубин, гранат и карнеол. Агриппа Неттесхеймский (1486—1535) описал подвергаемых заклинанию ритуальной магией духов Марса как «разъяренных и безобразных видом, коричневато-красного цвета, с рогами, которые похожи на оленьи, с когтями грифона. Они мычат, как рассвирепевшие быки, и движутся, как пожирающее пламя; их знак — молния и гром». Как видим, это описание сильно напоминает образ дьявола. Кто управляется планетой Марс, считается «воинственным». В небесной символике Древнего Китая Марс связывается с красным цветом, огнем и страной света югом. Наблюдаемый с земли путь планеты образует петли обратного движения, что дает повод связывать это с приписываемой ей символикой (хаос, горячность, непредвиденные катастрофы, беззаконие).

 

КОЗЕРОГ — горное животное с большими загнутыми рогами; в символике иногда берется в сочетании с Луной; южноаравийские сабеиты, например, считают его богом Луны (под именем Талаб). В качестве знака зодиака он на Древнем Востоке назывался раньше Козел-рыба и представлялся как водяное существо с рыбьим хвостом и рогами. Лишь позже десятый знак зодиака получил свое нынешнее имя (греч. aigokeros, лат. capricornus) погрузчики большой выбор . Император Август, родившийся под этим знаком, приказал чеканить монету с его изображением. Он расценивался как знак «сатурнический», с которым сопряжены металл свинец и черный цвет . Лепнина гауди декор компании. . Солнце проходит через него между 21 декабря и 19 января, когда после зимнего солнцестояния начинает увеличиваться продолжительность дня. Именно поэтому ему придается в основном позитивный смысл. Однако в христианскую эпоху из-за ассоциации с образом черта к козерогу относятся с подозрением, а в астрологии ему приписывались такие свойства, как заблуждение, обман, алчность и стеснение, но, с другой стороны, с ним связывались такие понятия, как богатство, молчаливость, сосредоточенность и сдержанная сила. В качестве «знака Земли», который имеет свое прибежище в Сатурне, он управляет первичными качествами «сухости» и «холода» в соответствии с зимними днями, на которые приходится его звездный знак.

 

ЗВЕЗДЫ, освещающие ночное небо, рассматриваются в качестве символа космического порядка из-за своего пути вокруг Полярной звезды (ось мира) и равным образом — как символ не всегда осознаваемого «света свыше».  Во многих мифологиях они понимались как поднявшиеся на небо души умерших. В еврейских космологических построениях каждая звезда охраняется ангелом, созвездия понимаются как гармонически сотрудничающие группы небесных духов. В своей массе звезды считались символом неисчислимости потомков Авраама. Звездно-небесные орнаменты украшали уже потолки древнеегипетских склепов. В христианской иконографии изображения звезд предвещали небесные события. Богоматерь Мария часто изображалась не только стоящей на серпе Луны, но также окруженная нимбом в форме звездной короны. Символ Христа — звезда светлая и утренняя (Откр 22:16). Знаменательна «звезда Вифлеема», изображаемая большей частью с восемью лучами, которая привела трех магов («царей») с Востока к яслям, где лежал новорожденный Иисус Христос. Шестиугольная звезда, составленная из двух наложенных друг на друга треугольников, считается магической печатью царя Соломона (знак Соломона) и щитом Давида (Гексаграмма). Пятиугольная звезда, пентаграмма, тоже играет большую роль в магических традициях и расценивается как благодетельная, если указывает острием вверх, и как знак черной магии, если острие находится в обратном положении. В Древнем Китае за звездами велось точное наблюдение (их численность во 2 в. определялась в 11 520), и они играли большую роль в народных обычаях и легендах; каждый человек приносил к Новому году жертву «своей звезде». В масонской символике большое значение имеет «пламенеющая звезда» (большей частью пятиугольная, с лучевой короной и буквой в середине, что должно обозначать геометрию, Бога и знание) как символ озаряющего весь мир духовного света, хотя такое толкование не единственное. В символике от неподвижных звезд отличают планеты, которые движутся по собственным небесным путям. Индейцы перуанского государства инков принимали звезды (согласно Гарсиласо де ла Вега, 1539—1616) «за служанок Луны и поэтому помещали их (в храме Куско) рядом с их госпожой для того, чтобы звезды имели возможность ей прислуживать; поскольку звезды путешествуют по небу вместе с Луной как ее служанки, а не с Солнцем, их можно видеть лишь ночью, а не днем». В мексиканском государстве ацтеков звезды рассматривались как явления павших или принесенных в жертву воинов на небесном своде, и поэтому в изобразительном искусстве воспроизводились в виде мертвых голов. «Падающие звезды» толковались в древних культурах различным образом, например как знамения смерти значительных людей (в Древнем Китае) или как весть о рождении ребенка, душа которого упала с неба на землю для того, чтобы здесь пробудиться к жизни. Народные выражения типа «быть рожденным под доброй (счастливой) звездой» или «находиться под недоброй звездой» вышли из популярных астрологических представлений. Проблематично объяснение символики созвездий. Лишь немногие из созвездий могут восприниматься как фигуры, соответствующие их названиям. Требуется большая фантазия, чтобы в рассыпанных световых точках распознать такие образы, как Лебедь, Лира, Дева, Лев и т. д., и только некоторые образуют некое узнаваемое единство (например, Орион, Кассиопея). На старинных звездных картах к точкам констелляций (взаимного расположения звезд) пририсовались изображения, имеющие мало общего с их действительным расположением. В самом деле, в других культурах созвездия носили иные названия, чем это принято у нас, или комбинировались в другие изображения. Созвездия были в древние времена в первую очередь средством ориентации в морских путешествиях и находили отражение в сказаниях и мифах. Особенно важными были те, которые при круговом движении созвездий по вечернему небу исчезали по очереди в лучах заходящего Солнца, с тем чтобы через некоторое время появиться на утреннем небе. Они составили дуодецимальную (или двенадцатеричную) систему и обозначали знаки зодиака, образуя таким образом зримый солнечный путь в двенадцати полях (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы). Часть этих названий была обычна уже в древних культурах Месопотамии и в несколько измененной форме принята в Египте и Греции. В каждом зодиакальном созвездии Солнце находилось приблизительно такое же время, в течение которого происходила смена фаз Луны (месяц). Популярная астрология приписывает знакам зодиака воздействие, примерно соответствующее символике его изображения, и характер людей, родившихся в этом временном отрезке, определяется в зависимости от смысла указанного знака или по крайней мере должен испытывать его влияние. Древнекитайский зодиак включал совершенно другие знаки, а именно: Крыса, Бык (Вол), Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья  перед. В соответствии с ним исчислялись годы, а характер родившихся под определенным знаком людей определялся по свойствам означенных символических животных. Небесные поля «знаков», впрочем, не тождественны собственным созвездиям, а могут быть смещенными. (Они соответствовали друг другу приблизительно 2500 лет назад — за это время происходит перемещение установленных знаков зодиака.) Вавилонский текст 420 г. до н. э. называет такие знаки: наемный работник (Овен), Плеяды (Бык), Близнецы, Рак, Лев, Колос (Дева со снопом колосьев в руках), Весы, Скорпион, Стреляющий из лука Кентавр (Стрелец), Козел (Козерог), Гула (Водолей) и Два хвоста (Рыбы). В принятом на Западе обозначении знаки зодиака группировались различным образом, например по трем «крестам», к каждому из которых относились четыре знака: «главный крест» — Овен, Рак, Весы, Козерог; в связи с ними назывались четыре архангела — Гавриил, Рафаил, Михаил и Уриэль; «неподвижный крест» — Телец (Бык), Лев, Скорпион, Водолей, с которыми ассоциировались архаические стражи «четырех углов мира» и четыре евангелиста: Лука-Бык, Марк-Лев, Иогшн-Орел, Матфей-Человек или Ангел. В качестве «движущегося Креста» оставались Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы. В соответствии с учением о «четырех элементах» были определены четыре тригона (треугольника) по три знака {огонь: Овен, Лев, Стрелец; земля: Бык, Дева, Козерог; воздух: Близнецы, Весы, Водолей; вода: Рак, Скорпион, Рыбы). Уже в античности отдельным знакам приписывалась символическая сила, которая сегодня в популярной астрологии соответствует обычным для нее характеристикам, о чем свидетельствует текст «Пир Тримальхиона». Принцип «Nomina sunt omina» («Имена суть предзнаменования, предвестия») имеет тот смысл, в каком всегда принималась и еще принимается во внимание связь: имя — значение — миф. Основы этого символического учения были сформулированы и распространены прежде всего в эллинистической Александрии во 2 в. Отклонения от традиционных культов небесных светил, как это имело место уже в историческое время в Харране, в исламской традиции обосновано легендой о праотце Аврааме. В соответствии с ней он жил в течение первых пятнадцати лет своей жизни в пещере, скрываясь от преследований со стороны опасавшегося за свою власть царя Нимрода (Нимврода), окруженный заботой Аллаха. Затем его мать в сопровождении ангела Джебраила вывела его на свободу. «Когда Авраам заметил вечернюю звезду как единственный свет на ночном небе, он принял ее за высшее Существо и хотел обратиться к ней с молитвой, но звезда поблекла и Авраам поклялся никогда не поклоняться тому, что могло исчезнуть. Так получилось и с восходящей Луной, и с Солнцем ранним утром. Всякий раз пытался Авраам увидеть в них Всевышнего и поклониться. Но когда и они закатились, он опечалился и пришел к познанию того, что надо поклоняться лишь Тому, кто эти светила создал и заставил вращаться», и никому более (Бельтц, 1980). Небесные светила, согласно строго монотеистическому учению, лишь символы самого Творца. Поиски конечного источника власти изложены в другой форме в христианской легенде о Христофоре. В эпоху христианства знаки зодиака с их числом двенадцать нередко ставились в символическую связь с апостолами Иисуса Христа: Овен — Петр; Телец — Андрей; Близнецы — Иаков Старший; Рак — Иоанн; Лев — Фома; Дева — Иаков Младший; Весы — Филипп; Скорпион — Варфоломей; Стрелец — Матфей; Козерог — Симон; Водолей — Иуда Фаддей; Рыбы — Матфий. Семь планет в откровении Иоанна Богослова называются «семь звезд» и символически обозначают ангелов тех семи общин, которым он направил особые послания. Двенадцать знаков зодиака являются в образе двенадцати звезд, которые как венец окружают голову «небесной жены» (Откр 12:1). «Падающие звезды» — предвестники конца света. Рождественская звезда, которая привела трех магов-астрологов (или царей) в Вифлеем, часто изображается как комета. Звезды нередко встречаются на гербах в немецкой геральдике преимущественно в форме звезд-гексаграмм, а в романской и английской — в виде звезд с пятью (реже с восемью) лучами. Гёте выбрал в качестве герба шестилучевую звезду на голубом поле как напоминание об Утренней звезде (Венере) на чистом небе (1775), этот герб как дворянский был утвержден в 1782 г. Созвездие Южный крест с 1889 г. украшает герб Бразилии. Красные звезды входили в государственные гербы почти всех стран с марксистской идеологией, белые — изображены на звезднополосатом знамени США, где они обозначают число штатов (с 1960 г. — пятьдесят). Пять звезд на гербе Сингапура символизируют демократию, мир, прогресс, право и равенство.

 

ВЕНЕРА (греч. Афродита, в Европе называемая также Фосфоросом или Люцифером, носителем света) — в качестве небесного светила является как вечерней, так и утренней звездой и, напротив, никогда не появляется над горизонтом среди ночи. В Древнем Риме богиня Венера обозначала любовную страсть и чувственное наслаждение и управляла весной (праздник венералии 1 апреля). В древнегреческом мифе она родилась из морской пены у побережья острова Кипр (ее имя Афродита производно от «афрос» — пена), и ей был соподчинен металл медь (купорос). Ее прозвище Анадиомена означает «восставшая из моря». Культ богини любви с его эротическими ритуалами явно догреческого происхождения, причем Платон проводил различие между Афродитой простонародной (Афродита Пандемос) и небесной (Афродита Урания), символическими фигурами любви  . Она была также покровительницей плодородия (Венера Генетрикс в Риме). В астрологии она считалась женской планетой как «мягкая, чувственная, материнская, склонная к радости и музыке, любящая гармонию и сочувствие», окрыляющая фантазию, а также «принуждающая к любви»; ей приписывались знаки Весы («дневной дом») и Телец («ночной дом»), цвета — розовый и светло-голубой, драгоценные камни — аквамарин и светлый сапфир, светло-красные кораллы, лазурит и небесно-голубая бирюза. В Древнем Китае цветом планеты Венеры был белый (цвет смерти!), временем года — осень (когда она как вечерняя звезда хорошо видима); она соподчинена мужскому полу, как элементу металл, что получило совершенно другую астрологическую символику. Особое внимание уделяли этой планете майя на Юкатане. Расчету ее пути как вечерней и утренней звезды отведено значительное место в рукописи «Дрезденский кодекс» . Считалось, что пять лет Венеры с 2920 днями соответствуют восьми солнечным годам; в течение этого времени планета появлялась пять раз как утренняя звезда, что персонифицировалось пятью различными богами. При этом первое появление Венеры в качестве утренней звезды было знаком несчастья, так как звезда «копьями стреляла в различные живые существа». Похожие представления господствовали на мексиканском нагорье, где планета ассоциировалась с божеством Кецалькоатль (змея, покрытая перьями). В Древнем Перу планета Венера называлась Часка, что, как пишет инка Гарсиласо де ла Вега, означало «длинноволосая, кудрявая». Она почиталась потому, что была «пажом» божественного Солнца, который пробегал то перед ним, то за ним. В литературе произведения доисторического изобразительного искусства (статуэтки и наскальные рельефы) времен палеолита иногда назывались «изображениями Венеры», очевидно, ради насмешки над «идеалом красоты» первобытных людей. Эти скульптуры, однако, без сомнения воплощали не эротические желания или эстетические представления, а изображали матерей — предков рода, стилизованно-подчеркнутая тучность которых символизировала представления об изобилии, способности к деторождению и вскармливанию.

 

БЫК (ТЕЛЕЦ) — во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом.Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи так же рассматривается и корова). С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя Компрессоры от 3900 рублей смена  . С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку. В то время как волы готовились лишь для работы, некастрированные быки почитались как священные животные (например, древнеегипетский Апис, который мумифицировался), как выражение производительных сил природы. Плодородие, смерть и воскресение часто связаны с быком, например, в позднеантичном культе Митры. Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей .  Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы. В астрологической символике знаков зодиака (см. Звезды) бык (телец) — второй знак зодиака, «знак Земли», и родившиеся под его покровительством сопряжены с такими свойствами, как тяжеловесность, основательность, связь с землей и почвой, прочность (устойчивость) и жизненная сила. Знак господствует в период времени между 21 апреля и 21 мая, и Венера является его «ночным домом», что позволяет думать о мифологической взаимосвязи богини любви с богом-быком. Греческие легенды о звездах видели в небесном быке Минотавра, но также и того дикого быка, который когда-то опустошил поля вокруг Марафона и был побежден героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атланта, которых преследует охотник Орион (см. Скорпион) до тех пор, пока они сначала не превратились в голубей, а затем в звезды. Светлые глаза небесного быка — созвездие Альдебаран (см. Рога).

 

БЛИЗНЕЦЫ в некоторых экзотических культурах воспринимаются как опасная игра природы, и зачастую один из них после рождения умертвлялся вследствие, например, представления, что они в материнской утробе предавались разврату. (Такое представление существует, в частности, в некоторых частях Западной Африки.) В индейской мифологии близнецы образуют при случае дуалистическую систему олицетворения добра и зла. В других мифологиях близнецы особо почитаются: Кастор и Поллукс у греков и римлян. Пара близнецов, согласно передаваемой Платоном легенде, — это цари островного государства Атлантиды, прежде всего Атлас и Гадес (герой, давший имя городу Гадесу, сегодняшнему Кадису), затем Амферей и Евдаймон, Мнесей и Автоктон, Эласипп и Местор, наконец, Адзей и Диапреп. Это не означало непременно, что речь идет о настоящих близнецах, но могло относиться к архаическому обычаю двойной королевской власти, который, например, имел место у древних жителей Канарских островов, сложных сайтов. . В микенскую эпоху Греции такая форма власти была известна (согласно Ранке-Гравсу) также в Восточном Средиземноморье. В Спарте правили уже упоминавшиеся близнецы Кастор и Поллукс (Полидевк), в Мессене — Идас и Линкей, в Аргосе — Пройт и Акрисий, в Тиринфе — Геракл и Ификл, в Фивах — Этеокл и Полинник. Зачастую пары близнецов изображались таким образом, что они представляли дуалистическую систему темпераментов: один смертный, другой бессмертный; один нежный, пассивный и интроверт, другой динамичный, воинственный, экстраверт. Иногда в силу своей взаимной дополняемости они описывались как неодолимая пара, которая угрожает космическому порядку и поэтому должна быть удалена из человеческого мира. Фото ремонта квартир, новый форум. Астрологически Близнецы — третий знак зодиака (см. Звезды), и Солнце управляет им с 21 мая по 22 июня. Близнецы расцениваются как «воздушный знак» со значением двойственности, разделения, противоречивости, свежести и умножаемости, повторяемости действий и т. д. Созвездие названо так по двум почти одинаково светлым звездам: Кастор и Поллукс. В Древнем Китае разнополые близнецы обозначались как призрачная супружеская пара, они рассматривались как предзнаменование несчастья и большей частью не вскармливались. Мужские близнецы, напротив, считались выражением божественного признания за особую добродетельность.

 

БАРАН (ОВЕН) — самец овцы, обозначающий в астрологической небесной символике начальный знак зодиака (см. Звезды). В месопотамском расположении знаков зодиака это небесное поле носило имя «Наемный работник». Греческие легенды о звездах описывают барана как животное, которое когда-то носило «золотое руно»; он перенес царских детей — Фрика и Геллу через море в Колхиду. В награду баран был помещен среди звезд, однако свой золотой мех он оставил в Колхиде, поэтому созвездие так слабо светится на небе. Астрологи располагали Овна в одном ряду со Стрельцом и Львом среди «огненных знаков»; его «дневной дом» — Марс, поэтому соответствующий ему цвет — красный, а металл — сталь. В качестве камня месяца значится аметист. Родившиеся под знаком Овна между 21 марта и 20 апреля по традиции должны отличаться такими качествами, как склонность к борьбе, дух противоречия, любвеобилие и энергия, натиск в движении вперед. У западноафриканского народа йоруба баран — символ и атрибут бога грома Шанго, носителя топора, и гром воспринимается как оглушающее баранье блеяние. Германский бог грозы Тор (южногерманский Донар), метающий молот, был связан с бараном (по другой версии — с козлом) так же, как египетский бог Хнум и позже Юпитер-Амон — с бараньими рогами . Купить напольную плитку в москве.Греческий Гермес иногда изображался несущим ягненка (Криофорос) и считался богом пастухов. В глубинно-психологической символике баран, согласно Э. Эппли, сравним с быком, являясь «символом производящих сил природы, но связан с проблемой духа», вследствие чего в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой). В Библии баран заменяет человеческую жертву, в качестве которой прародитель Авраам был готов принести своего сына Исаака. Рабби Нанина бен Доза рассказывает, что поскольку у барана десять сухожилий, поэтому у арфы, на которой играл Давид, было десять струн. Из шкуры барана был сделан пояс Илии. Затем он рассказывает о двух бараньих рогах: в левый из них Господь трубил на горе Синай, как сказано: «Звук трубы становится все сильнее» (имеется в виду духовой инструмент шофар, изготовленный из бараньего рога); а правый рог был больше, чем левый, и в этот рог Господь трубит однажды, когда собирает рассеянных изгнанников, о чем написано: «Придет время и протрубит большая труба» (см. Тромбон).


Число прочтений: 5218
Посетитель Комментарий

Добавить комментарий
Имя:
Почта: не публикуется
  © www.bik-rif.ru 2010-2024