СУСИДДХИКАРА СУТРА

СОСИЦУДЗИ–КЁ

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Сусиддхикара сутра», вместе с «Субахупарипричча–нама–тантра», 

«Сарвамандаласаманъявидхи–гухьятантра» и «Дхьяноттара–паталакрама», относится к 

категории общих крия–тантра («тантр действия»), и уделяет не много внимания 

доктринальной, философской стороне буддийского учения. Речь в ней идет прежде 

всего о содержании, деталях и предназначенности различных мистических ритуалов, 

а также основных практик.

В эзотерической ветви японской школы Тэндай эта сутра считается «не–

двойственной» и объединяющей два других базисных произведения тантрического 

буддизма — «Вайрочанабхисамбодхи–сутра» и «Сарвататхагата–таттвасамграха». Ее 

называют «царь–сутрой», поскольку ее содержание основывается на единстве учений 

Алмазного Мира и Мира Чрева (Ваджрадхату и Гарбхадхату) и выражает главный 

принцип буддийского эзотеризма: «собственное сердце и есть Будда».

Слово сусиддхикара означает «умелость в достижении цели», и вся сутра составлена 

из общих правил создания условий, ведущих к «цели» (сиддхи) во всех ритуалах, 

отправляемых практикующим.

Характерной чертой сутры является троичная классификационная система: все 

божества подразделяются на три раздела (=семейства — Будд, Лотоса, Ваджры), все 

ритуалы — на три типа (умиротворения/шантика, благоприятствования/пауштика и 

подчинения/абхичарука), а цели/становления — на три степени (высшая, средняя и 

низшая), причем каждая из трех категорий каждой группы имеет дальнейшее, вновь 

троичное деление.

До наших дней не дошел ни один из санскритских оригиналов «Сусиддхикара–сутра», 

однако некоторое количество стихов на санскрите осталось в китайской 

транслитерации. Сохранились ее переводы на китайский (Тайсё синсю дайдзокё [Т] № 

893) и тибетский (Пекинская Трипитака № 431) языки, причем тибетский вариант 

сохранил санскритский заголовок сутры: «Сусиддхикара–махатантра–садханопайика–

патала» — «Раздел о подходящих средствах для ритуалов становления в Великой 

Тантре Сусиддхикара». Из этого многие исследователи предполагают, что 

сохранившийся текст представлял собой лишь часть значительно более объемного 

труда.

Его китайский перевод выполнил в 726/7 году Шубхакарасимха (637–735). В 

Трипитаке Тайсё помещены три его различных варианта, каждый состоящий из трех 

свитков: редакция Корё, редакция времен династии Южная Сун и версия, основанная 

на японском манускрипте, самой ранней из обнаруженных копии текста, 

датируемой  серединой VIII века. Между тремя вариантами существуют значительные 

различия: в японском манускрипте первый и третий свиток переставлены местами; 

разделы 13–15 редакции Корё отсутствуют в других вариантах; главы скомпонованы 

по–разному, в редакции Корё их 37, в сунской редакции 35, а в японском 

манускрипте 34; между содержанием разделов 2 и 7 редакций Корё и Южной Сун с 

одной стороны и японского манускрипта с другой существуют заметные расхождения.

Тибетский вариант представляет текст «Сусиддхикара–сутра» в стихах, а китайские 

переводы — в основном в прозе, с более подробными разъяснениями. Как считает 

Ролф Гибел, из этих трех редакция Корё наиболее соответствует тибетскому 

варианту, разбитому на 40 разделов и, предположительно, самому адекватному 

санскритскому оригиналу, а тот факт, что в нем содержится три раздела, 

отсутствующих в японском манускрипте и в сунской редакции, говорит о возможном 

исправлении текста уже после кончины Шубхакарасимха со сверкой с санскритским 

манускриптом. Это, отмечает Р. Гибел, заметно и по исправлениям в первых семи 

разделах сунской редакции.

Единственным комментарием к «Сусиддхикара–сутра» является «Сосицудзикара–кё 

рякусё» в семи свитках (Т № 2227), который составил японский монах Эннин (794–

864) из школы Тэндай. Некоторые ритуалы, лишь упомянутые в сутре, более подробно 

изложены с составленном Шубхакарасимха наставлении (Т № 894) и в наставлении 

Ваджрабодхи, сохранившемся на тибетском языке (Пекинская Трипитака № 3890).

Сутра переводилась на английский язык: Two Esoteric Sūtras (translated by Rolf 

W. Giebel) (Numata Center for Buddhist Translations and Research, 2001). В книге 

Hopkins, Jeffrey. The Yoga of Tibet — The Great Exposition of Secret Mantra: 2 

and 3. (London: George Allen & Unwin, 1981) приводится много цитат и отрывков из 

тибетского варианта сутры. Такада Нинкаку («Сёбодай–дзо Сосицудзикара дзёдзюхо 

сю–но кэнкю», Коясан Дайгаку ронсо. Т. 12, 1977) выполнил перевод с тибетского 

на японский язык «Сусиддхикара садханасамграха» Ваджрабодхи.

Сутра производства тонких становлений[1]

/Сусиддхи–кара сутра/

перевел в Великой Тан Шубхакарасимха, учитель Трипитаки, из 

Центральной Индии

Свиток первый

Сусиддхикара сутра. Вопросы и испрошения — раздел 1

В это время бодхисаттва Гневный Кундали почтительно сложил ладони, коснулся 

головой ног почтенного Ваджрадхара и спросил следующее. «В прошлом я 

неоднократно вопрошал Почтенного о Дхарме мандалы всех видья–раджа[2], спрашивал 

о силе и добродетели всех семейств видья–раджа. О, Почтенный, прошу даровать 

обширное освобождение ради всех тех, кто будет обладать чувствами в будущем. 

Каким образом последовательным возглашением мантр быстро обретаются становления? 

Ведь, хотя сущность мантр едина, дхармы становлений бесчисленны?» Затем он спросил в гатха:

«Отчего мантры имеют облики?[3]

Каковы ачарьи?[4]

Откуда берутся ученики становлений?[5]

В каких направлениях образуются победоносные места?[6]

Отчего мантры производят быстрые становления?

Каков облик упражнений?[7]

Какова последовательность упая в возглашении мантр?[8]

Как делают подношения цветами?[9]

Каковы ароматы в благовонных притираниях?[10]

Как делают подношения пищей?[11] Каковы ароматы возжигаемых курений?[12]

Каков облик масляных ламп?[13]

В чем шантика (благополучие/умиротворение)?[14]

Каковы облики увеличения пользы (благосостояния)?[15]

Каковы облики повергания?[16]

Как происходит становление трех видов [ритуалов]?[17]

Каковы облики последовательных становлений в начале, середине и завершении?[18]

Как вопрошают о Дхарме [божеств]?[19]

Как практикуют подношения?[20]

Как охраняют [свое] тело?[21]

Каковы особенности возглашений?[22]

Какие мантры в гатха возглашают для распространения («расширения») Дхармы?[23]

Как проводят абхишека?[24]

Как испытывают мантры?[25]

Каков естественный [способ их] обретения?[26]

Каким образом знаки [мантр] обретаются в завершенности?[27]

Как достигнуть увеличения выгоды [от мантр]?[28]

Каковы способы последовательных отправлений хома (огненных подношений)?[29]

С помощью каких вещей можно [достичь] быстрых становлений?[30]

Каковы облики производимых снадобий?[31]

Каково очищение и применение снадобий?[32]

Каково количество разделений (т.е. очищений) снадобий?[33] 

Каковы облики всех снадобий?[34]

Молю, Почитаемый Миром, облеченный великим состраданием,

Ясно растолковать, как охраняются все вещи становлений?[35]

Как раздавать и проводить количество разделений?[36]

Как получать и использовать вещи становлений?[37]

Разъясни особенности раздельно —

Как, лишившись вещей, вновь обретать их?[38]

Будучи уязвленным, как возвращать ущерб [тому, кто его] создал?[39]

Как [заранее] познать облики создаваемых препятствий и загрязнений?[40]

Как происходит становление мандал?[41]

Какова мандала свершений [всех] вещей?[42]

Какова мандала абхишека?[43]

На все, о чем было спрошено,

В соответствии с важностью,

Ради всех рожденных существ

Прошу ответить пространно и подробно».

Сусиддхикара сутра. Облики (особенности) мантр — раздел 2

Тогда великий Ваджрадхара, которому были сделаны все пышные подношения, 

облеченный [108 добродетелями] Лакшми, изрек, обратившись к Гневному Великих Сил 

бодхисаттве Кундали: «Прекрасно, Великий Гневный, Прекрасно, что ты обратился ко 

мне с такими вопросами! Следует с единым сердцем вопрошать о победоносных и 

утонченных дхармах. Эта “Сусиддхи-кара [сутра]”, составлена из пяти 

величественных украшений. Первое — великие силы продвижения, вторая — видья-

раджа, третья — устранение препятствий, четвертая — становление всей 

мужественности и храбрости, пятая — становление всех истинных слов (мантра). 

Если при возглашении многих мантр не происходит становления, следует прибегать к 

основным истинным словам этой “Сусиддхи–[кара] сутра”[44], тогда становление 

пройдет поистине быстро. Среди Трех Разделов [— Будд, Лотоса и Ваджры —][45] эта 

сутра является царем, способным разъяснить все вещи. В ней обретается 

становление Учения последовательно, по одной, всеми мантрами защиты тела, 

взывания, связывания миров[46], подношений, помощи и прощения проступков. Все 

мантры способны приводить к становлениям.

Далее, если среди всех мантр сердца встречаются три знака ХУМ, тогда есть 

возможность достичь всех дхарм и состояний, указанных ранее. 

Мантра сердца трех ХУМ: 

НАМО РАТНОТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКША–СЕНАПАТАЕ, ОМ СУСИДХЬЯ СИДХЬЯ СУСИДДХИКАРА[47] ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ![48]

Далее, начальные, средние и завершающие ритуалы становлений разъяснены в прочих 

сутрах. Стремящемуся к становлению следует изучать начальные, средние и 

завершающие ритуалы мантр. Посредством этой сутры постигают ритуалы [алтарных] 

мандал Трех Разделов. Мантры раздела Будд — церемонии [успокоения] шантика; 

мантры раздела Авалокитешвары[49] — церемонии [благополучия и увеличения выгоды] 

пауштика; мантры [раздела] Ваджры — церемонии [повержения] абхичарука. От 

подмышек до макушки — начальный [уровень становления], от пупка до подмышек — 

средний, от ног до пупка — завершающий. В мантрах также следует разделять три 

вида становлений, а в Трех Разделах каждый производит еще по три разделения. 

Следует хорошо и тщательно постигать мантры в Трех Разделах, ибо мантры видья–

раджа есть высшее становление. [Мантры] всех послушников [обоих полов —] чета и 

чети есть низшее становление; мантры иных божеств [есть среднее становление]. 

Церемонии, наличествуют в каждом из Трех Разделов, это сперва шантика, затем 

пауштика и в завершении абхичарука; следует это хорошо знать и разделять 

последовательности. В Разделе Будд используют мантру матери Будды, проводя 

церемонию шантика.

В Разделе Будд используйте мать Будды, которую зовут Буддхалочана («Глаз 

Будды»); пользуйтесь ее мантрой для [ритуалов шантика]. 

Скажем мантру матери Будды: 

НАМО БХАГАВАТОШНИШАЯ, ОМ РУРУ СПХУРУ ДЖВАЛА ТИШТХА СИДДХАЛОЧАНИ САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА[50].

Следует возглашать три раза.

В Разделе [Лотоса —] Авалокитешвара используют мантру Пандаравасини, матери 

Авалокитешвары, проводя церемонию шантика. Скажем мантру матери Авалокитешвары: 

ДАРШАНАСПАРШАНАВХЬЯВАШРАВАСМАРАНЕРА ЧА СЪЯМ АХАМ САРВАСАТТВАНАМ 

САРВАВЬЯДХИЧИКИТСАКА, ТАД ЯТХА, ОМ КАТЕ ВИКАТЕ КАТА ВИКАТА КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА[51].

[Следует возглашать] три раза.

В Разделе Ваджры используют мантру Мамаки, матери Ваджрадхара, проводя 

[церемонию] шантика. Скажем мантру матери Ваджры: 

НАМО РАТНОТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА 

БАНДХА ХУМ <и громким голосом —> ПХАТ[52].

[Следует возглашать] три раза. Далее, в Разделе Будд используют мантру ушниша 

Будды наипобедоноснейшего видья–раджа (Виджайошниша), проводя [церемонию] 

пауштика. Скажем мантру видья–раджа: 

НАМАХ САМАНТАБУДДХАНАМ, ОМ БХРУМ НАМАХ[53].

И еще, в Разделе [Лотоса —] Авалокитешвара используют мантру видья–раджа 

Хаягрива [— Лошадиная Голова], проводя [церемонию] пауштика. Скажем мантру 

[этого] видья–раджа: 

ОМ АМРИТОДБХАВА НАМАХ СВАХА[54].

И еще, в Разделе Ваджры используют мантру видья–раджа Сумбха, проводя 

[церемонию] пауштика. Скажем мантру [этого видья–раджа]: 

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ СУМБХА НИСУМБХА ХУМ ГРИХНА ГРИХНА ХУМ АНАЯ ХУМ БХАГАВАН ВИДЬЯРАДЖА ХУМ ПХАТ НАМАХ[55].

И еще, в Разделе Будд используют мантру Великого Гневного и Яростного 

(махакродха) Апараджита [— Непобедимого видья–раджа][56], проводя церемонию 

абхичарука . Скажем мантру [Гневного и Яростного]: 

ХУМ ПХАТ ВАК ВАК ЧИНАШИЧИК ХУМ ПХАТ[57].

В Разделе Лотоса используют мантру Великого Гневного и Яростного (махакродха) 

Шиваваха [— бодхисаттвы Пребывающего в Неподвижности][58], проводя церемонию 

абхичарука . Скажем [мантру Шиваваха]: 

ХУМ ПХАТ ХРИ ХУМ ПХАТ[59].

В Разделе Ваджры используют мантру Великого Гневного и Яростного (махакродха) 

Кундалин (=Амритакундалин), проводя церемонию абхичарука. Скажем мантру 

[Гневного и Яростного]:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ АМРИТАКУНДАЛИ КХА КХА КХА КХА КХАРИ ТИШТХА ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА ГАРДЖА ВИГАРДЖА ВИСПХОТАЯ СПХОТАЯ САРВАВИГХНАВИНАЯКА[Н] МАХА[ГА]НАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ ХУМ ПХАТ[60].

Есть и другие истинные слова; если не входить в Три Раздела, но следовать знакам 

этих мантр, то, говоря о дхармах трех видов шантика, увидим среди истинных слов 

знаки шанти–куру[61], знаки свасти–куру[62], знаки шама[63], знаки прашама[64], 

знаки упашама[65], знаки сваха[66]; если они встретятся, следует знать, что это 

мантры шантика. Если есть знаки пушти («увеличенное благо»), слова лакшмин 

(«обладающий [добрым] знаком»), дада («давать»), или урджа («величие»), либо 

слова бала («сила»), уриддхи («увеличиваться»), рупа («форма»), медха («ум»), 

дхана («собственность»), дханья («хранилище»), хиранья («золото»), грама 

(«деревня»), нагара («город»), рашт[р]а («район»), раджья («повелитель») или 

дада («давать»), следует знать, что это мантры [ритуалов] пауштика. Если есть 

знаки хум или слова хана («ударять»), пхат («сокрушать»), матха («разрушать»), 

бханьджа («ломать»), уччатая («наказывать»), утшахая (?) («удерживать силой»), 

шошая («испепелять»), марая («убивать»), кхадая («пожирать»), килая 

(«пронзать»), чедая («разъединять»), бхасми («чаша для подаяний») или –куру[67], 

следует знать, что это мантры абхичарука .

Если в строфах мантр есть значение сострадания и добра, следует знать, что они 

используются для шантика. Если в строфах мантр есть значение ярости и гнева, 

следует знать, что они используются для абхичарука . Если в строфах мантр нет ни 

значения сострадания, ни добра, следует знать, что они используются для 

пауштика.

Если желают скорого достижения шантика, то должны использовать мантры Раздела 

Будд. Если желают скорого достижения пауштика, то должны использовать мантры 

Раздела Лотоса. Если желают скорого достижения абхичарука , то должны 

использовать мантры Раздела Ваджры.

Далее, эта сутра глубока и утонченна, подобно небесному в небе и высшему в 

высоком; если полагаться на ее церемонии (дхармы), не будет такого становления 

всех вещей, которого не смогут достичь. Хотя эта сутра и относится к 

заключительному разделу Ваджры, в служении учению будд она способна производить 

становление дхарм двух первых разделов. Подобно тому, как царь страны следует 

собственным указам, здесь полагаются на собственные практики, — такова и эта 

дхарма. Знайте, что следует соответствовать значению. Пусть даже в мантре мало 

знаков, но, если в начале стоит знак ОМ[68], а в конце знаки СВАХА, то эта 

мантра приводит к быстрым становлениям шантика. Если в начале мантры стоит знак 

ХУМ, а в конце знак ПХАТ или знак репха («Р»), то мантра с такими знаками 

принесет быстрое обретение становлений абхичарука; либо же, если у мантры в 

начале знак ОМ, а в конце знаки СВАХА, либо без знака ХУМ, без знака ПХАТ, либо 

без таких знаков как репха, следует знать, что это мантра быстрого становления 

пауштика. Если человек желает подчинять различных демонов и авеша[69], следует 

использовать мантры, разъясненные подвижникам и четака, и обретется быстрое 

становление. Хотя и говорят, что мантры других разделов способны производить 

становления всех вещей, настоящее становление достигается лишь разъясненным в 

этом разделе, но не посредством других; мантры, содержащиеся в этой сутре, 

убирают яд, устраняют болезни, а потому, как объясняется, способны утишить все 

страдания; следует знать, что это достигается с помощью их всех. Хорошенько 

узнавайте тот раздел, [к которому относится мантра], усердно вдумывайтесь в 

приемы использования мантр; следует хорошо понять добродетельную силу этих 

мантр, глубоко постичь способы их практикования. Возглашайте эти мантры согласно 

данным обетам».

Сусиддхикара сутра. Разделение обликов ачарья — раздел 3

«И далее: сейчас я изложу облики ачарья. Поскольку все истинные слова обретаются 

в зависимости от этого, знание ачарья становится основным. Каковы эти облики? 

Это: совершенство тела и членов, изобильная счастливая добродетельность, 

непременная доброта к миру, знание закона оставления мира, постоянство жизни в 

Дхарме и не–отправление противоречащего Дхарме, великая сострадательность, 

жалость к рожденным существам, рождение в благородном семействе [бодхи], 

гармоничная уравновешенность в упорядоченной природе; совместно пребывающие с 

ним обретают все спокойствие и радость; он ясен и мудр; в его изложениях 

отсутствуют загрязненности; в нем наличествует способность к терпению; 

отсутствуют личностные взгляды; он умело излагает тонкие смыслы; глубоко верит в 

Великую Колесницу, [испытывает] великую боязнь даже малейшего проступка, 

[совершаемого в одну кшана]; хорошо уравновешен в действиях тела, слова и мысли; 

испытывает постоянную радостную освобожденность сердца; читает сутры Великой 

Колесницы; возглашает истинные слова в соответствии с учением Дхармы и без 

прерываний; отправляемые им [ритуалы] сиддхи [всегда приводят к] повсеместным 

становлениям; [он знает] умелые толкования и начертания мандал; постоянное 

использование Четырех Привлечений[70], непривязанность («не–радование») к малым 

связям [учения Хинаяны] в стремлении к Великой Дхарме [сокровенного учения 

мантр], полная отстраненность от алчности и жадности, постоянное следование 

[наказам] учителей, вхождение в Великую Мандалу[71] и получение абхишека, 

возглашение гимнов с добродетельными ради прежних учителей[72]; последующее 

получение абхишека, терпение ради становления ачарья. [Учитель говорит ему:] 

“Когда будет такая печать, сможешь сам начертать мандалу и разъяснить истинные 

слова ученикам”. Мантры, обретаемые в соответствии с изложенным, вызывают 

быстрые становления и не пробуждают сомнений. Если же не пребывать в месте 

уравновешенного наставника (упадхьяя) или ачарья, то даже при возглашении мантр 

в алтаре и приложении больших усилий не обрести результата («плода») в конце. 

Такова Дхарма учеников: почтительно служить ачарья, как если бы те являлись 

Тремя Сокровищами и равными просветленным бодхисаттвам. Причина в том, что 

[ачарья] способен даровать прибежище [Великого Учения]. Посредством всех добрых 

дел он становится главой и причиной; [потому] в явленном мире [ты обретешь] 

спокойствие и радость, в будущем — получишь [желаемый] плод; с помощью ачарья 

наследуют в скором будущем и должны получить наивысшую истинную бодхи. По этой 

причине ученики почитают их подобно буддам. Не ленитесь исполнять указания 

[а]чарья; если в служении видья–раджа или видья–раджни[73] не будет 

недостаточности, непременно получите сиддхи и никогда не впадете в заблуждения».

Сусиддхикара сутра. Разделение обликов возглашающих мантры[74] — раздел 4

«Далее, я сейчас изъясню особенности практикования возглашений истинных слов, 

при которых обретают быстрые становления. [Таковой практикующий] чист в Трех 

Деяниях [тела, речи и мысли], с сердцем неразбросанным и упорядоченным, без 

прерываний и промежутков, с постоянным мудрым знанием, будучи способным 

практиковать Единую Дхарму, способен проводить становление всех дел практик. Он 

отстранен от алчности и скупости, не изрекает загрязняющих слов, в толпе не 

испытывает страха, не ведет неестественных разговоров. Его поступки скоры; он 

постоянно отправляет сострадание и терпение, пребывает вне любого обмана, не 

уязвлен никакими болезнями; его речь всегда правдива («практикует истинные 

выражения»), он хорошо знает подробности ритуалов («дел Дхармы»). Он в цветущем 

возрасте все его органы чувств и члены («корни тела») совершенны. В местах 

Триратны постоянно проявляет почтение и веру. Изучает и толкует утонченные сутры 

и писания Махаяны; практикует все тончайшие добродетели, не допускает 

отступлений от них в сердце, — такой человек быстро обретает становления. 

Постоянен в спокойной и неподвижной радости, не веселится среди толпы, 

практикует истинные речи, охраняющие и очищающие созданные значения, — такой 

человек быстро обретает становления. Если внимать великой силе само–пребывания 

бодхисаттвы Ваджрадхара, то в сердце родится вера в истину, и он станет слушать 

весело и возрадуется! Подобные люди быстро обретают становления. Если у человека 

мало желаний, достает всех знаний, он возглашает мантры и думает о том, к чему 

стремится, если по ночам не смыкает глаз, такой человек быстро обретет 

становления. Если человек впервые услышал учение сутр истинных слов, и волосы на 

его теле встали дыбом, а сердце в груди заплясало, если родилась великая 

радость, то такой человек является сосудом Дхармы и быстро обретет становления. 

Если человек увидел во сне разъяснения сутры о собственных сиддхи, сердце его 

спокойно возрадовалось, а пребывание в толпе стало отвращать, такой человек 

быстро обретет становления. Если человек постоянно оказывает глубокое почтение 

ачарья, как если бы то был Будда, такой человек быстро обретет становления. Если 

человек возглашает истинные слова, однако, сколько бы ни делал этого, нет 

никакого результата, ему не следует оставлять [усилия], но преумножить и 

расширить их, добавить поворотов силам направленности. Такой человек должен 

быстро обрести становления».

Сусиддхикара сутра. Разделение [особенностей] равных сопровождающих — раздел 5

«Далее, следует разъяснить облики равных сопровождающих. Величественная 

счастливая добродетельность, рождение в благородном семействе, постоянное 

радование в Истинной Дхарме, не–практикование противоречащего Учению («не–

дхармы»). Биение глубокой веры, отстраненность ото всех страхов, продвижение сил 

и не–отступление. Почтительная уважительность к Учению, постоянное составление 

истинных речей, повсеместное совершенствование всех обликов органов чувств 

(«корней») и членов («ветвей»), отсутствие болезней тела; не слишком длинен, не 

слишком короток, не слишком тучен, не слишком худощав; похудев, не становится 

маленьким, цветом не слишком черен, не слишком бел; отстранен от подобных 

ущербностей, — таковы равные сопровождающие счастливой добродетельности. 

Переносит все страдания, последовательно постигает мантра, мудра и мандала 

добра, а также все дхармы, постоянно отправляет правильное поведение («индийские 

практики»), терпелив в исполнении всех дел, изящно и красиво изрекает все слова, 

радостно внимаемые людьми, отстранен от всяческой гордости «я», не забывает 

написанного, при наличии учения практикует, не перепоручая другим; много слыша, 

обретает знания и мудрость, имеет сострадательное сердце и не раздражается, 

постоянно помнит о долге, хорошо постиг разделения мантр видья–раджа; постоянно 

возглашает полученные мантры, одинаково с практикующими проясняет Дхарму 

обретения плода, защиты тела и прочего; обретя подобного сопровождающего 

получишь быстрое становление. Он дисциплинирован в Трех Действиях [тела, речи и 

мысли], в месте, [указанном] учителем, уже вступал в мандалу; он ищет прибежища 

в учении Будды и не изучает мелких разъяснений Дхармы; непременно хорошо знает 

последовательность практик и, не ожидая словесных наставлений и зная должное 

время, следует тому, к чему стремится. У поступающих так равные сопровождающие 

победоносны. Утвердив в добре тело и разум, не предаются грусти и печали; с 

твердой решимостью не отступают до конца; если обрести таких сопровождающих, 

становление будет быстрым. Не желают алчно многих обретений и выгод. Говорят, 

что обладание подобными добродетелями образует победоносных сопровождающих. Они 

не отстраняются сердцем от практикующих и не отбрасывают их в сердце; если 

желать становления различных снадобий, то ради этого создают крепкие связи с 

сопровождающим, который не отстранится от мудрых обетов естественности; говорят, 

что обладание подобными добродетелями образует победоносных сопровождающих. В 

местах практикующих таковые не ищут правил и установлений [выгоды]; пока не 

произошло становления сиддхи, они не отстранятся до самого конца, даже если 

возрастом и не стары; пусть сиддхи не проявляются — до конца не станут отступать 

сердцем; пусть одолевают великие страдания и трудности, пусть изнемогают тело и 

сердце, никогда не отбросят устремленность. Говорят, что обладание подобными 

добродетелями образует победоносных сопровождающих. Если они отправляют ранее 

изложенные всевозможные добродетельные практики, то станет возможным становление 

наивысших победоносных дел. Если даже ранее [указанной] добродетельности [у них] 

не было, но они проясняют дхарму становлений истинных слов, хорошо понимают 

мандалу, в высокой ясности знаний и мудрости возглашающий обретает победу 

счастливой добродетели. Такое сопровождение способно дать становление наивысших 

победоносных дел. Поскольку желают становления наивысших дел, сопровождающие с 

такими счастливыми добродетелями в [светлой] половине месяца и [темной] половине 

месяца станут проводить [вместе с практикующим] возглашения, абхишека и хома, в 

соответствии со временем последовательно делать охранительные подношения 

благовониями, цветами, курениями, лампами и прочим, а также вспомогательные 

действия для охранения и выбора [места ритуала]. Совершают не только то, о чем 

говорилось ранее; даже если у возглашающего были упущения, эти счастливые 

добродетельные сопровождающие восполнят поучения и наставления в Принципе 

посредством Дхармы сутр, и потому не будет никакого недостатка в Дхарме дел; они 

раскроют и разъяснят причины и связи [дополнений] всех практик ради расширения 

достигаемых дел. Таким образом происходит становление самых победоносных 

сопровождающих. Когда практикующие делают ежедневные возглашения и совершают 

дела практик, даже если они что–то забыли или упустили, эти счастливые и 

добродетельные сопровождающие, следуя видимым местам, будут помогать и 

восполнять, упорядочив все вокруг. Когда желают провести становление дхармы 

снадобий, [его сопровождающий] постоянно держит эти снадобья в руке, либо 

используют для этого стебель травинки. Если отправляют дхарму возглашений, 

нельзя ничего забывать и выпускать до самого конца, хотя дел и обязанностей 

может быть много. Когда практикующий собирается заканчивать возглашение, эти 

сопровождающие приближаются и становятся сбоку, глядя, как прилагают усилия к 

практикам возглашений, либо же — дхармам вызывания божеств, дхармам положений 

четок из драгоценных камней, либо других; при составлении этих и прочих дхарм 

следует опасаться что–либо забыть. Заметив упущение, следует помочь и исправить. 

Эти сопровождающие постоянно поклоняются и возглашают; тогда произведенные ими 

дела порождают счастливую добродетельность, оборачиваемую ко взявшим и 

возглашающим мантры, которые совершенствуют данные обеты. Если есть указание на 

место принятия, [практикующему] следует говорить лишь с сопровождающим. Если 

желают становления наипобедоностейших дел, то позволяется еще один 

сопровождающий. Обмениваясь словами, они не позволяют возникать упущениям. Пища 

этих сопровождающих — как у практикующих. Съедаемое практикующими определяется в 

зависимости от дхармы (церемонии). Такое состояние соответствует равным 

сопровождающим победоносной неподвижности. Надлежащим же образом происходит 

[становление] и третьего равного сопровождающего[75] счастливой 

добродетельности. Об этом излагалось ранее».

Сусиддхикара сутра. Выбор места — раздел 6

«Далее, разъясним и скажем о местах, где происходят становления при возглашении 

истинных слов. В каких направлениях следует проживать для быстрого обретения 

становлений? В местах, где Будда достиг просветленности («обрел Путь») и поверг 

армии четырех демонов[76], — там лучше всего, там быстро обретают становления. 

Поскольку на берегах реки Найраньджана[77] нет препятствий, в этой стороне 

быстро обретают сиддхи. Даже если там будут орды демонов, [они] не смогут чинить 

препятствий, а в отношении того, к чему стремятся, не будет отсутствия 

становлений; в таких местах быстро обретают сиддхи. Либо же — там, где Будда 

повернул Колесо Закона, либо — в городе Кушина[гари], месте нирваны Будды, либо 

— в городе Капила[васту], месте рождения Будды. Вышеуказанные четыре места[78] — 

наилучшие, там отсутствуют беспокоящие препятствия, и потому там непременно 

обретаются три вида сиддхи. Еще [благоприятны] прекрасные места, описанные 

буддами, или восхитительные места, указанные бодхисаттвами: Восемь Великих ступа 

Будды или знаменитые горы с многочисленными деревьями и рощами, изобильными 

плодами и фруктами и струящимися водой источниками, — такие места описываются 

как “превосходные”. Либо же — [а]ранья[79] со многими цветами и фруктами, с 

проточной водой, которые любят люди, — такие места описываются как 

“превосходные”; либо же — [а]ранья со многими оленями, на которых не охотятся 

люди, где нет таких животных как медведи, тигры и волки, — такие места 

описываются как “превосходные”. Либо же там, где нет большого холода и нет 

большой жары: эти места радуют людские сердца, — такие места описываются как 

“превосходные”. Либо же — под горой, на горной вершине, на высоком месте или на 

гороном склоне, где есть вода, — такие места описываются как “превосходные”. 

Есть [и другие] прекрасные места, где землю покрывает зеленая трава, 

многочисленны различные цветы и деревья, пригодные для отправления [церемоний] 

хома, — такие места описываются как “превосходные”. Либо же — перед ступа, в 

которой хранится шари[ра], либо же — в месте в горах, где хранится шари[ра], 

либо же у Четырех [Великих] рек[80] или в месте, где есть [а]ранья с многими 

деревьями и где немного людей, или на кладбище, где не исчезает дым, или на 

берегу великой реки, или рядом с большим прудом, или в месте, где ранее было 

много коров, или под большим одиноким деревом, в котором пребывает божественных 

дух и которое всегда дает тень, или в едином для многих деревень храме, или 

рядом с крупным перекрестком, или рядом с прудом нага, — такие места описываются 

как “превосходные”. Либо же — земли, посещенные Буддой во время его странствий, 

— в таких местах происходит быстрое обретение становлений. Если есть страна и 

земля, в которых все четыре вида людей[81] глубоко уверовали в Три Сокровища, 

распространяют и упрочают Истинный Закон, в таких местах происходит быстрое 

обретение становлений. Опять–таки, если есть страны и земли, в которых многие 

добрые люди все исполнены сострадания, в таких местах быстро обретаются 

становления. Найдя такое место, следует убрать с земли мусор, черепки, камешки и 

прочее; об этом подробно разъяснено в разделе о мандале[82]. В соответствии с 

ритуалами сиддхи следует должным образом различать места для Трех Разделов, а 

также различать церемонии шантика, пауштика и абхичарука. Как с этими тремя 

дхармами, так же следует различать высшие, средние и низшие становления. В таком 

месте, следуя велениям сердца, нужно натереть [землю коровьим навозом], 

обрызгать [ее ароматной водой], вытереть ее и исполнить  различные действия 

церемонии произойдет быстрое обретение дхармы сиддхи».

Сусиддхикара сутра. Соблюдение обетов — раздел 7

«И далее, пространно разъясним правила обращения с мантрами; если придерживаться 

эти обетов, ждать обретения становлений будет недолго. Если обладающий мудростью 

намерен заниматься всеми мантрами, прежде ему следует отбросить неприязнь; также 

он не должен порождать раздражение на злобных божеств или на лиц иных видов, 

возглашающих мантры. Не следует самостоятельно проводить разделения между 

мантрами по [степени] их добродетельности и по правилам [возглашений]; ко всем 

мантрам и их правилам следует выказывать глубокое почтение. Ко всем злым людям 

должно проявлять доброту и защищать их. Отчего так? Поскольку они способны 

препятствовать великим делам и наносить ущерб. Даже видя упущения своего ачарья, 

три действия [тела, речи и сознания] не должны производить [поведения, 

проявляющего] раздраженность сердца, рот не обсуждает всевозможные правильные и 

неверные [стороны дела], а разум никогда не должен думать об упущениях 

[учителя]. Даже если у того есть ошибки, он не обсуждает их, — тем более когда 

пребывает в Дхарме. Даже если прочие таят [против него] зло, он никогда не 

отвечает на него; также ему не следует связывать видья–раджа других собственной 

мантрой, причиняя ущерб и горькое наказание; не следует также исполнять ритуалов 

ради покорения злобных. Если некто еще не получал мантр от ачарья, не следует 

давать их ему для возглашения, равно как и тем, кто не имеет почтения к Трем 

Сокровищам, являясь [сторонником] Внешних Путей. Когда кто–то получил от ачарья 

мантры, однако позже отступил от исходных [намерений] сердца, ему также не 

следует ничего передавать: ни печати рук (мудра), ни мантры, ни ритуалы (дхармы) 

особого воздействия, ни обычные ритуалы. Нельзя также передавать их тем, кто еще 

не вступил в мандалу. Нельзя перепрыгивать ни через кого–то из обладающих 

чувствами, ни через двуногих, ни через многоногих существ. Также нельзя 

переступать через любые знаки–печати на земле: деревянные колотушки, диски, 

посохи, скипетры, раковины, ваджры и другое; также не следует переступать через 

то, что отмечено веревкой. Через всевозможные лекарственные травы, корни, 

стебли, ветви и листья, а также плоды нельзя переступать. Не следует выбрасывать 

их в нечистых местах.

Если желать радостного становления в ритуалах мантр, надо следовать правилам и 

не ставить под сомнение истинное значение Великой Колесницы. Если услышать о 

глубоких, замечательных и непостижимых практиках бодхисаттв, то этим порождается 

истинная вера, а сердцу не препятствуют сомнения. Обладающий мантрами не должен 

соревноваться в их действенности с иными возглашающими; в случае незначительных 

оскорблений не следует проводить ритуалы подавления. Человек радостных 

становлений не должен петь и забавляться; ему не следует украшать свое тело с 

помощью косметических средств или цветочных гирлянд. И еще, не должно ходить 

приплясывая или бесцельно плескаться в реке. Также, нельзя отправлять нецельную 

речь, когда все тело сотрясается от смеха, когда действия рта недобры, когда 

изрекаются лживые слова, слова нечистого сердца, нарушающие уравновешенность, 

злые, оскорбительные речи. Когда требуется ответ, избегайте многословности и 

бессмысленных разглагольствований. Не спорьте со [сторонниками] внешних путей и 

не живите вместе с ними; не разговаривайте с [отверженными] чандала и им 

подобными; не обращайтесь ни к кому и не беседуйте ни с кем, кроме равных себе; 

во время же возглашений — даже с равными себе. Во времена, кроме тех, когда вы 

возглашаете, не говорите со своими сторонниками, если в том нет нужды.

И еще, не втирайте в тело масла; не ешьте пять острых [видов овощей]: лука, 

чеснока и редиса, кунжута или уксуса. Не следует есть всех прочих зеленых 

овощей, рисовой муки, бобовых лепешек, пареного гороха, пирожков из кунжута или 

клецек. Нельзя есть никакой еды, которую любят [демоны] винаяка, или остатки 

подношений; масла, смешанного с кунжутом, неклейкого риса, бобов или молочной 

каши. Не ездите в повозке или в седле. Не ешьте того, на что наступили или к 

чему прикасались. [Не используйте] принадлежностей для украшения тела, таких как 

зеркала, цветы, пудры или зонтики, если на это нет должной причины. [При 

умывании] не трите руку о руку и ногу о ногу. Не ходите по большой и малой нужде 

ни в воду, ни вблизи воды. При еде не берите пищу в руки; не пользуйтесь медными 

мисками для еды; выкладывайте пищу на листья, не переворачивая ее. Не спите на 

больших или маленьких подушках; не спите вместе с другими людьми. Когда желаете 

спать, расслабьте сердце, сделайте его спокойным и чистым, а затем отходите ко 

сну, размышляя о мудром. Не спите на животе («с закрытым лицом»); не спите на 

спине («с лицом вверх»), но, подобно царю львов, засыпайте на правом боку. Не 

спите с открытыми глазами. В течение дня не следует многократно есть; не нужно 

также излишне урезать свой рацион. Есть надо не слишком много и не слишком мало. 

Если сомневаетесь относительно еды, не следует ее потреблять. На все 

развлечения, на скопление множества людей или на женщин не смотрите. Телом, 

речью и сознанием не привязывайтесь ни к какому приятному жилищу или вкусному 

питью и еде, которые получаете; не отвергайте никакого бедного жилища или 

скудного питья и еды, которые можете получить. Не следует носить пурпурного 

одеяния, но также не нужно надевать грязных и порванных одежд; во время 

возглашения следует иметь надетым нижнюю одежду.

Далее, не порицайте себя, [говоря:] “Мои проступки многочисленны, и я не смогу 

обрести становлений сиддхи”. Даже если тело поражено всеми недугами из–за 

кармических деяний прошлых жизней, никогда не прекращайте возглашений и не 

отбрасывайте мантр, полученных от ачарья. Во сне или в пустом пространстве некий 

голос может сказать: “Ты не должен возглашать эту мантру”. Однако, даже если 

слышишь такое часто, не отбрасывай [ее] и не сердись на этот [голос]. Отчего? 

Потому что все это от демонов. Следует лишь напрячь свои душевные [силы, и ты] 

не отступишь и не прекратишь [возглашения]. В сердце не держи злых мыслей; не 

отвлекайся на различные вещи; не потворствуй своим органам чувств («корням»). 

Постоянно сохраняй чистоту и возглашай эти [мантры].

Если ищешь великих становлений, не подчиняй полученными мантрами горных духов, 

не защищай ими себя и других, не спасай от трудностей, не излечивай от яда. Это 

[относится] не только к [обычным] полученным мантрам, но и ко всех прочим 

мантрам. Все мантры — каждая согласно [правилам ее] использования — не должны 

отправляться слишком часто; также, не соревнуйся в чудесных силах с другими 

людьми. Если желаешь стремиться к сиддхи, следует возглашать трижды [в день], и 

трижды [в день] омываться. При умывании [используй] не обычную воду, но воду 

мантр, которой и проведи омовение. Скажем мантру воды:

ОМ ХУМ ХАНА ВАДЖРИ ВАДЖРЕНА ХА[83] <испуганным голосом>

При омовениях используй чистую землю, чтобы втирать ее себе в тело и очищаться. 

Используй мантру для земли и возглашай ее семь раз. Скажем мантру земли:

ОМ ВАДЖРА ХАРА ХУМ[84].

В воде и в земле есть много чинящих препятствия винаяка. Следует сперва 

разогнать их, а затем использовать [воду и землю]. Прогоняя их, используй эту 

мантру. Скажем мантру рассеивания препятствий в воде и земле:

НАМО ВАДЖРАЯ, ХУМ ХАНА ДХУНА МАТХА ВИДХВАМСАЁТСАРАЯ ПХАТ[85].

Далее, сперва возьми воды и, помешивая ее рукой, возгласи мантру, после чего 

используй ее для омовения. Скажем мантру омовения:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМО ДАМ[86].

Используя эту воду мантр, умывайся как пожелаешь. Во время умывания не следует 

говорить и беседовать. До конца умывания необходимо непрестанно повторять 

нижеследующую мантру сердца. Скажем мантру сердца при умывании:

ОМ АМРИТЕ ХУМ ПХАТ[87].

Закончив омовение, следует набрать воды в обе руки и использовать прежде 

[изложенную] мантру сердца для добавления ей [силы], возглашая семь раз, после 

чего пролить ее себе на голову. Делать это трижды. Затем завязать волосы на 

макушке в пучок, возглашая мантру семь раз. Сделать на макушке узел. Если ты — 

оставивший дом [с обритой головой], то сожми правую руку в кулак, помести его 

себе на голову и, [возглашая мантру] то же количество раз, [представь, что] 

завязываешь волосы на макушке. Скажем мантру волос на голове:

ОМ СУСИДДХИКАРИ СВАХА[88].

Далее следует вымыть руки, взять воды и трижды прополоскать рот. Затем омой 

[своего] основного почитаемого, используя эту мантру и возглашая ее семь раз. 

Возглашая мантру омовения рта, [вселяй силы] во все пять мест тела[89].

ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ХУМ ПХАТ[90].

Полностью завершив омовение, представь, что умываешь основного почитаемого. 

Затем в том [на самом] месте следует возглашать свою мантру столько, сколько 

пожелаешь («много ли, мало ли»). Лишь после этого можно переходить к обычному 

месту возглашений. На пути туда не чувствуй алчности или раздражения; 

соответствуй окружению, будучи чист телом и сердцем; почтительно думай об 

основном почитаемом и продвигайся не спеша, твердо соблюдая запреты и обеты, 

изложенные прежде; следуй им и не забывай их. Достигнув места, следует исполнять 

все предписанные действия, возглашать [мантры] и построить мандалу, постоянно 

возглашая. Устав, нужно прочитать отрывками сутры Великой Колесницы, построить 

[каменную пирамидку] чаитья, а также не оставлять иных добрых дел.

[Ежедневно] следует трижды искать пристанища у Трех Сокровищ, трижды 

раскаиваться во всех своих проступках и трижды проявлять просветленное сердце 

(бодхичитта), — тогда обретутся становления. Трижды давай обеты, обещая 

совершать победоносные дела и устранять греховное. Ради этого надо творить 

добрые дела в соответствии с учениями: всегда делать подношения милости, иметь 

великое сострадание, не рождать скупость во всех учениях Дхармы, всегда быть 

терпеливым, продвигаться вперед и не отступать, иметь глубокую веру, иметь в 

сердце шесть [объектов] размышлений[91], думать о значении услышанных сутр; 

следует постоянно читать о тончайшей добродетельности мантр и поклоняться сутрам 

[с описанием] ритуалов (дхарм) мантр.

Нарисовав прекрасную мандалу в соответствии с [правилами], следует войти в нее; 

сперва посвящают истинно–верных бхикшу, затем бхикшуни, упасака и упасика[92], 

одних за другими, твердых в намерении производить просветленное сознание, с 

решимостью в сердце и верными взглядами. После введения в мандалу следует 

даровать им способы связывания печатей рук (мудра), мантры и прочие ритуалы, а 

также пространно разъяснить все правила [возглашений] истинных слов.

В четырнадцатый день, в восьмой день месяца, а также в последний день [светлой 

половины] месяца, либо в [первые] пятнадцать дней одиннадцатого месяца[93], — в 

такие дни удвойте подношения, делайте возглашения и совершайте хома, а также 

дополнительно соблюдайте запретительные обеты. Следует обязательно помнить об 

удвоении всех дел, и мантры быстро приведут к становлению. Исполняя хома, 

следует постоянно держать ваджру в руке. Возглашай мантру сто или тысячу раз 

ради свершения всех дел. Скажем Алмазную мантру:

ОМ ДХУНА ВАДЖРА ХА[94].

Для ваджры [свершения] всех деяний используй древесину [от дерева, сожженного] 

небесным огнем (молнией) или дерева манго маргоса (苦練), или возьми уголь из 

костра, оставшийся после сожжения умершего, или используй белый сандал, или 

красное сандаловое дерево; возьми любой [материал из этих] древесин и сделай 

ваджру с тремя окончаниями. Во времена [отправления] хома и во время возглашений 

[мантр] всегда сжимай ее в левой руке. Поскольку она способна исполнять все 

деяния, называется “ваджрой [исполнений]”. Если держать эту ваджру, то всех 

винаяка и тех, кто чинит препятствия, объемлет великий страх, и они убегут 

прочь. Натри эту ваджру мазью красного сандала и помести перед основным 

почитаемым. Используя истинные слова, приведенные выше, делают возглашения над 

цветами и благовониями, после чего подносят их. Ваджра [исполнений] таинственна 

и утонченна; она способна приводить к становлению всех дел.

Когда отправляешь различные [ритуальные] действия, следует всегда носить на 

правой руке браслет из шариков, натертый благовонной мазью, над которым сто или 

тысячу раз прочитана мантра. Скажем мантру браслета из шариков:

ОМ КУЛАМИДХАРИ БАНДА БАНДА ХУМ ПХАТ[95].

Эта великая печать видья–раджа именуется Мамаки. Она способна давать становление 

истинным словам всех видья–раджа, способна умножать [величие божества], способна 

завершать и совершенствовать знаки и слова мантр, а также способна вести к 

становлению всех прочих ритуалов, таких как защита своего тела. Она не только 

мать всех видья–раджа, но также мать [Раздела] Ваджры. В случае браслета с 

шариками Раздела Ваджры, прикрепи [к нему ягоду] рудракша, нанизав на нитку, 

[концы которой] связаны, образуя узел. Так с Разделом Ваджры; остальные два 

[Раздела] узнаются соответственно. Для браслета из бусин Раздела Будд используй 

мантру Матери Будд [Буддхалочана]; для браслета из бусин Раздела Лотоса 

используй мантру Пандаравасини; для браслета из бусин Раздела Ваджры используй 

мантру Мамаки[96]. Если носить этот браслет из бусин, винаяка не смогут чинить 

препятствий, тело станет очищенным, достигнешь быстрых становлений и исполнения 

желаний.

Когда исполняешь эти ритуалы, сделай кольцо из побегов травы (куша) и надень его 

на безымянный палец правой руки. Следует возглашать мантру сердца из трех с 

половиной знаков соответствующего Раздела сто или тысячу раз, а затем надеть 

[кольцо] на палец. Скажем мантру сердца из трех с половиной знаков Раздела Будд:

ДЖИНАДЖИК.

Скажем мантру сердца из трех с половиной знаков Раздела Лотоса:

АРОЛИК.

Скажем мантру сердца из трех с половиной знаков Раздела Ваджры:

ВАДЖРАДХРИК[97].

Во время [совершения] подношений, во время возглашений и во время [проведения] 

хома следует надевать кольцо из травы. [Силой] этого травяного кольца 

препятствия от проступков [прошлых деяний] будут устранены и разрушены, руки 

обретут чистоту, а все делаемое будет успешным. Далее, возьми нить из белого 

хлопка и конопляных волокон, прикажи молодой девушке покрасить их в красный цвет 

или в шафранный, сплети ее, завяжи и сделай веревку–мантра. С каждым узлом 

возглашай мантру семь раз и сделай семь узлов. Положи ее перед основным 

почитаемым и [освяти] мантрой тысячу раз. Во время возглашений, во время 

[проведения] хома и когда отходить ко сну — время отхождения ко сну означает в 

сумерки — следует использовать [эту веревку], обвязав ее вокруг пояса, ибо тогда 

во сне не будет потери семени. Следует постоянно совершать адхиштхана. Скажем 

мантру веревки:

ОМ ХАРА ХАРА БАНДАНИ ШУКРАДХАРАНИ СИДДХАРТХЕ СВАХА[98].

Во время возглашений, во время [проведения] хома следует носить верхнюю и нижнюю 

одежду с обнаженным правым плечом. Во время сна и омовений это правило не 

соблюдается. Носимая верхняя одежда должна быть [освящена] мантрой. При 

отправлении большой и малой нужды следует надевать деревянную обувь, однако 

перед основным почитаемым, в присутствии упадхьяя, ачарья или прочих почтенных и 

старших ее обувать не следует. Во всех священных местах проводи подношения 

телом, речью и мыслью, как если бы желал быстрого и радостного обретения сиддхи. 

Увидав чаитья или бхикшу, следует оказать им уважение. Если встретишь 

изображение не–буддийского божества («внешнего небо[жителя»]), следует просто 

сложить ладони или прочесть гатха, а если увидишь почтенное лицо, следует 

оказывать ему уважение. Если услышишь утонченную Дхарму, порождай глубокую 

почтительность и веру; если услышишь о непостижимых обликах бодхисаттв или 

услышишь о вещах, творимых с помощью мантр, следует радоваться этому, и пусть 

твое сердце пляшет от восторга. Если ищешь быстрых и радостных достижений, 

следует постоянно с мужеством двигаться вперед, не выказывая лености. Следует 

всегда размышлять о вышеприведенных правилах, иначе можно нарушить обеты и 

установления, что приведет к тяжким прегрешениям и не–обретению сиддхи. 

Постоянно помни о теле и всех корнях[99]; не привязывайся к различным алчным 

желаниям. Постоянно практикуй соблюдение указанных правил и не забывай их. Если 

утром совершил злое деяние, покайся в нем с наступлением сумерек; если ночью 

совершил нечто [недолжное], принеси истинное раскаяние в сердце наутро. К тому 

же, следует быть чистым в возглашениям, [при отправлении] хома и [совершении] 

подношений, согласно исходным обетам. Таким образом следует проводить часы и 

дни, храня в уме заповеди видья–раджа, и очень скоро станешь пребывать в 

сиддхи».

Сусиддхикара сутра. Подношение цветов — раздел 8

«Далее, разъясним по отдельности три вида [ритуальных] действий. Эти три вида 

есть: ритуал шантика, ритуал пауштика и ритуал абхичарука, — таковы три вида. В 

[каждом из] Трех Разделов [— Будд, Лотоса и Ваджры —] есть три разряда мантр, [а 

именно:] те, что излагались святыми (арья), те, что излагались небо[жителями] 

(дэва) и те, что излагались божествами, пребывавшими на земле (бхаумадэва). Это 

относится к Трем Разделам. Излагавшиеся святыми есть разъяснения будд, 

бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, — таковы мантры святых. Излагавшиеся 

небо[жителями] есть разъяснения от божеств Чистого Пребывания (шуддхаваса) до 

Тридцати Трех божеств (траястримша), — таковы мантры небо[жителей]. Излагавшиеся 

божествами, пребывавшими на земле, есть разъяснения нага, якша, ракша, асура, 

гаруда, гандхарва, кимнара, махора[га], бхута, пишака, кумбханда и прочих, — 

таковы мантры божеств, пребывавших на земле. Исполняя ритуал шантика, следует 

использовать мантры святых; исполняя ритуал пауштика, следует использовать 

мантры небо[жителей]; исполняя ритуал абхичарука, следует использовать мантры 

божеств, пребывавших на земле. Если стремишься к высшим становлениям, используй 

мантры святых; если стремишься к средним становлениям, используй мантры 

небо[жителей], если стремишься к низшим становлениям, используй мантры божеств, 

пребывавших на земле. Ищи три образа становлений и исполняй три вида ритуалов в 

Трех Разделах согласно [изложенному] ранее.

[При этом] используй различные цветы, растущие в воде и на земле. Следует их 

тщательно различать в соответствии с основными Семействами. Подноси их после 

совершения адхиштхана с помощью мантры, [приводимой ниже]; когда делаешь 

подношение, изрекай следующее: 

“Эти цветы чисты;

Место их произрастания («рождения») также чисто.

Сейчас я подношу их,

Умоляя принять

И даровать становление”.

Скажем мантру подношения цветов:

АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА[100].

Используй эту мантру для освящения цветов и поднеси их Трем Разделам. Если 

предлагаешь цветы семейству Будд, возьми белые цветы с ароматом и поднеси их; 

если предлагаешь цветы семейству Авалокитешвары, возьми белые цветы, выросшие в 

воде, и поднеси их; если предлагаешь семейству Ваджры, используй различные виды 

цветов и поднеси их; если предлагаешь небо[жителям], пребывающим на земле, 

поднеси любые из различных цветов, наличествующих в это время.

[Цветы для подношений следующие:] цветок малати[101], цветок патала[102], цветок 

лотоса, цветок чампа[ка], цветок “нить дракона”, <напоминающий пион>[103], 

цветок бакула, цветок кумуда[104], цветок дерева шала, цветок малли[ка][105], 

цветок куяка (?), цветок ютхика[106], цветок шайвалика[107], цветок 

курувака[108], цветок кадамба, цветок мадхупиндика, цветок трина[109], цветок 

гандхапушпа, цветок пумнага, цветок навамалика[110], цветок ашока, цветок 

мучукунда, цветок дамана, цветок чутаманьджари[111], цветок урикшотпала[112], 

цветок катхара (?), цветок каньчанара[113], цветок сапиндика, цветок 

утпала[114], цветок тагара, цветок кунда[115], цветок карави[ра][116] и прочие. 

[Что касается этих цветов,] растущих в лесах, с городах и в [а]ранья, а также 

рождающихся в воде или на земле, то, поднося их, следует быть хорошо знакомым с 

их использованием для Трех Разделов, с тремя видами [ритуалов] и тремя 

[степенями обретений]. Используй цветки малати, цветки тагара, цветки кунда, 

цветки ютхика и цветки “нить дракона” для подношений Разделу Будд. Для 

совершения подношений Разделу Авалокитешвары лучше всего пользоваться цветками 

утпала, цветками кумуда, цветками лотоса, цветками дерева шала, шайвали[ка], 

цветками джатика, цветками пумнага и цветками тагара. Цветки голубого лотоса, 

цветки приянгу, ветки с цветками и листьями и прочие, не указанные здесь, все 

подходят для подношений Разделу Ваджры.

Среди выше[упомянутых] цветков те, цвет которых белый, подходят для ритуалов 

шантика; цветом желтые — для ритуалов пауштика, цветом алые — для ритуалов 

абхичарука. Сладкие на вкус используются для шантика, горькие на вкус — для 

абхичарука, а мягкие на вкус — для пауштика. Либо же можно пользоваться 

растущими в чистых местах прутиками, лозами и цветущими ветками, тростником и 

травами, только что появившимися, или различными мелкими травами и цветками, или 

цветами с деревьев средних [размеров], или цветами с больших деревьев.

Цветы джати и шумана[117] пригодны лишь для подношений [семейству] Будд; цветы 

лотоса пригодны лишь для подношений [семейству] Авалокитешвары, а цветы голубого 

лотоса пригодны лишь для подношений [семейству] Ваджры: таковы лучшие для 

каждого [Раздела]. В Разделе Будд, исполняя ритуал шантика, пользуйся цветами 

джати и сумана, совершая ритуал пауштика используй цветок лотоса и цветок 

голубого лотоса — при ритуале абхичарука. Для остальных двух Разделов [ритуалы] 

те же. Цветы превосходного цвета и утонченного аромата, цветы среднего цвета и 

аромата, цветы низкого цвета и аромата следует использовать раздельно, следуя 

[определенным ритуальным] действиям. Можно использовать либо цветущие ветви, 

либо пучки цветов для [подношения] спутницам небо[жителей]; как разъясняется, 

так лучше всего. Цветы каравира двух раскрасок — алые и белые используются для 

подношений яростным почитаемым и их прислужникам; как разъясняется, так лучше 

всего. Цветы кутаджа, цветы тилака, цветы шала, цветы карникара, цветы 

асанадурва, цветы билва, и цветы катхара — взяв любой один из них, подноси, 

поскольку они подходят для Трех Разделов, для [ритуалов] высших, средних и 

низших [становлений], а равно для трех [ритуалов] устранения бедствий (шантика) 

и прочих. Вдобавок есть самые различные цветы, свив которые, образуют гирлянды; 

либо, собрав всевозможные цветы, поднести их: это подходит для девяти 

разновидностей [ритуалов].

Среди всех и всяческих цветов не используй дурно пахнущих, выросших на деревьях 

с шипами или сильно горьких на вкус; также не пользуйся цветами, не названными 

среди перечисленных выше. Не пользуйся древесной розой, цветами кетака, цветами 

атимуктака, цветами мангала и цветами нипа. Подходят для подношения долгое время 

и для девяти видов [ритуалов]: сафлор, цветки шами, цветки приянгу и трава куру, 

а также их разновидности, смесь поджаренного риса и кунжута; подношения 

всевозможных цветов, о которых разъяснялось выше, — самое лучшее. Если нет этих 

разнообразных цветов, просто пользуйся обычным неклейким рисом, который 

размолот, и подноси его; это подходит для девяти видов [ритуалов].

Не пользуйся одними цветами взамен других; если во время отправления ритуала не 

найдешь цветка, который искал, следует возгласить мантру цветка соответствующего 

Раздела и совершить адхиштхана над тем, [что есть]. Если нет цветка для 

подношения, используй ветви или листья сураса и марува[118], листья данта, 

листья тамала, листья кришнамаллика[119], листья матулунга[120], листья 

арджака[121] или [листья] сладкого базилика и делай подношения ими. Если нет 

таких веток и листьев, используй корень валака, корень валерианы, корень 

селагинеллы, корень ахриранта, или иные благовонные целебные корни и ароматные 

плоды и подноси их во всех случаях. Гвоздика, кардамон, мускатный орех, 

апельсины и различные ароматные фрукты могут подноситься вместо цветов во всех 

случаях.

Если не имеешь для подношения выше[указанных] цветов, листьев, корней или 

фруктов, следует, исходя из своего знания, представить в сердце подношения, 

которые ранее видел, или описания которых слышал, или цветы, которые сам ранее 

подносил, и сделать такое подношение: таковое самое лучшее. Даже если имеешь 

выше[указанные] цветы, фрукты и прочее для подношений, если способен со всем 

сердцем сложить ладони и поднять их над головой, поднося [в своем воображении] 

основному почитаемому цветы и прочее, таковое сердечно–умственное подношение 

наивысшее и непревзойденное. Совершай это и постоянно делай такие подношения, 

тогда не будет сомнений».

Сусиддхикара сутра. Ароматные целительные притирания — раздел 9

«Далее, сейчас я разъясню правила касательно ароматных целительных притираний: 

подходящие для подношений совместно с мантрами способны производить 

множественные благословения. Скажем их названия: ореховая трава, кутанната, 

корень костуса, валака, ушира, шарива, “отваренный ароматный [настой]” 

(тагара?), агаллокум, шафран, ароматный белый сандал, ароматный красный сандал, 

варна[ка], пилупарнака <или памарапаттра (?)>, сарала <именуемая [в Китае] 

“пятилистной сосной”>, сприкка, падмака <именуемая [в Китае] “можжевельником”>, 

тайлапарни[ка][122], калеяка[123] <в переводе именуемая [в Китае] “черным 

аконитом”>, гвоздика, брахманская корица, гималайский кедр, приянгу, арджуна, 

саурабха, дэва, сайлавалука, капиттха[124], родхра, крамука, паликни, налика, 

шивачампу, суварна, шакала, матулунга[125] <с кожурой>, талиша, бхустрина, мамси 

<валериана>, дамана[126], марува, мура, кеши <называемая [в Китае] “полевой 

крапивой”>, тамала, пумнага, эла[127], вьягхранакха, мочи, лавали[128], башпика, 

дханья <кориандр>, шатапушпа <сладкий укроп>, харитака <именуемая [в Китае] 

“трава овощное копытце”>, каккола[129] <пучки кардамона>, джатипхала[130], 

чорака, катпхала, стхаунея, дхьямака, чанда, турушка[131], прастабхва (?), 

кесара и другие, а также тягучие вещества, такие как камфара, гандхараса, 

сарджараса, ароматическая смола дерева бделлиум[132], мирро[133], шаллаки, 

шривасака и прочие благовония из деревьев с тягучей смолой. В соответствии с 

конкретным Разделом, они должны быть хорошенько перемешаны.

Используя три [составляющие] из ароматных трав, ароматного сока корней и цветов, 

смешай их и сделай притирание для подношения Разделу Будд. Кора ароматных 

деревьев, благоухающая сердцевина таких деревьев как сандал, агаллокум и 

гималайский кедр, а также ароматные фрукты, по–отдельности описанные выше, 

смешиваются для составления притираний и используются для Раздела Лотоса. 

Ароматные травы, корни, цветы и фрукты смешиваются для составления притираний и 

используются для Раздела Ваджры. Либо же может иметься притирание, составленное 

из всяких корней и фруктов кем–то прежде и прекрасно благоухающее; таковое 

подходит для [всех] Трех Разделов. Либо же используй только агаллокум, смешав 

его с небольшим количеством камфары для составления притирания и поднесения его 

Разделу Будд. Используй лишь белый сандал, смешав его с небольшим количеством 

камфары для составления притирания и поднесения его Разделу Лотоса. Используй 

лишь шафран, смешав его с небольшим количеством камфары для составления 

притирания и поднесения его Разделу Ваджры. Притирания из красного сандала 

пригодны в использовании для Ваджра[дхара] и всех других. Мускатный орех, 

каккола, джатисумана или <сукшмаи> сукшмаила[134] и приянгу подходят в качестве 

подношений притираниями для всех прислужниц–небо[жительниц]. Валериана, 

сукшмаи[ла] и мускатный орех используются для подношений притираниями [видья–

раджни]. Белый сандал, агаллокум и шафран используются для подношений 

притираниями] видья–раджа. Пользуйся корой всех ароматных деревьев для 

составления благоухающих притираний и поднесения их всем прислужникам. Любой 

доступный аромат можно использовать для составления благоухающих притираний и 

поднесения их небо[жителям], пребывающим на земле. Притирание, составленное 

исключительно из [черного] агаллокума, пригодно для использования в девяти видах 

ритуалов для Трех Разделов, а также для видья–раджа и их спутниц во всех случаях 

(«местах»). Если же приходится отправлять отдельный ритуал шантика, используй 

ароматы белого цвета; для ритуалов пауштика используй ароматы желтого цвета; для 

ритуалов абхичарука используй ароматы красного цвета или [вещества] без 

ароматов. Если желаешь становления великих сиддхи, пользуйся выше[указанными] 

тягучими ароматами вместе с благоухающими фруктами; для средних сиддхи используй 

ароматы сердцевины деревьев с благоухающими фруктами; для низких сиддхи 

используй корни, кору, цветы и фрукты, делая из них ароматные притирания и 

преподнося. Во время смешивания ароматов нельзя пользоваться теми, что 

происходят от имеющих чувства [существ], такие как ногти, мускус и природный 

лак, а также алкоголь и уксус, а также с излишне сильным запахом и те, которые 

не любят люди («в мире»); ничего из этого не используй для подношений.

Существуют четыре вида ароматов, а именно: притирания, порошковые, [зернистые] и 

пилюли. Используя любое притирание, начертай алтарь и поклоняйся ежедневно. 

Желая сделать подношение, скажи следующие слова:

“Это — аромат небесной утонченности;

Сохранив его в чистоте.

Сейчас я делаю подношение.

Молю принять его

И исполнить [мои] желания”.

Скажем мантру ароматов:

АХАРА [А]ХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА[135].

Сперва возгласи эту мантру и освяти [притирание], а затем возгласи свою обычную 

мантру, очисти ее в соответствии с ритуалом и поднеси почитаемому. Если нет 

возможности достать ароматы, которые ищешь, [возьми] любой аромат, используй 

выше[указанную] мантру для возглашений при поклонении, а затем, освятив его 

мантрой ароматных притираний соответствующего Раздела, поднеси основному 

почитаемому».

Сусиддхикара сутра. О разделении сжигаемых ароматов — раздел 10

«Далее, сейчас я разъясню правила ароматических сжиганий, общие для Трех 

Разделов. Возьми агаллокум, белые сандал и шафран и последовательно по одному 

сделай подношения [семействам Будд, Лотоса и Ваджры соответственно]. Либо смешай 

эти три вида ароматов и поднеси Трем Разделам; либо возьми один аромат и поднеси 

соответствующему разделу.

Перечень названий всех ароматов таков: тягучая шривештака, сарджараса <то есть 

смола дерева шала>, гандхараса, бдолах[136], шаллаки, камфара, мирро, гуда[137], 

дхьямака, гириджа, мед, харитаки[138], зернистый сахар, ореховая трава, 

сторакс[139], агаллокум, валака, белый сандал, красный сандал, пятилистная 

сосна, гималайский кедр, налика, парипелава, ушира, ячменный сахар, валериана и 

фрукты.

Если желаешь становлений ритуалов мантр, следует смешать эти ароматы. Тягучая 

благоухающая шривештака подходит для всех Трех Разделов, а также пригодна для 

небо[жителей]. Черная патока подходит для подношений якшасам, мирро подходит для 

женщин—небо[жительниц]; ароматную сарджараса подносят небо[жителям], пребывающим 

на земле; благоухающую шаллаки подносят прислужницам, а ароматную гандхараса — 

прислужникам.

Камфара, гандхараса, сарджараса, мирро, черная патока, шаллаки и шривештака: 

смешай эти семь тягучих ароматов и сожги; они подходят для девяти видов 

[ритуалов]; эти семь благоуханий наипревосходнейши. Тягучие ароматы — для высший 

[становлений]; ароматы сердцевины деревьев — для средних, а прочие [ароматы] из 

цветов, листьев и корней — для низших [становлений]. Смешанные вместе сторакс, 

агаллокум и шафран производят первый аромат; добавив к этому белого сандала и 

зернистый сахар, произведем второй аромат; если добавить бдолах и мирро, 

возникнет третий аромат. Используй один из этих трех видов составных ароматов 

для всех [ритуальных] действий. Для небо[жителей], пребывающих на земле, а также 

[почитаемых—]охранителей следует использовать сарджараса, зернистый сахар и 

харитаки, смешав и произведя аромат, который подносится им. Есть еще пять 

ароматов, а именно: зернистый сахар, шайлеяка, сарджараса, харитаки и ячменный 

сахар; смешанные в единый аромат, они используются для всех [ритуальных действий 

Трех Разделов]. Либо же, если имеется [лишь] один аромат, он также пригоден для 

всех [ритуальных] действий. Непревзойденно хороший [аромат] есть несравнимое 

подношение, восхваляемое всеми людьми. Если не имеется ничего из описанного, то 

для различных [ритуальных] действий Трех Разделов пригодится все, что сможешь 

достать. Выше разъясненные правила смешения ароматов должны тщательно 

различаться; согласно требованиям, смешивай корни, листья, цветы и фрукты и 

подноси их.

Существуют четыре вида ароматов, которые следует знать. Это: [ароматы] само–

природы, ароматы, столченные в пилюли, порошковые ароматы и ароматы, слепленные 

в пилюли. Следует знать обстоятельства («места»), при которых они используются. 

Для ритуалов шантика используй ароматы, столченные в пилюли; для абхичарука — 

порошковые ароматы; для пауштика — ароматы, слепленные в пилюли. Смешивая 

ароматы, столченные в пилюли, используй немного зернового сахара; смешивая 

порошковые ароматы используй тягучей смолы деревьев; смешивая ароматы, 

слепленные в пилюли, пользуйся хорошим медом. Либо же мед можно заменить 

топленым маслом, молоком или зерновым сахаром; наверх природного аромата следует 

полить немного топленого масла.

Если в поисках аромата для сжигания ради определенного Раздела не получается 

достать его, сперва возгласи мантру аромата Раздела для освящения того, что 

имеется, после чего прочти эту мантру, [приводимую ниже]. При составлении 

аромата не клади туда вытяжки из копыт, мускуса и природного лака; также для 

смешивания не пользуйся [напитком] мадья и прочим. Нельзя, чтобы смесь плохо 

пахла, или не пахла вообще.

[При подношении говори так:]

“Этими ароматами деревьев и тягучих [смол] из лесов и полей

Можно удовлетворить стремления и желания всех людей.

Постоянная пища всех небо[жителей] —

Сейчас я сделаю ею подношение;

Прими ее из сострадания!”

[Скажем мантру ароматов:]

АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА.

Сперва, используя эту мантру, возгласи над [ароматом]; затем, используя обычную 

мантру, возьми аромат, возгласи над ним и используй как предписано правилами».

Сусиддхикара сутра. Правила различений при возжигании ламп — раздел 11

«И, далее, теперь разъясним правила возжигании ламп. Следуя этим правилам 

побудишь всех небо[жителей] и мудрых созерцающих возрадоваться и [принести] 

становление [желаемого]. Сделай из золота чашу [для лампы], или используй для 

этого серебро, или используй медь, [или железо], или используй глину. Взяв один 

из пяти видов этих [материалов] и воспользовавшись им, принесешь радость 

основному почитаемому.

Правила создания фитиля для лампы: делай его, используя белый хлопок или новые 

хлопковые одежды, или волокна коры дерева дукула, или сделай фитиль из новой 

чистой одежды. Используй приятное для всех ароматное масло или благоуханное 

масло от топленого молока. Для ритуала шантика используй масло с наилучшим 

ароматом; для ритуала пауштика используй масло со средним  («следующим») 

ароматом; для ритуала абхичарука используй масло с посредственным ароматом. 

Масло всех благоухающих деревьев используется для шантика, кунжутное масло — для 

пауштика, а белое горчичное масло — для абхичарука. Используй масло фрукта атаси 

для прислужниц мантр и мудрых созерцательниц; масло всех прочих фруктов 

используй для повелителей мантр; масло от плода «горького дерева» (тикта) 

используй для небесных божеств, таких как Махакала и прочих; рыбий жир 

используется для демонов; жир животных используется для якшасов; масло от 

бхаллатака[140], а итакже масло из конопляных зерен используется для низших 

видов небо[жителей], таких как Четыре Сестры и Чамунда; когда вызываешь в 

холодном лесу[141] ветала[142] и ему подобных, используй жир из собачьей 

плоти[143]. Среди всех масел топленое молоко от черно–желтой коровы наилучшее и 

подходит всем Трем Разделам. Либо же топленое молоко от белой коровы 

используется для шантика; топленое молоко от желтой коровы используется для 

пауштика; топленое молоко от черной коровы используется для абхичарука. Либо же, 

если масла различаются по каждому разделу, используй их соответствующе. Масла, 

произведенные из различных снадобий, используются для пауштика; масла из разных 

ароматических веществ — для шантика; масла с неприятным запахом — для 

абхичарука.

Вышеизложенные вкратце правила возжигания ламп следует тщательно изучить 

самостоятельно; если что–то и не разъяснено, используй после внимательного 

рассмотрения. Если имеешь ламповое масло, не подходящее конкретному разделу, 

освяти его мантрой этого раздела, [а затем] делай подношение. [При этом говори 

следующее:]

“Эта лампа способна устранять препятствия,

Способна очищать и рассеивать тьму;

Сейчас я делаю ею подношение, —

Прошу принять его из сострадания!”

Скажем мантру [подношения лампы]:

АЛОКАЯ АЛОКАЯ САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА[144].

Возгласив эту мантру, прочти мантру [своего] основного почитаемого для освящения 

[лампы], а затем исполни ритуалы очищения для устранения всех упущений, как 

разъяснялось ранее».

Сусиддхикара сутра. Подношение пищи — раздел 12

«И далее, теперь я разъясню правила подношения пищи, посредством которых все 

небо[жители] и святые возрадуются и [даруют] быстрое обретение становлений. 

Говоря вкратце о подношениях пищи: следует использовать выпуклые корни, длинные 

корни и фрукты, пирожки с топленым маслом и пирожки без топленого масла, 

всяческие вкусности, такие как супы, либо различные каши и всякие напитки. Эти 

четыре разновидности питья и еды подходят всем [Трем] Разделам семейств.

Фрукт биджапурака[145] подходит Трем Разделам, гранаты и фрукты чута[146] также 

подходят Трем Разделам; в этой последовательности каждый подходит для одного 

Раздела. Сладкие на вкус [фрукты] используются для [ритуалов] шантика; сладкие и 

кислые на вкус используются для [ритуалов] пауштика, горькие и безвкусные 

используются для [ритуалов] абхичарука. Плод дерева тала[147], плод кокоса, плод 

билва, плод нимба[148] и другие неприятно пахнущие плоды не следует подносить. 

Опять же, есть плоды с прекрасным вкусом, изобильные в этом мире и высоко 

ценимые; поднеся такие плоды обретешь высшее становление. Либо же, есть 

различные фрукты, чей вкус второстепенен, которые достаточно распространены в 

мире, однако ценность которых невысока; с такими фруктами достигаются средние 

обретения. Либо же, есть различные фрукты, чей вкус горек, остр, или безвкусные; 

они изобильны, но ценности в них никакой. Поднося их, обретешь низшие 

становления. Если желаешь добавить значения при подношении, следует брать фрукты 

с женскими названиями, такие как хурма, абрикосы и сливы и подносить их 

небожительницам. Фрукты всех [лесных] деревьев, не горькие на вкус, подносятся 

мантра–спутницам. Плод шрипхала[149] подходит для всех яростных [божеств] Трех 

Разделов. Плод вата[150] подходит для искания [становлений с помощью] всех 

якшасов. Плод капиттха используется ради небо[жительницы] Шри. Плод, рожденный 

деревом пияла, используется для прайшика[151]. Есть много разновидностей 

фруктов, подобных выше[описанным], со всякими названиями; испробуй их вкус и 

используй для подношений.

Если поблизости от деревни или в чистом месте у [а]ранья обнаружишь различные 

корни трав, сладкие и прекрасные, и сделаешь ими подношения, то быстро обретешь 

становление. Корень видари пригоден для всех использований; если же есть [иные 

корни с] необычно утонченным вкусом, то и они пригодны для всех подношений, не 

только небесным божествам, но и людям. Растущие («рождающиеся») в горах корни с 

прекрасным вкусом — для подношений семейству Раздела Будд. Спелые корни батата 

также подходят для Раздела Будд, [равно как и] корни кашерука, корни видари, 

корни ваяси, корни [ку]кути и другие корни с круглыми выпуклостями. Те, что 

рождаются в воде, подходят для Раздела Лотоса. Все лечебные округлые корни, 

горькие, острые или [без]вкусные, а также многочисленные виды батата 

используются для Раздела Ваджры. Белые цветом, очень сладкие, чрезвычайно 

ароматные и вкусные округлые корни подносятся Разделу Будд. Цветом желтые, 

средней вкусности и среднего аромата; ни слишком сладкие, не слишком кислые 

округлые корни используются для Раздела Лотоса. Цветом красные, горькие, острые 

или безвкусные, а также с неприятные запахом и не сладкие  используются для 

Раздела Ваджры. Таким образом, все они пригодны для шантика и [прочих ритуалов], 

а также высших, средних и низших [становлений] Трех Разделов.

Вкратце разъяснены [подношения] округлыми корнями; используй их в должном 

соответствии с каждым Разделом и [различениями между] высшими, средними и 

низшими [достижениями]. Различая их таким образом, быстро обретешь становления.

Выше объяснялись округлые корни; рост и использование длинных корней подобны 

соответствующим у всяческих округлых. Что касается корней лука, чеснока, черемши 

и других с очень неприятным, резким, острым запахом и вкусом, то их не следует 

подносить.

[Делай подношения] лепешками свасти[ка], лепешками улопика (?), лепешками пупа, 

лепешками ватака и другими мучными лепешками, или делай различные кунжутные 

шарики. Есть также различные лепешки из белого сахара, «радостные» клецки 

(ладдука), лепешки мадхушир[шака], лепешки пхенака, лепешки пиндакошака, лепешки 

ашокавартая (?), лепешки чиччхилла (?), выпечки из сдобного теста, лепешки 

гулапиштака, лепешки шашкули, лепешки парпата, лепешки пупа[пурна], лепешки 

машапупа, лепешки видагдхака, лепешки паушаварта (?), лепешки лаваника, лепешки 

гарбхоткарика, лепешки куккути, лепешки рамака, лепешки хамса, лепешки сиктхика, 

лепешки пришаньчиллика (?), лепешки шрипурака, лепешки вештика, лепешки чиндака 

(?), лепешки тадарака (?), лепешки гудапурака, лепешки читрапупа, лепешки 

лепешкикхарджура, лепешки гудапарпаташрингата, лепешки гхата (?), различные 

лепешки гарбхитапиндапупа, лепешки раджахамса, лепешки сарджака, лепешки 

гхритапурака, лепешки камотика (?), лепешки косалика, лепешки сампута, лепешки 

шадава, лепешки харини, лепешки шакуна, лепешки мина, различные лепешки 

парнибхриштака, лепешки двипика, лепешки джалахастиния (?), лепешки 

каркапиндака, лепешки валагарта (?), лепешки ваттика, лепешки кшиптика (?) и 

лепешки гаджакарника, такие же как и выше[указанные], но либо сделанные из 

зернистого сахара, или путем смешивания топленого и кунжутового [масла][152]. 

Как и прежде, бери их в соответствии с Разделом и используй для подношений. Если 

станешь подносить их как предписано, то быстро обретешь становления.

Лепешки из рисовой муки и прочего — для Раздела Будд, [ритуалов] шантика и 

высших становлений. Все лепешки из пшеничной муки — для Раздела Лотоса, 

[ритуалов] пауштика и средних становлений. Лепешки, приготовленные из кунжута и 

бобов — для Раздела Ваджры, [ритуалов] абхичарука и низших становлений. При 

постоянных подношениях используй среди всех ароматов те, что украшены белым 

сахаром, для подношений Разделу Будд. Лепешки шривештака[153] используй для 

Раздела Лотоса. «Радостные» клецки используй для Раздела Ваджры. Лепешки 

пупика[154] используются в поисках [удачного обращения с] якшасами. Лепешки с 

женскими названиями используются для мантра–наложниц; лепешки с женскими 

названиями — это камоли, парпати[155] и прочие. Используй среди лепешек те, что 

ценятся наиболее высоко и имеют прекрасный вкус, при стремлении к высшим 

становлениям. Те, вкус которых не столь изыскан («последующ»), пригодны для двух 

других Разделов. Любые [лепешки, которые] изготовлены, но не упоминались здесь, 

используются для восьми разновидностей [существ][156].

Во время подношения пищи сперва расстели ткань, листья или прочее для украшения. 

[Далее], сперва положи лепешки свастика, улопика и пупа, сделав начальные 

[подношения] одновременно Трем Разделам. Затем делай подношения пищей и питьем 

основным Разделам в соответствии со [своими] способностями («силами»). Подноси 

как предписано то, что следует подносить: пищу из обычного неклейкого риса 

(шали), из неклейкого риса, вызревающего за 60 дней (шаштика), из ячменя, 

приготовленного на молоке, из дикорастущего риса, из индийской кукурузы. Подноси 

необычно утонченные супы с различными составляющими, а также супы из бобов. 

Ячмень, приготовленный на молоке, и дикорастущий рис — для поиска высших 

становлений; обычный неклейкий риса и неклейкий рис, вызревающий за 60 дней — 

для поиска средних становлений; индийская кукуруза и вареный рис — для низших 

становлений.

Используй ритуал шантика для высших становлений, ритуал пауштика — для средних 

становлений, ритуал абхичарука — для низших становлений. Делая подношения пищей 

из риса, корней, фруктов и рисовой каши, подноси их в соответствии с 

[разделением на] высшие, средние и низшие [становления]. Ритуал шантика — для 

высших [становлений] и для Раздела Будд; ритуал пауштика — для средних 

[становлений] и для Раздела Лотоса; ритуал абхичарука — для низших [становлений] 

и для Раздела Ваджры. Высшие сиддхи, равно как средние и низшие, точно 

соответствуют ритуалам; их следует знать по разновидностям.

Среди супов те, который сладкие и вкусные, используются для [ритуалов] шантика; 

кислые и сладковатые используются для пауштика; горькие, острые или безвкусные 

используются для абхичарука. Молочная каша используется для шантика; гранатовая 

каша, каша из створоженного молока и прочего используется пауштика; каша кришара 

из кунжута, неклейкого риса и бобов используется для абхичарука.

Относительно запахов пищи, вкратце описанной выше: в зависимости от места могут 

быть всевозможные различия. Соблюдай («наблюдай») [разделения на] высшие, 

средние и низшие [становления] и делай подношения. Либо же, если есть запахи, 

нравящиеся многим, и любимые [тобой] самим, следует взять их для подношения 

[Разделу] Будд. Если есть последовательность подношения пищи, разъясненная для 

мантр определенного Раздела, нужно ей следовать; отклонившись от нее, не 

обретешь становлений. Среди [видов] пищи те, что проявлены[157] и плохо пахнут, 

[предназначены] для Раздела Ваджры.

При использовании ранее описанных притираний, благовоний, ламп, пищи и прочего, 

сперва следуй [ритуалам] определенного Раздела, шантика и прочим. Исследуй 

(«наблюдай») природу мантр, будь они радостные или гневные; далее, вновь 

рассмотри их на предмет того, какие дела [с их помощью] возможно совершить, 

после чего тщательно поразмысли, какие желания ими будут осуществлены. 

Рассмотрев и поняв это, со всеми силами совершай подношения прежде [указанной] 

пищи.

Если среди ритуалов подношений увидишь тот, при котором используется ”желаемая” 

(камика) пища, следует подносить лепешки свасти[ка], лепешки улопика и другую 

еду, приготовленную с приложением всех сил: это зерновой сахар, вареный рис, 

смешанный с курдакой, коренья, фрукты и молочная каша. Такая пища камика 

пригодна для всех подношений, за исключением [ритуала] абхичарука.

Если среди ритуалов подношений увидишь тот, при котором 

используется ”разнообразная” (вичитра) пища, следует добавить в пищу камика три 

или пару разновидностей питья и еды, отличных от ранее описанных; такова [пища 

вичитра]. Если среди ритуалов подношения увидишь такой, при котором используется 

«великая» (удара) пища, удвой прежде [указанную] пищу камика и составь большое 

количество; такова [пища удара]. Если среди ритуалов подношения увидишь такой, 

при котором используется “три пищи белого [цвета]”, следует воспользоваться 

сваренным рисом с молоком, с кашей и с топленым маслом. Если же увидишь “три 

пищи сладкого [вкуса]”, то это вареный рис с топленым маслом, с медом и с 

молоком. Если среди ритуалов подношения увидишь [такой, при котором 

используется] “пища для всех демонов (сарвабхаутика)” [возтми] лепешки саялика, 

лингилика, джамбулия, тилапиштака[158], вареный рис, смешанный с кашей, 

кореньями и фруктами, либо же выбери одно или пару вкусных [блюд] из описанных 

выше и поставь; положи поджаренный рис, цветы и листья в большой сосуд и наполни 

его до краев водой, после чего выбрось все это далеко от места возглашений; 

такова [пища сарвабхаутика]. Если среди ритуалов подношения увидишь [такой, при 

котором используется] “пища шантика”, используй [лепешки] свасти[ка], молочную 

кашу, топленое молоко, мед и молоко, блюда из ячменя, приготовленного с молоком, 

а также лимон (биджапура); этим решительно сможешь устранить все бедствия, в том 

нет сомнений. Если среди ритуалов подношения увидишь [такой, при котором 

используется] “пища пауштика”, следует воспользоваться такой едой, как каша, 

смешанная с творогом, “веселыми” клецками, улопика, зерновым сахаром и 

шривештака[159]; этим решительно сможешь осуществить [свои] желания, в том нет 

сомнений. Если среди ритуалов подношения увидишь [такой, при котором 

используется] “пища абхичарука”, следует пользоваться едой из красного 

неклейкого риса, или зернами проса (кодрава), или сваренным рисом, подкрашенным 

красным, или кунжутной выпечкой, кашами сапупака[160], джамбулия, крисара и 

прочими; этим решительно сможешь повергнуть [своих] врагов, в том нет сомнений.

Если нет правил подношения пищи при [возглашении] мантр якшасов, следует 

использовать такой способ совершения подношений: используй красный неклейкий 

рис, корни и фрукты, медовую воду, а также мед, зернорвой сахар, выпечку из 

рисовой муки и прочее, — таковы [подношения пищи для якшасов].

При возглашении мантр небожительницам следует подносить такие утонченные блюда 

как супы со сваренным рисом, бобовый суп, сладкую воду и поджаренные листья 

парнабхриштака, а также различные фрукты; для всех небожительниц следует делать 

подношения такой пищей.

Желая и устремляясь к высшим становлениям, надо следовать правилам подношений 

соответствующему разделу. Такая пища, как питье и еды из корней, фруктов и 

приправ употребляется всеми, будучи прекрасной по вкусу и восхваляема многими. 

Желая высших становлений, совершай подношения подобными утонченными вкусностями.

Правила подношения пищи, вкратце описанные выше, должны соответствовать ритуалу 

конкретной цели в приложении к определенному разделу; все излагалось коротко. В 

прочих областях пища может отличаться по вкусу; исследуй («рассмотри») ее цвет и 

вкус и подноси соответственно.

Когда желаешь поднести пищу, сперва очисти землю, побрызгай вокруг 

ароматизированной водой, расстели все листья, вымытые начисто, [такие как] 

лотосовые, палаша[161] и листья молочных деревьев или новую хлопчатую одежду и 

поставь вниз жертвенные блюда. Следует использовать эти листья при [ритуалах] 

шантика; пользуйся листьями, рождающимися в воде, и листьями со странных 

деревьев, либо листьями подорожника для [ритуала] пауштика; используй листья 

дерева бхалла[та]ка, листья дерева арка[162], листья “горького” дерева или те, 

что сможешь достать в то время, для [ритуала] абхичарука. Используй листья с 

растений с женскими именами, такими как впервые раскрывшиеся листья подорожника, 

листья лотоса и другие при мантрах женщин–святых. Для прайшика используй 

высохшие листья деревьев. Для божеств, пребывающих в земле, используй траву.

Следует хорошо знать ритуалы устремлений к высшим, средним и низшим 

[обретениям]. Сперва обрызгай и протри землю, затем расстели все листья; начисто 

вымой руки, несколько раз прополощи рот, проглоти [немного] воды, а затем 

расставляй пищу. Сперва положи лепешки свастика, затем положи выпуклые корни, 

длинные корни и фрукты, затем поставь кашу, затем поставь всю [прочую] пищу. 

Далее поставь суп и вареный рис, затем поставь молоко и творог. Для каждого 

[блюда] следуй определенному ритуалу и расставляй соответственно.

Если строишь мандалу или намерен совершать некие дела, то, заметив признаки 

[успешности] осуществления, следует удвоить [количество], поднося все 

разнообразие чистого питья и пищи, цветов, фруктов и прочего. Во время 

начального возглашения подноси согласно своим возможностям и в соответствии с 

ритуалом те вкусности, что ты получил. Если то будет восьмой, четырнадцатый или 

пятнадцатый день темной или светлой половины месяца, время солнечного или 

лунного затмения, либо время землетрясения, значительно увеличь подношения.

Во время хома возглашающий сперва полагает перед основным почитаемым необходимые 

вещи, а, когда ест, прежде отставляет в сторону часть пищи, помещая ее перед 

почитаемым. Если он сперва отправляет хома, а затем ест, то должен заранее 

приготовить эту пищу и отставить ее. Подготовив сперва пищу для подношения, ему 

следует затем переходить к возглашениям. Следует постоянно помнить об этом при 

подношении всех цветов, фруктов, различного питья и еды и не забывать при 

отправлении основного ритуала.

Если желаешь возглашать один раз [в день], делай подношения всеми кореньями, 

фруктами и пищей единожды; если желаешь возглашать два раза [в день], делай 

подношения дважды; если сказано возглашать трижды, то делай подношения три раза. 

Исполняя ритуал таким образом, быстро обретешь становления. Если же возглашающий 

не делает подношений [должным образом], нарушая [соответствия] разделам, ему 

будут чинить препятствия все демоны, в теле не станет сияния, кожа высушится 

(«зажарится») под ветром, его станут мучить голод и жажда, а мысли будут 

постоянно злыми. Он станет неспособен к становлению мантры основного 

почитаемого, и все из–за того, что не сделал ему подношений фруктами и едой.

По ранее [указанным] дням двух — темной и светлой — [половин] месяца следует 

делать обильные подношения, предлагая их основному почитаемому и его окружению. 

Во время начального возглашения подготовь пищу [сарва]бхаутика по прежде 

[указанным] дням и разбросай ее в четырех направлениях подальше от места 

возглашения.

[Пища], не разъясненная здесь или не соответствующая нужному разделу, либо же, 

хотя и соответствующая, [но не подходящая из–за] низкого вкуса при 

устремленности к высоким становлениям, или если разновидность предписанной пищи 

имеет неприятный запах, — таковую не следует использовать. Постоянно подноси 

вареный рис, перемешанный с творогом. Устремляясь к высшим, средним и низшим 

[становлениям] или [к отправлению ритуалов] шантика и прочих во всех Разделах, а 

также к овладеванию мантрами небо[жителей], следует делать подношения таким 

образом. Если не имеешь предписанной пищи, возгласи мантру нужного раздела над 

тем, чем обладаешь.

[При подношении пищи говорят:]

“Эти снадобья, необычно утонченные и прекрасные,

Подходят лишь для подношения Почитаемому.

Сейчас я делаю ими подношение;

Умоляю принять их из сострадания”.

[Мантра поднесения пищи:]

АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА[163].

Эта мантра подходит для всех Трех Разделов; после возгласи обычную мантру».

«Сусиддхикара сутра»; свиток 2

перевел в Великой Тан Шубхакарасимха, учитель Трипитаки, из Центральной Индии

Сусиддхикара сутра. Ритуал шантика — раздел 13

«Ритуал шантика, ритуал пауштика и ритуал абхичарука хотя и разъяснялись ранее, 

но недостаточно. Сейчас откроем их глубокий и обширный смысл. Тот, кто быстро 

отправляет три эти вида ритуалов, должен исполнять их последовательно, как 

предписывается. Если делаешь возглашения шантика и исполняешь ритуал хома для 

устранения бедствий, то ищи прибежища у Трех Сокровищ, пробуди глубоко 

сострадательное сердце и в сумерках первого дня светлой [половины] месяца 

соверши возглашение, после чего обретешь успех в ритуале шантика, так как в это 

время небо[жители] Чистых Пребываний спускаются вниз и странствуют среди людей, 

а с помощью небо[жителей] быстро обретаются сиддхи.

Одень тело в белые одежды, воссядь на траву куша, обратившись лицом к северу, с 

телом и сердцем в спокойствии и неподвижности, и исполни [ритуал] шантика. 

Прежде возьми коровьего навоза, не упавшего на землю, и три раза [— утром, в 

полдень и вечером —] натри им землю, [а затем] повсюду разбросай белые цветы. 

Если будешь исполнять хома, сперва приготовь немного пшеницы, молока, творога, 

поджаренного риса, кунжутного масла, зеленой травы куша, цветов приянгу, 

вареного неклейкого риса, высушенных белых цветов и сухих цветочных тычинок и 

пестиков; используй [для растопки] дерево шами или смолистые и благоуханные 

деревья, либо дерево яджника, или используй древесину от “молочных” деревьев. 

Следует брать ветки с верхушек деревьев и не разбрасывать листья; резать надо по 

размеру. Также используй топленое молоко и мед. Эти принадлежности [ритуала] 

хома общи для всех Разделов. Если в твоем собственном («исходном») ритуале 

разъяснено нечто еще, надо этому следовать.

Исполняя [ритуал] шантика, возьми [палочки от] “молочного” дерева и потри их, 

чтобы добыть огонь, либо же возьми [огня] из места, [где он уже есть]. Взяв, 

отправь хома и проведи [ритуал] шантика, тогда будет быстрое становление. Поруби 

ветки “молочного” дерева на пяди[164], смешай топленое молоко, мед и молоко в 

сосуде, [обмакнутыми в смесь] сухими палочками разожги огонь и отправь хома, 

[бросив подношения в огонь]. Либо же, если разжигать огонь коровьим навозом, 

взятым из чистого места в [а]ранья, это также превосходно. Проводи [ритуал] 

шантика либо с помощью дерева шами, либо — ароматных деревьев.

Сделай круглый очаг размером в один локоть[165]; место для него должно быть 

белым и чистым, а углубление — в двенадцать пальцев[166]; используй для 

измерений большой палец. Поверх углубления сделай бортик в четыре пальца 

[шириной] по всем [сторонам], в внутри углубления — кольцо [диаметром] в четыре 

цунь[167] и один палец в высоту.

Возглашающий человек сидит со скрещенными ногами; предметы, связанные с [его 

сосредоточением], соответствуют ритуалу определенного Раздела; он отправляет 

поклонения как предписано. Он поклоняется Буддхаматри[168], Татхагата–урна[169], 

Победоносной Повелительнице мантра [— Апараджита], Праджняпарамита и Глазу Будды 

[— Буддхалочана]; далее, он делает подношения собранию пратьекабуддха и архатам; 

затем он поклоняется небо[жителям] Чистого Пребывания, а после — царям нага 

Нанда и Упананда.

Твой исходный мантра–повелитель — в центре на троне будд, а слева — 

Буддхамаитри, Буддхалочана и такие бодхисаттвы как Самантабхадра, Майтрея, 

Акаша[гарбха], Кшитигарбха и Устраняющий [Все] Препятствия [— 

Сарваниваранавишкамбхин]. Далее, расставляй пратьекабуддха и прочих, а также 

небо[жителей] Чистого Пребывания и прочих, а к западу от врат — царя нага Нанда. 

Справа — Татхагаторна, Праджня и Великая Корона Будд[170] Джая; Корона Будд 

Виджая и Корона Будд Теджораши.

Сусиддхикара сутра. Ритуал пауштика — раздел 14

Во время [отправления] ритуала пауштика, когда сердце пляшет от радости, либо 

возглашают [мантры], либо [совершают] хома, соответственно определенному 

Разделу. Начиная в пятнадцатый день светлой [половины] месяца и заканчивая в 

пятнадцатый день следующей светлой [половины] месяца, исполняй [ритуал] пауштика 

согласно [ритуалам] определенного Раздела. Также, начинай [рано утром] в час 

тигра и заканчивай до окончания дня, следуя в этом своим наклонностям. В такое 

время все почитаемые и небо[жители] приходят в [этот] мир. Также, Шакра и другие 

небо[жители], а также божества всех ритуалов в такое время спускаются, дабы 

осмотреть мир, и, если видят творящих добро, то их сердца радуются, и они могут 

исполнить их желания. Потому в такое время возглашающий должен быть совершенно 

искренен и неленив.

Одень тело в белые одежды, повернись лицом к востоку, сядь с наполовину 

скрещенными ногами и исполни пауштика. Всеми прекрасными ароматами трижды [— 

утром, в полдень и вечером —] натирай землю, разбросай повсюду цветы различных 

оттенков. Если отправляешь хома, то делай это так: возьми густую молочную кашу, 

либо топленое масло, молоко и мед, или смесь из четырех [составляющих] — 

топленого масла, меда, творога и кунжута, или просто используй топленое масло, 

или обычный творог, или воспользуйся шатапушпа, или используй плод билва, или 

возьми неклейкий рис, или используй цветы нагакеса[ра], или используй цветки 

лотоса, или цветки карника[ра], — возьми любое из [указанного], обмакни в 

топленое масло и соверши хома. Либо же можно взять вареный рис, смешанный с 

творогом или различными зернами. Бери любое из этого, равно как и ветви 

“молочного” дерева и вещи, указанные в предыдущем [разделе], после чего 

отправляй пауштика в соответствии с исходным ритуалом.

Возьми огня из дома кшатрия, либо из царского дворца, либо палок из леса и потри 

их друг о друга, чтобы произвести огонь; либо же возьми его от великого 

[жертвенного] огня, — это благоприятный [признак]. [Возьми] пучок толстых 

деревяшек длиной в один локоть, окуни их в топленое молоко, молоко и творог и 

исполни хома. Сперва возьми [веток] “молочного” дерева для разведения огня, или 

воспользуйся для этого древесиной цветочных и фруктовых деревьев.

На черной земле — а, если таковой нет, принеси черной земли из другого места, и 

ею заполни яму — вырой очаг со стороной в два локтя и глубиной в один локоть. 

Внутри углубления положи цветок лотоса размером в два “сломанных” пальца[171] 

шириной и четырех пальцев в высоту Кромка [очага] — в одну ладонь; изнутри и 

снаружи натри его черной землей. Делай это как предписано, в соответствии с 

[ритуалами] основного Раздела. Ясно представляй основную цель («связь»), не 

забывай о ней во время [отправления] и совершай [ритуал] пауштика. Перед собой 

следует поместить бодхисаттву Авалокитешвара; справа — Достигшего Великой Силы 

[Махастхамапрапта]; слева — повелителей видьядхара [Раздела] Авалокитешвара. 

Справа помещай святого царя–видьядхара Сиддхартха, а слева — бодхисаттв. Здесь 

же ставь Семь Небо[жителей] Благоприятствования [Шридэви]] далее — царей–

видьядхара, затем Брахму и свиту бога Брахмы. В стремлении исполнить желания, 

можно делать подношения якшасам и великой святой Харити, а также всем 

небо[жителям] и святым Раздела Лотоса; в каждом случае отправляй соответствующий 

ритуал. Прежде [натри благовониями] свою макушку, затем возглашай [мантры] и 

отправляй [ритуал] пауштика. Искать долголетия, желать, чтобы вместо выпавшего 

зуба вырос новый, чтобы вместо седых выросли черные волосы, стремиться к 

здоровью тела и членов, к счастью и к преумножению сил, либо желать всевозможных 

добродетелей сердца и исполнения желаемого, — выражение подобных желаний 

называется [ритуалом] пауштика».

Сусиддхикара сутра. Ритуал абхичарука — раздел 15

«[При отправлении] абхичарука в сердце клокочет ярость, ненависть к тем, кого 

будут преследовать; сам же бесстрашен и совершаешь этот ритуал. Делай 

возглашения с помощью яростных мантр, либо отправляй хома. Не выбирай время или 

день, не придерживайся воздержания; следует начинать тогда, когда пребываешь в 

ярости. Если все же учитываешь время и день, то [начинай] на восьмой или на 

пятнадцатый день темной [половины] месяца в полуденное время или в [полночь], 

поскольку в это время и в эти дни орды пишака, всех демонов, бхута и ракшаса 

собираются и мечутся в различных местах. Исполняя в такое время абхичарука, 

породишь яростное сердце и легко обретешь становления. Всевозможные виды демонов 

помогут возглашающему усилить его ярость, а исполняемые им дела станут скорыми и 

успешными.

Одень тело в красные одеяния или в одежды синего цвета; обрызгай их водой, чтобы 

они стали влажными, и надень. Исполняя крайне яростные деяния, обрызгай их своей 

кровью, чтобы они стали влажными. С правой ногой наступающей на левую ступню, 

обратись лицом к югу; яростные глаза неровны, брови сведены от гнева, зубы 

скрипят, издаешь громкие звуки и шум. Представляешь собственное тело телом 

повелителя этого Раздела, [в соответствии с которым отправляется ритуал], 

способным переносить трудности и несчастья. Следуя этому ритуалу последовательно 

отправляй [все стадии] абхичарука.

В три отдельных времени дня [— утром, в полдень и вечером —] возьми черной земли 

и натри [ею место для] мандалы; либо же воспользуйся навозом ослов, или навозом 

верблюдов, овец, свиней или собак, либо же — пеплом от сожженных трупов. 

Используй красные ароматные цветы для подношений, или подноси зловонные цветы, 

или синего цвета, или подноси проращенные зерна злаков, пшеницы и бобов. Во 

время [отправления] хома используй белые горчичные зерна или масло из горчичных 

зерен, или кровь из своего тела, либо же соль, или [черные] горчичные зерна, или 

листья [дерева] маргоса[172]; либо же пользуйся пеплом или грязью из–под ног, 

или навозом ослов, или навозом верблюдов, собак, свиней, овец, или же 

человеческими экскрементами, либо воспользуйся измельченными волосами, или 

используй вороний пух или перья и пух таких птиц, как бакланы, орлы, грифы, 

журавли и сороки; либо используй жир вышеуказанных животных и птиц, или 

пользуйся шипами, или черепками разбитой [посуды], или пылью от [раздробленных] 

костей, или используй собачье мясо[173], или свиное мясо, или дерево ковида[ра], 

или дерево маргоса, или дерево для сжигания трупов, или дерево, оставшееся после 

сожжения трупов, или шипастое дерево, или дерево кхадира[174]: разруби [дерево] 

как предписано ритуалом и совершай хома. Все, что используется среди 

вышеуказанных вещей, должно быть смешано с тремя частями яда, собственной крови 

и соли. Исполняя действия, призывай его (т.е. своего врага) имя. Возьми огня от 

погребального костра, или огня из жилища чандала, либо огня, высеченного из 

кости или камня. Возьми [древесины от] корней [ранее указанных] деревьев и 

поруби ее на [палки] длиной («размерами») в десять пальцев; все их надо 

поломать, заострив оба конца, и натереть ядом и маслом от горчичных зерен. Во 

время разжигания огня, используй сухую древесину от зловонных или терпких 

деревьев, либо дерево для поднимания трупов, либо дерево, оставшееся после 

сжигания трупов; сперва воспользуйся им для разжигания огня.

Вырой в черной земле треугольный очаг, один угол которого направлен от тебя 

(«вовне»). Расстояние между каждым углом — в двадцать пальцев, глубина [очага] — 

десять пальцев, кромка — шириной в три пальца. Натри его пеплом от сожженных 

трупов. На дне очага создай форму ваджры восьми пальцев [в длину] и трех пальцев 

в высоту. Используя погребальный пепел, солому, уголь, или взяв то, что 

использовалось для хома, а именно: ядовитые снадобья, всякий навоз, горчичные 

зерна и соль, сделай изображение ненавистного тебе [лица. Затем] разрежь 

изображение надвое и соверши хома или наступи левой ногой на его сердце и 

соверши хома. Хома отправляет так: возглашения те же; используй нож для 

расчленения или воспользуйся палкой для побивания. Возьми либо китайскую 

шипастую саранчу, либо дерево кхадира и сделай палку, которой станешь бить.

Это относится ко всем Разделам и прежде [разъясненным] ритуалам; если 

[собственный] исходный ритуал толкует это [по–иному], следуй ему. Совершай 

ритуал хома согласно данному разъяснению; во время отправления ритуала нельзя 

забывать о цели («связи») того, что делаешь.

Сперва сделай подношение Великому Яростному (маха–кродха) Ваджра[пани], а также 

все подношения его семейству и окружению. Сперва поставь спутницу–видьядхара 

Ваджранкуши, далее поставь Кулишашани — так называется царь видьядхара 

“Пожирающий Алмазные Молнии”, далее Махамари — так называется царь видьядхара 

“Великая Смерть”[175], далее Шатакши — это царь видьядхара “Шестисотглазый”, 

далее — нага, кумбханда, ракшаса и прочих. Следует использовать мантру шантика, 

чтобы сперва защитить себя, подготовить подношения как предписано, [после чего] 

исполнить [ритуал] абхичарука.

Расчленить своего врага, или сделать так, чтобы члены его [тела] сместились со 

своих мест, или поссорить близких людей, или наслать на него (т.е. врага) 

тяжелую болезнь, или сделать так, чтобы его сторонники разбежались, или 

выставить его на посмешище, или совершить самые разнообразные злые поступки, — 

это называется исполнением ритуала абхичарука. Отправляя такие злые дела, 

караешь злых людей, пробуждающих в сердцах злобу к Трем Сокровищам; либо же, 

выискивая их оплошности, заставляешь их немного страдать в этом мире, дабы они 

избежали [воздаяния после смерти] в аду. Видя, как различные живые существа 

творят всевозможные проступки, или нарушают чистые правила бодхисаттв, или 

клевещут на Три Сокровища, или восстают на своих учителей и старших, из жалости 

к ним совершай абхичарука.

Во время исполнения этого ритуала необходимо следовать [правилам] 

соответствующего Раздела, а не действовать по своему усмотрению («разуму»). 

Используй мантры яростных [божеств], либо используй мантры всех злобных ракшаса, 

либо используй мантры [слуг] прайшья и посланников, отправляя абхичарука. 

Отправив этот ритуал, наказав злых людей и исполнив свои обеты, если видишь 

полными ярости глазами, что болезнь [врага] все усиливается, и до его смерти 

осталось недолго, быстро исполни шантика, а после этого медленно — пауштика; не 

следует [продолжать] исполнять этот ритуал [абхичарука]. Когда все же желаешь 

исполнять его, хорошо использовать мантры ракшаса и прочих, либо следуй 

собственному («основному») ритуалу; не страшись даже если его мантры относятся к 

Разделу Будд.

Если отправляешь этот ритуал для исправления действий злых людей, в сердце не 

должно быть гнева и неприязни [к ним]; обладай великим состраданием; понимай, 

что они долгое время претерпевали страдания из–за злой кармы причин и связей и, 

если продолжит постоянно творить зло, то это станет лишь причиной продолженных 

страданий, поэтому такой ритуал следует отправлять из желания принести им долгий 

покой и радость в этом мире, — [потому] пробуждай в сердце ярость. Творящие зло 

люди проследуют в ад; желая снять страдания ада, все мантра–повелители 

пользуются этим средством (упая), чтобы спасти и защитить их. Видя злые деяния 

таких [людей], поймешь различия в тяжести и легкости их кармы, — соответственно 

этому следует и исправлять. Не следует умерщвлять их за малые проступки; не 

следует причинять излишние боль и страдания ради излечения.

Дабы они возрадовались, следует исполнять ритуал шантика; в этом случае 

воспользуйся очагом [для абхичарука] или построй новый и отправь хома с молоком 

для совершения шантика. Используй мантры абхичарука, убрав [из них] слова ХАНА–

ХАНА[176], ПАЧА–ПАЧА[177], МАРА–МАРА[178] и вставив слова ШАНТИ–КУРУ[179], после 

чего можешь совершать ритуал шантика.

Достигнув изменений в сердце, [они] станут размышлять о сознании бодхи, 

пробуждать сознание бодхи и всегда думать о благе для рожденных существ, — может 

ли при этом быть правильным совершать ритуал [абхичарука]? Согласно учению 

буддийских сутр, если некто копит ярость, то он создаст карму, [которая приведет 

его в] ад. Потому мудрые быстро пробуждают сострадательное и доброе сердце.

Если желаешь быстрого успеха в ритуале шантика, следует отправлять его перед 

ступой с шари[ра]; отправляй пауштика рядом с прудом; отправляй абхичарука на 

кладбище («в лесу могил»). В таких местах обретешь быстрое становление».

Сусиддхикара сутра. Разделения ритуалов становлений (также называемый «Разделом 

особенностей <обликов> сиддхи») — раздел 16

«Далее, [разъясним] становления сиддхи. Подниматься в небо и двигаться вперед — 

это высшее становление; скрывать [свой] облик и прятать следы — это среднее 

становление; все мирские дела — это низшее становление. Таковы три этих вида: 

высшее, среднее и низшее становление. Подниматься в небо, прятать облик, 

[совершать] мирские дела, — три этих вида становлений в свою очередь 

подразделяются на высшие, средние и низшие. Сейчас я изложу подробнее о высших 

становлениях Трех Разделов: [становление] святым–видьядхара, поднятие в небо, 

обретение пяти чудесных сил, либо наличие многих разновидностей [обликов], либо 

обретение очищения ото всех загрязненностей[180], либо [становление] 

пратьекабуддой, либо подтверждение уровней бодхисаттвы, либо познание всех 

вещей, либо [обретение] красноречия и большой учености, либо становление 

[возможности поднять] труп–ветала, либо отправление [ритуала самки] якшани, либо 

обретение чинтамани [— жемчужины, исполняющей желания], либо обретение 

неисчерпаемых спрятанных сокровищ; если исполняют подобное ранее указанному, то 

это становления высшие среди высших.

Далее, разъясню ритуалы средних становлений в Трех Разделах: прятать облик и 

скрывать следы, в теле обретать великую силу, быть сперва вялым, а затем 

обретать ревностный дух, входить во дворцы [а]сура и обретать снадобье 

долголетия, свершать [ритуал] небесного посланника прайшика, быть способным 

управлять («пользоваться») демонами или побуждать к действия шалабханджика[181] 

— духа дерева, или достигать многой учености, постигая то, чего не слышал ранее 

и глубоко проникая в его смысл, либо смешивать снадобья, втерев немного [себе] в 

руку и в макушку, путешествовать в далекие места, не уставая, — вышеописанные 

сиддхи именуются средними среди высших становлений.

Далее, разъясню ритуалы среди низших становлений: силой мантр побуждать людей 

глядеть радостно, либо возвышаться среди людей, либо быть способным наказывать 

злых людей, подавлять всякую человеческую злобу, либо прочие низшие дела, — 

таковы высшие среди низших [становлений].

Если желаешь придерживаться снадобий и прочего, то есть три разновидности 

становлений: рождение сияющих языков пламени — высшие, поднимающийся дым — 

низшие, разносящееся тепло — низшие.

Далее, мантры святых — для высших становлений, возглашаемые небо[жителями] 

называются [проявлениями] средних становлений; мантры небо[жителей этого] мира — 

для низших становлений. Далее, мантры Раздела Будд — для высших сиддхи; мантры 

Раздела Лотоса — для средних сиддхи; мантры Раздела Ваджры — для низших сиддхи. 

Если желаешь искать низших [становлений при помощи] высших мантр, обретешь 

низшие становлений; если желаешь искать высших [становлений при помощи] низших 

мантр, обретешь высшие становления; если используешь средние мантры для высших 

или низших [становлений], будет то же самое.

В мантрах заключены четыре следующие добродетели. Необходимо понимать, что 

высшие, средние и низшие разделения мантр способны осуществлять Великие 

Результаты: совершенствование уровня пратьекабудды, прохождение десяти бхуми 

бодхисаттв, наконец, становление Буддой; таковы Великие Результаты. Далее, 

[мантры порождают] Великие Добродетельные Действия, а именно: быть окруженным 

спереди и сзади большим количеством сподвижников; исполнение такого желания есть 

Великое Добродетельное Действие. Затем, способность [достижения] Уровня Долгой 

Жизни, а именно: обретение состояния («места») победоносного [чакравартина — 

царя], поворачивающего Колесо [Закона], или святого–долгожителя; если [мантры] 

осуществляют такое желание, то это — Уровень Долгой Жизни. Далее — “расширение 

облика и поведения”, а именно, далеко распространяющееся сияние: таково 

“расширение облика”. При наличии этих четырех добродетелей, пусть даже это будут 

мантры низшего порядка, возможны становления высшего порядка. Среди [мантр] 

высшего порядка есть не содержащие этих добродетелей, потому, хотя они и высшего 

порядка, но используются для [становлений] низшего порядка.

Все мантры, разъяснявшиеся буддами и бодхисаттвами, различны. Многие из тех, что 

излагались буддами и бодхисаттвами, относятся к разряду низшего порядка, однако 

при этом способны [приводить к] становлению дел высшего порядка. Среди мантр, 

разъяснявшихся почитаемыми [божествами] есть способные осуществлять лишь одно 

[становление]; это ритуалы шантика, ритуалы пауштика и ритуалы абхичарука. Хотя 

они приводят [лишь] к одному свершению, в каждой из них есть [разделения на 

мантры] высшего, среднего и низшего порядка.

Как мантры низшего порядка могут [приводить к] становлению высших дел? Уподобим 

это возникающему из синей грязи цветку лотоса, — в том нет никаких сомнений. Как 

добрые и сострадательные мантры высшего порядка могут [приводить к] низшим 

гневным и яростным становлениям? Подобно белому сандаловому дереву, прохладному 

по природе: если налетает («ударяет») ветер и трет [его ветви] друг о друга, 

естественным образом возникает огонь, — здесь не без причин и связей. Как 

подобные различия [между мантрами и производимыми ей становлениями] не есть 

последовательность, так же и в отношении всех прочих сиддхи не должно быть 

сомнений.

Сиддхи разделов тела есть становления высшего порядка; сиддхи всех снадобий есть 

становления среднего порядка; сиддхи богатства есть становления низшего порядка.

Если есть некий человек, который долго возглашал мантры низшего порядка, то даже 

при том, что в нем самом может не быть силы, его основной почитаемый способен 

искать [становлений сиддхи] высшего порядка [у другого, более могущественного 

божества[182]], и вместе они даруют их ему. [Однако], если он делает подношения 

и возглашения мантр высшего порядка, относительно которых в его сердце есть 

сомнения, а также [если он] лишен чистоты и искренности, то даже при том, что 

это — мантры высшего порядка, возглашая их легкосердечно, он привлечет 

становления лишь низшего порядка. Потому знай, что все возглашения зависят от 

[состояния] сердца и разума. Так, среди небо[жителей] есть бедные, а среди 

демонов — богатые и сильные. Точно так же и с мантрами; в каждой из них 

заключены три [разновидности] сиддхи: высшие, средние и низшие. Возглашая их с 

искренним сердцем, обретешь все сиддхи».

Сусиддхикара сутра. Вызывание основных почитаемых— раздел 17

«Далее, если желаешь войти в комнату почитаемого, сперва взгляни в его лицо, 

соедини десять пальцев и слегка склони голову. Затем наполни сосуд чистой водой, 

в соответствии с исполняемыми действиями положи цветы, нужные для подношения, 

положи ароматные притирания, далее, следуя исходному ритуалу, исполни аргха[183] 

— зажги благовония для окуривания, [после чего] следует семь раз возгласить 

мантру для осуществления адхиштхана, взять их [в руки] и вызвать [почитаемого]; 

после вызывания следует должным образом совершить ритуал поклонения. Для сосудов 

с аргха используй серебро, либо воспользуйся для их создания медью или камнем. 

Либо же их можно сделать, используя глину («землю») или дерево, или возьми 

раковину, или возьми шукти[184], или используй листья лотоса, сплетя их вместе и 

образовав сосуд, или листья молочного дерева. Когда пользуешься сосудами с 

аргха, описанными выше, следует знать последовательность: для [ритуала] шантика 

используй белый сосуд, для [ритуала] пауштика используй желтый сосуд, для 

[ритуала] абхичарука используй черный сосуд. При исполнении [ритуалов ради] 

высших, средних и низших становлений сиддхи следует использовать то же, что 

разъяснялось прежде.

В аргха, используемую для шантика, положи немного пшеницы; для пауштика — 

немного кунжута; для абхичарука — немного индийского риса. И еще, для шантика 

влей молока; для пауштика — творога; для абхичарука — коровьей мочи или 

собственной крови. Во всех случаях следует добавлять неклейкий рис, притирания, 

цветы, кунжут и [завившиеся] кольцами ростки травы. Воспользуйся медным сосудом 

и наполни его аргха. Если такого сосуда нет, подойдет любой, который сможешь 

достать.

Во время вызывания [почитаемого] используй мантру и мудра видья–раджа 

соответствующего Раздела. Если мантра вызывания наличествует в исходном ритуале, 

следует использовать ее и не искать другой. Сперва вызывай [основного] 

почитаемого Раздела, затем вызывай видья–раджни, и так для каждого из Трех 

Разделов. Если в исходном ритуале нет мантр вызывания, следует пользоваться для 

этого мантрами видья–раджа и других. Даже в случае, если исходный ритуал 

содержит вызывающую мантру, если она — низшего порядка, разве подойдет она для 

вызывания повелителя Раздела? Если использовать для вызываний мантры исходного 

ритуала, быстро достигнешь становлений и не возникнет никаких затруднений.

Если в исходном ритуале наличествуют мантры вызывания и отсылания, во время 

возглашения повелитель этих мантр следует к повелителю Раздела и говорит: 

“Сейчас такой–то вызывает [тебя] для совершения такого–то дела”, а, когда 

отсылает, то [говорит] следующее: “То, что должно было быть сделано, окончено; 

прошу Почтенного удалиться, если на то будет его соизволение”.

Используй мантру видья–раджни для вызывания женщин–провидиц и прочих; мантру 

видья–раджа для приглашения повелителей мантр. Могут быть повелители мантр, не 

принимающие приглашения [лишь] мантрами видья–раджа; следует вызывать их 

мантрами видья–раджа и видья–раджни, как разъясняется в других местах.

Во время установления аргха следует возглашать длинную мантру один раз, среднюю 

— три раза, короткую — семь раз; если она очень короткая, повтори ее двадцать 

один раз.

Вышеуказанные разъяснения относятся к правилам аргха.

Стань обоими коленями на землю; на руке следует иметь кольцо из ростков травы, 

как разъяснялось ранее [в разделе 7]. Возьми в руки аргха, зажги благовония для 

окуривания и сделай такое возглашение: “Нижайше прошу Почтенного, во исполнение 

[его] исходного обета, снизойти на это ритуальное место. Молю — сжалься и прими 

эту аргха и скудные подношения”.

Есть повелитель мантр, называемый Единый Побеждающий Ярость и Гнев[185], не 

принимающий возглашений другими мантрами. Пользуйся мантрой, изложенной им, и он 

снизойдет, будучи вызван. Его спутники также не принимают возглашений другими 

мантрами; для их вызывания следует пользоваться [только] их мантрами.

[Если собираешься делать] лишь возглашения, используй мантру сердца. Либо же, 

используй для возглашений разъясненную корневую [мантру] или мантру, изложенную 

видья–раджни. Мантры сердца семейств [— ДЖИНАДЖИК, АРОЛИК и ВАДЖРАДХРИК —] 

подходят для Трех Разделов; используй их для возглашений, и, когда [почитаемый] 

вот–вот снизойдет, добавь слово («знаки») ЭХИ[186] — это еще одна тайна!— и твои 

желания быстро осуществятся. В это время с искренним сердцем делай поклонения и 

повтори несколько раз по трижды: «Великий Сострадательный! В соответствии с 

[твоим] исходным обетом, взываю — снизойди на это место ритуала!» Если в сердце 

будет неискренность, все множество возглашений пройдет впустую. Далее [читай] 

мантры, каждую с глубоким осознанием.

Двумя руками держи сосуд с аргха. Поднимать его до макушки — ради [обретения] 

высших сиддхи; на уровень сердца — для средних сиддхи; до пупка — для низших 

сиддхи.

Сперва посмотри на изображенный облик основного почитаемого. Если тот стоит, 

возглашающий также должен стоять, приглашая; если на изображении он сидит, 

следует также сесть для его приглашения; если видишь, что на изображении он 

стоит, согнув туловище, следует приглашать его в той же позе.

Во время возглашения сперва посмотри в направлении, где пребывает основной 

почитаемый и повернись к нему для призывания. Далее, обрати тело вокруг и 

поставь сосуд с аргха перед изображением почитаемого. Здесь — вновь тайна! Также 

смотри в иных направлениях, [где пребывают те, для кого] исполняются [ритуалы] 

шантика и прочие, а затем призывай.

Либо же во время, когда получаешь все цветы и фрукты, приятные для основного 

почитаемого, следует призывать, поднося их. Во время призывания соедини вместе 

руки и пальцы и, обратившись в должном («основном») направлении, призывай его с 

полной искренностью сердца, либо держи сосуд с аргха обеими руками и призывай 

его, после чего подноси вещи, полученные тобой. Если желаешь свершить дела 

высших, средних и низших становлений, либо [ритуалы] шантика и прочие, то во 

всех случаях следует добавлять к взываниям мантры и мудра.

При исполнении всевозможных дел ради становлений [сиддхи] могут возникнуть 

препятствия, могут появиться демоны, а у больного, [ради которого совершается 

ритуал], могут усилиться страдания. В такие моменты дело безотлагательно, и нет 

возможности и времени подготовить сосуд с аргха; тогда в своем сердце вызывай 

основного почитаемого и исполняй ритуал для устранения [препятствий]. Если же, 

как разъяснено выше, желаешь успешных становлений в соответствии с высшим и 

низшим [своей цели], вызывай [почитаемого с помощью сосуда] с аргха. В случае 

[безотлагательных] скорых дел и затруднений [достаточно] взывать к нему с 

искренним сердцем. Если некто пожелает провести поклонение почитаемым 

определенного Раздела, ему следует исполнять [ритуалы в соответствии с] 

правилами призывания, и возглашающий человек быстро обретет становления.

Сусиддхикара сутра. Правила последовательности поклонений (также называемый 

“Правилами возглашений”) — раздел 18

После вызывания почитаемого, далее, в зависимости от Раздела, [к которому тот 

принадлежит], и исполняемых действий, учитывая («видя») великость или малость 

[твоих намерений], поклонись ему, согласно ритуалам. Вызвав [почитаемого], скажи 

такие слова: “Прекрасно, что ты явился, о, почтенный! Из жалости к нам снизойди 

на это ритуальное место и, выказав сострадание, займи этот трон. Воссев, прими 

эти незначительные подношения”. Затем, пробудив искренность сердца, сделай 

многократные поклонения и обратись к почитаемому со словами: “Велиткий 

Сострадательный, сжалься [над нами]! Согласно твоему исходному обету, ты, 

воистину, снизошел. Для меня невозможно вызывать самого Основного Почитаемого!”

Следуй этому правилу трижды [в день], после чего приготовь подношения, как 

разъяснено выше. Сперва поднеси притирания, затем цветы, затем курительные 

благовония; далее поднеси питье и еду, а затем зажги лампы. В такой 

последовательности [для их очищения] используй мантру Царя Гневных и Яростных [— 

кродха–раджа]. Для каждой из этих вещей — чистых, добрых и приятных для 

человеческого сердца — используй должную («исходной формы») мантру ради 

произнесения над ними истинных слов. Поднеся благовонные притирания, назови 

каждое и сделай подношение аргха, как разъяснялось выше. Подобным же образом 

поступай с цветами, благовониями, питьем и едой. В случае, если не имеешь ни 

притирательных благовоний, ни курительных благовоний, ни цветов, ни питья, ни 

еды для подношения, то просто возгласи мантру исходной формы, составь руками 

печать [— мудра] и делай такое подношение, говоря: “В поисках я не смог обрести 

[никаких подношений]; прими истинность намерений [моего] сердца!” Затем проведи 

аргха. Поскольку намерения чисты («сердце истинно»), желаемое быстро исполнится. 

Помимо этого есть четыре [способа] подношений, приемлемые для всех Разделов и 

используемые во всех случаях («местах»). Первый — складывание ладоней; второй — 

посредством аргха; третий — использование мантр и мудра; четвертый — просто 

задействование сердца. Из этих добрых разновидностей следует отправлять то, что 

соответствует [твоим] способностям. И, более того, среди долгосрочных подношений 

нет ничего превосходящего задействование сердца. Как разъяснял Почитаемый Миром, 

среди всех вещей и действий сердце — первостепенное. Если будешь способен 

проявить сердце и сделать соответствующее подношение, исполнятся все желания.

Если желаешь достичь становлений во всех прочих делах, следует устранить 

возникающие препятствия. Не устранив, после можешь быть уязвлен ими. Поэтому 

сперва отправляется ритуал их устранения. Возгласи мантру Гневного и Яростного 

[кродха–раджа] или используй мантру Исполняющего Все Деяния соответствующего 

Раздела[187]; этими возглашениями устраняются [все препятствия].

Далее, сперва следует возгласить мантру почитаемых нужного Раздела и совершить 

адхиштхана над водой, затем призвать [почитаемых], совершить хома, составить 

руками печать и прочее[188].

Скажем мантру Раздела Будд:

ОМ ТАТХАГАТОДБХАВАЯ СВАХА[189].

Скажем мантру Раздела Лотоса:

ОМ ПАДМОДБХАВАЯ СВАХА[190].

Скажем мантру Раздела Ваджры:

ОМ ВАДЖРОДБХАВАЯ СВАХА[191].

Либо же используй мантру сердца Разделов.

Скажем мантру сердца Раздела Будд:

ДЖИНАДЖИК.

Скажем мантру сердца Раздела Лотоса:

АРОЛИК.

Скажем мантру сердца Раздела Ваджры:

ВАДЖРАДХРИК.

Используя либо эти мантры, либо [мантры] почитаемых Разделов, опрыскай цветы и 

прочее [освященной водой]. Иначе, воспользуйся мантрой и печатью Гневного и 

Яростного (кродха) Киликила. Возгласи вслух мантру, составь левой рукой печать, 

запечатай благовонные притирания, ароматные курения, питье, пищу, цветы и 

прочее, — лишь тогда устранятся загрязнения и они очистятся.

Ради очищения собственного тела возьми в правую пригоршню освященной 

(«ароматной») воды, глядя глазами на ароматную воду возгласи мантру сердца, 

окропи себя ею на голове, — тогда устранятся загрязнения и собственное тело 

очистится.

Далее, используй мантру “[Свершителя] Всех Дел” и мантру Гневного и Яростного 

[Повелителя] (кродха–[раджа]) для очищения сидения. [Прочти] мантру над 

ароматной водой и обрызгай ею [сидение].

Затем возгласи семь раз [нижеследующую мантру над освященной водой] и разбрызгай 

ее по земле, — этим сможешь устранить все загрязнения [на земле].

Скажем мантру Киликила:

ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ВАДЖРИ БХУР БАНДХА БА[НДХА] ХУМ ПХАТ[192].

После того, как выше[указанной] мантрой защищена земля, следует использовать 

ниже[следующую] сусиддхи–мантра для связывания пустого пространства («мира») 

[над местом проведения ритуала]. Возьми в руку сжигаемые благовония, возгласи 

мантру и окури воздух. Это устранит неблагоприятные загрязнения, и [воздух] 

очистится. Скажем сусиддхи–мантра:

ОМ СУСИДДХИКАРИ ДЖВАЛИТАНАТ[ТА]МУРТАЕ ДЖВАЛА ДЖВАЛА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ[193].

Эта выше[указанная] мантра [относится к] Разделу Ваджры. Она пригодна для всех 

дел и используется для связывания пустого пространства.

Далее, разъясним и скажем мантру Раздела Будд для связывания пустоты:

[ОМ] ДЖВАЛА ХУМ[194].

Эта выше[указанная] мантра — для связывания пустого пространства Раздела Будд и 

подходит только для [этого] раздела.

Далее, разъясним и скажем мантру Раздела Лотоса для связывания пустоты:

ОМ ПАДМИНИ БХАГАВАТИ МОХАЯ МОХАЯ ДЖАГАДМОХАНИ СВАХА[195].

Эта выше[указанная] мантра — для связывания пустого пространства Раздела Лотоса 

и подходит только для [этого] раздела.

Далее, следует использовать мантру сердца Разделов для [прочтения] заговоров над 

ароматной водой, которую разбрызгивают во всех направлениях. Далее, взяв мантру 

корневой основы видья–раджа, либо мантру сердца, либо мантру сердца прислужников 

повелителя мантр, используй ее для связывания окружающего пространства 

(«мира»)[196]. Используй все эти мантры сердца для связывания пространства, как 

если бы ты выстраивал ограду вокруг связываемого места. Божества и небо[жители] 

соответствующего Раздела станут постоянно охранять его, и никто не сможет 

создать помех. Если же будут мешать действиям [ритуалов] всех [Трех] Разделов, 

то для их устранения следует прибегнуть к ритуалу Амритакундалин.

Есть пять видов охранительных ритуалов. Следует постоянно отправлять их в 

комнате [возглашений] места проведения церемоний. Эти [ритуалы]: алмазной ограды 

(牆), алмазного полога (梁), алмазного столба (橛), Гневного и Яростного (кродха) 

Киликила, Гневного и Яростного (кродха) Амритакундалин.

Скажем мантру алмазной ограды:

ОМ САРА САРА ВАДЖРАПРАКАРАМ ХУМ ПХАТ[197].

Скажем мантру алмазного полога:

ОМ ВИСПХУРА РАКША ВАДЖРАПАНЬДЖАРА ХУМ ПХАТ[198].

Скажем мантру алмазного столба:

ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ВАДЖРИ БХУР БАНДХА БАНДХА ХУМ ПХАТ[199].

Скажем мантру Гневного и Яростного (кродха) Амритакундалин:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ, НАМО ВАДЖРАКРОДХАЯ 

ДАМШТРОТКАТАБХАЯБХАЙРАВАЯ АСИМУСАЛАПАРАШУПАШАХАСТА[Я], ОМ АМРИТАКУНДАЛИ КХА КХА 

КХАХИ КХАХИ ТИШТХА ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА ГАРДЖА ВИСПХОТАЯ ВИСПХОТАЯ 

САРВАВИГХНАВИНАЯКАН МАХАГАНАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ ХУМ ПХАТ СВАХА[200].

Если в исходном ритуале есть прочие мантры алмазной ограды и иного, подобного 

этому, следует связать [ими место проведения церемоний].

После завершения всех [ритуальных] действий, далее следует [начинать] 

возглашения. Во время возглашений сперва читай мантру матери соответствующего 

раздела.

Скажем мантру матери Раздела Будд:

НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ, ОМ РУРУ СПХУРУ ДЖВАЛА ТИШТХА СИДДХАЛОЧАНИ 

САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА[201].

Скажем мантру матери Раздела Лотоса:

НАМО РАТНАРТАЯЯ, НАМА АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ 

МАХАКАРУНИКА[Я], ДАРШАНАСП‹РИ›[А]РШАНАБХИШРАВАСМАРАНЕНА ЧА СЪЯМ АХАМ 

САРВАСАТТВАНАМ САРВАВЬЯДХИЧИКИТСАКА, ТАД ЯТХА, ОМ КАТЕ ВИКАТЕ КАТА ВИКАТА 

КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА[202].

Скажем мантру матери Раздела Ваджры:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА БАНДХА ХУМ ПХАТ[203].

Возглашая сперва эти мантры матерей [Разделов], сможешь защитить основного 

почитаемого; также будут уничтожены [последствия твоих] проступков, сможешь 

устранять все препятствия; станешь соответствовать вратам [обретения] сиддхи. 

Возгласив лишь мантру Мамаки[204], можно применять ее к двум [другим] Разделам; 

при возглашении ее перед и после [отправления ритуала] все небо[жители] увеличат 

свою охранительную [силу]. Если в основном ритуале изложены [прочие мантры], во 

время возглашений читай их первыми: следует возглашать их в соответствии с 

основным ритуалом. Если в основном ритуале есть мантра Единого Победоносного 

(Экавира), следует сперва возгласить ее и не заботиться о прочих.

Вышеизложенные поклонения и ритуальные [действия], такие как устранение 

загрязненности, охранение и очищение, а также связывание [границ] миров следует 

отправлять во время начального возглашения[205], когда исполняются [различные] 

ритуалы, такие как шантика и прочие.

[Используй] либо мантру повелителя почитаемых Раздела, либо мантру сердца 

Раздела, либо мантру “царь всех мантр”, либо мантру “царь ритуалов сусиддхи”, 

либо мантру “[исполнитель] всех деяний”. Эти пять разновидностей мантр пребывают 

в каждом Разделе. Согласно всем отправляемым [ритуальным] действиям, следует 

брать для исполнения по одной от каждого основного Раздела. То есть, для защиты 

себя, для вызывания, разбрызгивания воды, очищения, связывания окружающих 

сторон, наказаний согласно правилам; ради увеличения силы мантры в случае, если 

она неполна, для наказания мантрами [других людей], для побуждения, и ради 

других дел, о которых здесь не станем говорить, — опять же, возьми одну из пяти 

[упомянутых] мантр соответствующего раздела и используй ее, тогда быстро 

[обретешь] сиддхи.

Мантра сердца Раздела способна защитить основного почитаемого и защитить 

собственное тело. Во время, когда охраняешь тело, возглашай ее три раза, или 

читай семь раз; свяжи волосы на макушке, сделав единый пучок. Если [ты] — 

человек, оставивший дом, завяжи [узел] из уголка своих одежд, либо завяжи 

охранительный [пояс–]веревку. Либо же возгласи [мантру] непосредственно над 

указательным [пальцем] семь раз и коснись им пяти мест [на теле], что защитит 

тебя. Эти [места]: макушка, оба плеча, горло и грудь, [то есть] под и над 

сердцем. Или же используй коровье желтое, либо белые горчичные зерна, либо воду 

аргха; возьми одно из этого и защити тело.

Если исполняешь ритуал абхичарука, воспользуйся мантрой повелителя почитаемых 

Раздела и защити свое тело; если исполняешь ритуал шантика, используй для его 

защиты мантру Гневной и Яростной Ваджры (Кродхаваджра); если исполняешь ритуал 

пауштика, защищай его двумя мантрами — повелителя почитаемых Раздела и 

Кродхаваджра. Если при появлении повелителя мантр возглашающий их человек 

пугается, он должен использовать мантру повелителя почитаемых Раздела и защитить 

себя. Во время исполнения всех [ритуальных] действий постоянно защищай свое тело 

двумя мантрами — повелителя почитаемых Раздела и Гневного и Яростного.

Когда закончишь возглашения, следует отпустить [почитаемых]. Во время отпускания 

охраняй своего повелителя мантр либо мантрой повелителя почитаемых Раздела, либо 

[мантрой] матери Раздела, либо [мантрой] сердца Раздела; так защищай себя, 

поступая по усмотрению.

Если по какой–то причине придется идти в загрязненное, нечистое место или 

подобное, сперва возгласи мантру Уччушма, составь его мудра, запечатай пять мест 

[своего тела], после чего действуй по усмотрению; следует постоянно возглашать 

эту мантру и не забывать ее[206].

Во время совершения омовений, сперва возгласи мантру для подавления препятствий, 

защищающую тело, и до окончания омовения не следует забывать [повторять ее]. Эта 

мантра подавления препятствий есть [мантра] Кундалин. Во время поедания пищи 

используй мантру повелителя почитаемых Раздела для охранения тела; [постоянно] 

держи ее в уме. Когда желаешь отойти ко сну, используй мантру матери Раздела для 

защиты тела. Если, отправляя всевозможные ритуалы, забудешь исполнить [должное], 

согласно правилам защиты, то побудишь к появлению демонов. Поэтому, для 

устранения демонов, быстро возглашай мантру видья–раджа соответствующего Раздела 

—это защитит [твое] тело, а все демонические препятствия не достигнут цели[207].

После завершения вышеописанных ритуалов защиты тела, связывания областей и 

прочих, собери сердце и спокойно делай возглашения. Для сиденья возглашающего 

возьми зеленых ростков травы и сделай сиденье. Оно должно быть четырех пальцев в 

высоту, одной витасти в ширину и шестнадцати пальцев в длину. Такое сиденье 

следует использовать как во время начального возглашения, так и во время 

[обычных] возглашений. Либо же используй траву куша или любую иную зеленую 

траву, или, следуя [различиям между] ритуалами Разделов, возьми молочное дерево 

и воспользуйся его древесиной, — это считается наипревосходнейшим. Используй ее 

для создания стула, размерами как описывалось ранее, хорошо обтесанного. 

Используй либо листья, либо ветки и почки [для создания сидения], как 

[указывалось] выше. Соблюдая правила [ритуальных] действий, возьми ветви и 

листья и используй их для сидения. Сиди на нем со скрещенными ногами при 

отправлении шантика или ради высших становлений; сиди с полускрещенными ногами 

для отправления пауштика и ради средних становлений; сиди с обеими свешенными 

ногами при отправлении абхичарука или ради низших становлений. Закончив 

поклонение, следует пробудить искренность в сердце, восхвалить Будду, затем 

восхвалить Дхарму и Сангху, затем Авалокитешвара, затем восхвалить видья–раджа 

Великого Ужасающего Ваджра[дхара] следующей гатха:

“Великий Сострадательный, спаситель рожденных существ,

Добрый направляющий и всемудрейший,

Море достоинства и тончайших добродетелей!

[Склонив] голову, сейчас я поклоняюсь Будде.

Способный очищать от яда алчности и гнева,

Добром устраняющий все злые уделы,

Единонаправленный к принципу истинного подобия!

Сейчас я поклоняюсь Дхарме.

Вступивший («обретший») во Врата Освобождения,

Пребывающий с добром во всех местах учености,

Высочайшее поле счастья и добродетели–

Сейчас я поклоняюсь Сангхе.

Равно восхваляемый всеми буддами,

Способный породить всевозможное счастье,

Именуемый Созерцанием Самопребывания (Авалокитешвара)!

Сейчас я почтительно склоняю голову.

[Обладающий] великой силой, яростным и гневным телом,

Добрый повелитель видья–дхара,

Подавляющий трудноподавляемое!

Сейчас я почтительно склоняю голову”.

Вознеся такие искренние восхваления буддам и бодхисаттвам, вновь сложи вместе 

пальцы и ладони, пробуди серьезность в сердце и восхвали добродетели всех будд и 

прочих бодхисаттв. В качестве текста восхвалений следует использовать 

восхваляющие тексты, изложенные всеми буддами, бодхисаттвами и прочими, которые 

не должны быть [твоего] собственного сочинения. По завершении восхваления 

пробуди искренность в сердце и покайся во всех грехах:

“Сейчас я ищу прибежища у всех будд, Почитаемых Миром, [а]рхатов, святых монахов 

и всех бодхисаттв в десяти направлениях мира. Заметьте меня и других! С прошлого 

и до нынешней жизни чувственные страсти замутняли мое сердце и бесконечно носили 

в потоках рождений и смертей. Сверх того, в прочих рождениях, замутненный 

алчностью, злобой и заблуждениями, я совершал все злые поступки, как в отношении 

Будды, Дхармы и святой Сангхи, так и в отношении [а]рхатов и бодхисаттв, отцов и 

матерей, почитаемых и прочих рожденных существ, добродетельных и 

недобродетельных. К вышеупомянутым я совершал все злые действия сам, подстрекая 

других или радуясь, видя, как они совершаются. Все действия моего тела, рта и 

сознания преисполнились грехами. Со сложенными ладонями, искренностью в сердце и 

склоненной перед всеми буддами и бодхисаттвами головой я горько раскаиваюсь. В 

недобрых действиях и грехах, известных всем буддам, я раскаиваюсь перед всеми 

ними. Пробудив искренность в сердце, я стану, покуда жив, искать пристанища у 

Будды, Дхармы, Сангхи и на истинном пути к нирване. Ради устранения страданий 

рождений и смертей у живых существ, ищу прибежища у Трех Сокровищ”.

Пробудив в сердце глубокую почтительность и ища прибежища подобным образом, 

поклонись, коснувшись головой [земли]. Далее, вновь пробуди искренность в сердце 

и, ища победоноснейшего зерна от плода амрита освобождения, следует заплясать от 

радости, пробуждая бодхичитта и искать плод сиддхи:

“Я устраню и разрушу неизмеримые страдания рожденных существ в мирах, устраню от 

них уделы зла, освобожу ото всех чувственных страстей. Всевозможные переживания 

и несчастья постигают их, и я пробужу великое сострадание и проявлю бодхичитта. 

Для тех живых существ, кто в горестях и мучениях, стану прибежищем; для тех 

живых существ, кто без повелителя, я стану повелителем; для тех живых существ, 

кто утерял дорогу, я стану направляющим учителем; для тех живых существ, кто в 

ужасе, я стану бесстрашным; для тех живых существ, кто в горестях и мучениях, я 

стану [источником] спокойствия и радости; для живых существ, обуянных 

чувственными страстями, я устраню и уничтожу [эти страсти]. Исполняемые мною 

ныне все добрые деяния производят победоносное сердце, порождающее тончайшие 

добродетели, которые я передаю всем живым существам, дабы те вернулись на 

истинный путь. [Достоинства], производимые Вратами Шести Парамита [— 

совершенством даяния, поведения, терпимости, живости, сосредоточенности и 

мудрости —] и все прочее производимое мною счастье передаю рожденным существам, 

дабы мы вместе вернулись к победоносному плоду [нирваны]. Коротко говоря, 

совершенные мною самим в прошлом, настоящем и будущем победоносные и счастливые 

[добродетели я] целиком передаю всем живым существам, дабы те скорее встали на 

Путь Будды и до обретения бодхи не выказывали лености. Итак, я проявляю 

бодхичитта, с жалостью думаю о рожденных существах, пробуждая в сердце великое 

сострадание к ним. Если будут страдающие существа, да устраню и разрушу [я их] 

когда–либо”.

Для очищения сердца постоянно удерживай в [сознании] Шесть Объектов[208], думай 

эти шесть мыслей, сосредоточься на них и не отвлекайся. Не следует также быть 

привязанным к “я”. И еще, подобно всем буддам прошлого дай обет. Его следует 

давать так:

“Произведенную [мною] чистую карму передаю рожденным существам ради становлений 

[у них] всех добродетелей. Еще молю, чтобы от всех произведенных мною тончайших 

добродетелей все рожденные существа обрели неисчерпаемую выгоду, стали 

способными к щедрости, чтобы расширилась их мудрость, увеличилась терпимость, 

чтобы они постоянно практиковали добро, всегда знали о своих прежних жизнях и 

всегда проявляли великое сострадание. В местах, где рождаются живые существа, да 

обретут они эти качества!”

Далее, следует сложить ладони, склонить голову перед повелителем почитаемых 

Раздела и подумать в мыслях о видья–раджа. Затем отправляй разнообразные 

действия , следуя правилам ритуала. Возьми сперва в правую руку четки, положи их 

в левую руку, соедини ладони, [держа четки между ними], и подними их, думая о 

видья–раджа. [Далее], перебирая («используя») четки, возгласи мантры.

Скажем мантру Раздела Ваджры:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКША СЕНАПАТАЕ, ОМ КИРИ КИРИ 

РАУДРИНИ СВАХА[209].

Скажем мантру Раздела Будды:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ АДБХУТЕ ВИДЖАЕ СИДДХАРТХЕ СВАХА[210].

Скажем мантру Раздела Лотоса:

ОМ АМРИТАМГАМЕ ШРИЕ ШРИМАЛИНИ СВАХА[211].

Указательными[212] и безымянными пальцами обеих рук перебирай [четки], а правой 

рукой считай возглашения, — подобный образом [четки] используются во всех 

[случаях]. Если [отправляешь ритуал] абхичарука, печать [такова]: поднимают 

вверх большие пальцы и перебирают четки.

Бусины из семян дерева бодхи — для возглашений Разделу Будд: бусины из семян 

лотоса используются для возглашений Разделу Авалокитешвара, а бусины из ягод 

рудракша — для Раздела Ваджры. Для общего использования в Трех Разделах все 

объяснено выше; эти четки самые лучшие, и их следует держать при всех 

возглашениях. Либо же используй семена “мыльного дерева” или дерева тала; либо 

сделай [четки] из глины и используй их, либо сделай четки из раковин; или 

используй хрусталь, или используй жемчуг, или используй слоновую кость, или 

используй красные самоцветы, или все мани и прочее, или используй семена чайной 

травы или других трав, каждую в соответствии с определенным разделом. Наблюдая 

разновидности их раскраски, следует брать и держать при возглашениях. Если 

исполняешь ритуал абхичарука, следует использовать для создания четок кости и 

тогда быстро обретешь становление. Чтобы охранить и очистить [четки] для 

усиления воздействия ритуала следует дополнительно возгласить [следующие 

мантры].

Скажем мантру Раздела Будд.

ОМ НАМО БХАГАВАТИ, СИДДХЕ САДХАЯ СИДДХАРТХЕ СВАХА[213].

Скажем мантру Раздела Лотоса для увеличения результативности.

ОМ ВАСУМАТИ ШРИЕ СВАХА[214].

Скажем мантру Раздела Ваджры для увеличения результативности.

ОМ ВАДЖРАМ ДЖИТАМДЖАЕ (=ВАДЖРАДЖИТАМДЖАЕ?) СВАХА[215].

Используй прежде[описанные] четки при возглашении этих [мантр].

Во время возглашение располагай четки на уровне сердца, не выше и не ниже. Когда 

берешь четки, немного склони голову и, с решимостью воли и искренним сердцем, 

соверши поклонение Трем Сокровищам. Далее, поклонись Восьми Великим 

Бодхисаттвам, затем поклонись семейству и последователям видья–раджа, после чего 

следует возглашать истинные слова, представляя повелителя мантр перед своими 

глазами. Собрав свои искренность подобный образом, не следует разбрасываться 

сердцем, связывая его с посторонними вещами.

Все мантры, в начале которых стоит ОМ или слова намаскарам[216] и подобное, 

должны возглашаться со спокойным сердцем. Во время [отправления ритуалов] 

шантика и пауштика следует возглашать медленно или про себя («сердцем»). Есть 

также мантры, заканчивающиеся на слова ХУМ или ПХАТ; следует знать, что их надо 

возглашать резким голосом. [Используй их] во время отправления [ритуала] 

абхитчарука или во время пребывания в ярости.

[Рассмотрев] количество знаков в мантрах, увидишь, что их бывает много и мало. 

Если в ней пятнадцать знаков, следует возглашать ее пятнадцать по лакша[217] 

[раз]; если в ней тридцать три[218] знака, следует возглашать ее три по лакша 

раз. Те, в которых еще больше [знаков], должны быть читаны десять тысяч раз или 

более. Во время начальных возглашений, соверши их вышеуказанное количество 

[раз]. Учитывая Раздел, [к которому относится мантра] и ее тип: [предназначена] 

ли она длы высших, средних или низших [становлений], к какому из трех видов 

действий [относится]; была ли изложена созерцающим святым, небо[жителем] или 

божеством, пребывающим на земле. Внимательно рассмотри [ее отношение к] разделу 

и разновидность, после чего возглашай, покуда не обретешь становления. Таково 

начальное возглашение. Если не сделать начального возглашения и всего 

[предписанного количества] возглашений, то долгое время не обретешь даже того, 

ради чего отправляешь ритуал низшего порядка; насколько же [долго будет 

обретение] становлений, если желаешь получить средние или высшие сиддхи! По этой 

причине очисти сознание («создавай в сердце победоносность») и делай начальные 

возглашения. Однако, во время начального возглашения мантр раздели вышеуказанное 

количество их возглашений на десять частей и возглашай.

После завершения [должного количества] возглашений испроси повелителя мантр о 

причинах и связях, [благоприятных для] сиддхи. Если сперва нет 

никаких  признаков («обликов»), испрашивай тем же образом с начала второй и 

третий раз. Если появится знак, немедленно возглашай мантру, как предписано. 

Если [положительных] признаков нет, следует оставить это и более не возглашать. 

Правила испрошения те же, что и правила вызывания. Если во время испрошений 

увидишь во сне, что повелитель мантр поворачивается [к тебе] спиной, уходит или 

не разговаривает, следует возобновить возглашения. Сделав так несколько раз и 

увидев во сне, что повелитель мантр заговорил [с тобой], следует знать, что 

недолго осталось до [обретения] становлений. Если же нет признаков, не следует 

[продолжать] возглашения; настаивая на их продолжении, навлечешь [на себя] 

несчастье.

Во время начальных возглашений, делай это в чистом сокровенном месте. Начиная с 

возглашений первого дня и до момента изнеможения количество раз («много–мало») 

[произнесения мантр] должно соответствовать предписанному; не следует ни 

увеличивать, ни уменьшать его.

Что касается трех возглашений [в день], описанных ранее, то в течение дня есть 

начальная стража и конечная [третья] стража: в течение этих двух отрезков 

времени следует проводить возглашения, а во время средней стражи проводи 

дополнительные омовения и совершай все добрые поступки. Ночью есть три отрезка 

времени, подобные выше[описанным], и во время средней стражи можно отдыхать и 

прочее. Во время ночных возглашений также отправляются ритуалы абхичарука, 

ритуалы [обретения невидимости] антардхана и ритуалы пробуждения [мертвых] тел. 

Все это — для ночной стражи; сказано, что так достигнешь высших [становлений].

Если возглашаешь днем, отправляй хома ночью; если возглашаешь в течение ночи, 

днем отправляй хома. [Либо же] со многими снадобьями и утварью совершай хома 

перед возглашениями, а затем вновь совершай хома после возглашений. Если 

способен делать так, это лучше всего. Следует отправлять хома с подношениями 

пищей, как это разъяснялось ранее, независимо от того, [делаются подношения] 

сперва или после.

Возглашай и исполняй хома лишь в соответствии с этими правилами. Если, всего 

лишь исполнив хома, обретешь становление в ритуале, следует знать, что надо 

также возглашать мантры, так как при этом все [почитаемые] видья возрадуются, и 

в ритуале станет легко достичь успеха.

Возглашающий не порождает злобы и ярости, не ищет чувственных радостей; ему не 

следует осуждать себя; он не против тяжелой работы, не пугается, не ищет с 

чрезмерной ревностью, не порождает презрения [к другим]. Во время возглашения он 

не говорит посторонних слов; будучи телесно изможден, не выказывает этого; 

удерживается от злобных взглядов, не думает о мирских беседах и разговорах; не 

покидает основного почитаемого; даже видя странные облики, не поражается им. Во 

время возглашения он не делает различий между признаками всевозможных обликов.

Когда возглашения закончены, следует прочесть мантру повелителя Раздела или 

возгласить мантру матери Раздела. Возгласив эти мантры обретешь защиту и ничто 

не сможет причинить тебе ущерб. Если, закончив прочтения в соответствии с 

основным ритуалом, превысишь должное количество [возглашений], не следует 

пугаться. Надо пробудить искренность в сердце и составить испрошение, говоря: 

“Согласно исходному ритуалу, я завершил [должное] количество возглашений. Молю 

Почитаемого принять и подтвердить их, а также даровать мне наставления во сне”.

Если во время действительного возглашения случайно закашляешься, рыгнешь, 

испустишь ветры или забудешь слова мантры, немедленно встань и воспользуйся 

водой для отправления ритуала очищения способом разбрызгивания. Такое может 

случиться даже когда пересчитываешь четки, и до завершения не хватает всего 

одного [возглашения]. Закончив очищение разбрызгиванием, возглашай вновь 

сначала. Когда на пути возникают такие препятствия, как описанные выше, в каждом 

отдельном случае начинай сначала.

Когда заканчиваешь пересчитывать четки, возблагодари, поклонись и, окончив, 

начинай [вновь], вознеся еще одно поклонение. Находись напротив изображения 

[почитаемого], или рядом со статуей, или перед ступа, или рядом с сидением 

[божества]. В каком бы месте ты ни делал возглашение, , после каждого пересчета 

четок взгляни один раз на лик почитаемого и сделай поклонение.

Закончив возглашения, как это разъяснялось ранее, помести свое сердце в покой и 

неподвижность, либо размышляй о мантре и ее главном почитаемом. Возглашай трижды 

в день; во время начальной, средней и последней [стражи] создавай мысли с 

искренностью в сердце; количество [возглашений во время трех страж] должно быть 

одинаково, не больше и не меньше.

Трижды [в день] совершай омовения; трижды [в день] совершай такие дела как 

натирание земли, подношение цветов, уборка увядших цветов и всевозможные 

подношения. Следует носить три вида одеяний [— нижнее, верхнее и поясное]. И 

еще, нижнее одеяние должно быть трижды [в день] стираемо и высушиваемо, 

окуриваемо благовониями или очищаемо опрыскиванием; позволительно исполнять 

любое [из этих действий] во время одного [отрезка времени]. Одежда для сна и для 

омовения должна быть разная; в эти два времени меняй нижнюю одежду и мой ее раз 

в день. Если эту [нижнюю] одежду трудно сушить, позволительно ее окуривать. 

Трижды [в день] мой посуду для подношений почитаемым; убирай увядшие цветы и 

заменяй их новыми. В три отрезка времени постоянно читай сутры Великой 

Колесницы, такие как “Праджня[парамита]”, делай чаитья и рисуй мандалы.

Если, закончив начальные возглашения мантр и обряды, так и не обрел цели своих 

действий, следует возглашать без перерывов на протяжении одного или двух 

отрезков времени. Не будут засчитаны возглашения и хома, [сделанные в 

состоянии], когда тебе мешают демоны, тело поражено болезнью или кармическими 

[воздействиями], в сердце отсутствуют чистота и искренность, ты постоянно 

рассеян, устал телом и мыслями, пропустил время или период, не следуешь 

правилам, либо не совершил омовение вовремя. Собравшись сердцем, отправлять 

должные действия и возглашать как предписано — при этих условиях ритуал будет 

засчитан. Во время исполнения хома, во время возглашений, во время вызываний — 

при таких трех действиях, если число [возглашений] мантр [не совпадет с 

предписанным], не будет становлений. Для каждого ритуального [действия] 

количество должно быть то, что определено. Дале если нужное количество почти 

достигнуто, и не хватает лишь одного [возглашения] до окончания, но возникло 

препятствие, начинай отсчет сначала.

При составлении мандалы в соответствии с предписаниями или во время солнечного 

либо лунного затмения, если в эти два времени делать возглашения, их 

действенность («добродетельность/счастье») многократно увеличится и становления 

[обретутся] очень скоро, в том нет никаких сомнений! Либо же, [возглашения] у 

восьми Великих Священных ступа или в местах, где практиковали будды прошлого и 

бодхисаттвы — самые благоприятные. Во время [первых] пятнадцати дней начального 

месяца [года возглашения] также очень действенны. Либо же, когда получаешь 

мантру от наставника–учителя, если сперва совершаешь [предварительные] обряды, а 

затем проводишь возглашения, становлений [ждать] недолго, [они обретутся] 

быстро. Если увидишь во сне повелителя мантр, дающего тебе наставления, то, 

следуя этим правилам церемоний, быстро [обретешь] становления.

Возглашающий может увеличить подношения; место может быть превосходно, либо в 

это время искренняя чистота может быть добавлена; тогда, даже если количество 

[возглашений окажется] неполным, лишь из–за того, что [указанные моменты] 

великолепны, повелитель мантр будет доволен и дарует становление. [Однако] 

следует знать, что, хотя сиддхи этого ритуала [проявляются] быстро, они скоро же 

и разрушаются, [поскольку не проводилось предварительных действий]. В этом 

смысле, обретенное после завершения предварительных обрядов описывается как 

крепкое и твердое [и не разрушается].

Во время предварительных поклонений сделует увеличить («расширить») подношения, 

а во время лунных и солнечных затмений, в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый 

дни [каждой половины месяца] также делай дополнительные подношения всему сонму 

божеств и святых, как это разъяснено в других разделах. В такие дни преумножай 

все добрые поступки, дела воздержания и прочее, увеличивай подношения своему 

повелителю мантр. И еще, по таким дням [возьми] сосуд, наполненный ароматной 

водой, украшенный цветами и ветками, либо возьми сосуд аргха и освяти его 

мантрой Амритакундали, [после чего] вылей его себе на голову, — это позволит 

устранить демонические препятствия. Или же по таким дням, поднося пищу и питье, 

рисуя мандалы, отправляя хома, возжигая лампы и делая прочие подношения, следует 

их все преумножать.

При некоторых ритуалах можно просто сказать, что при возглашении результат 

станет виден естественным образом: рисунок, статуя, ступа с шари[ра] и прочее 

внезапно задрожат, либо появится яркий свет; тогда следует знать, что очень 

скоро обретутся становления. Когда такие становления обретены, есть некий 

признак облика, а именно: тело может стать легким, страдания от недугов исчезают 

навсегда, увеличивается чудесная мудрость, сердце [становится] бесстрашным, из 

тела исходит свет, отвага возрастает, в ночных снах постоянно видишь чистое и 

истинное, сердце всегда спокойно, во время возглашения [мантр] и совершения 

[ритуальных] действий не проявляется усталость, тело испускает необычный аромат, 

либо с готовностью делаешь подарки, уважаешь и почитаешь добродетели, 

пробуждаешь глубокую почтительность к повелителю мантр. Во время [обретения] 

становлений происходят подобные вещи, и следует знать, что таковы признаки и 

облики [успешных обретений].

По окончании предварительный действий сделай поклонение основному почитаемому в 

соответствии с правилами ритуала; следует также совершить подношения и отправить 

хома. Когда предварительные действия закончены в соответствии с [требуемым] 

количеством [возглашений], далее следует перейти к возглашениям с просьбой о 

сиддхи. Прежде испрашивай [почитаемого] об указании [на признаки становлений] во 

сне.

В том же месте, где проводились возглашения предварительного ритуала, следует 

отправлять возглашения о сиддхи и не перемещаться в другое место. Если возникнут 

какие–то трудности и захочешь перейти, то, дойдя до [нового] места, следует 

вновь сперва совершить [ритуалы в соответствии с] правилами [предварительных] 

действий, после чего совершать возглашения о сиддхи. Если не соблюдешь 

[необходимости] предварительных возглашений, необходимо претерпеть наказание: 

придется взять мантру повелителя почитаемых Раздела и возгласить ее тысячу раз 

или в определенное время повторять собственную мантру десять десятков тысяч раз. 

В противном случае [придется] снова отправлять [предварительные] действия, как 

разъяснялось ранее.

Во время действительного возглашения можно внезапно по ошибке произнести не ту 

мантру. Осознав свое упущение, покайся с искренним сердцем, [признав, что] 

допустил ошибку по небрежению; проси почитаемого не принимать это в расчет, 

склони голову и испрашивай прощения. [Затем] следует вновь возгласить [мантру] с 

начала. Если по рассеянности возглашаешь свою мантру в нечистом месте, то, 

осознав это, следует получить наказание: дойдя до места возглашений, повтори 

семь раз мантру повелителя почитаемых Раздела.

В каждую половину месяца один день не принимай пищи; далее, проглоти Пять Чистых 

[коровьих продуктов][219]. Возгласи мантру Пяти Чистых восемьсот раз, а затем 

проглоти их. Проглотив эти Пять Чистых, очистишь всю загрязненную пищу, принятую 

за [предыдущие] полмесяца и придашь дополнительные сила мантрам. Скажем мантру 

Пяти Чистых Раздела Будд:

НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ, ВИШУДДХЕ ВИРАДЖЕ ШИВЕ ШАНТИКАРИ СВАХА[220].

Скажем мантру Пяти Чистых Раздела Лотоса:

ОМ ВАШОЕ СВАХА[221].

Скажем мантру Пяти Чистых Раздела Ваджры:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ ШИКХИ ШИКХИ 

НИРМАЛЕ ПРАБХЕ ПРАБХАСВАРЕ ТЕДЖЕ ТЕДЖОВАТИ ПРА[БХА]ВАТИ СВАХА[222].

Возьми молоко, творог, топленое масло, навоз и мочу от желтой коровы, [прочти] 

над каждым по отдельности мантру восемьсот раз, положи их в одно место и вновь 

[сделай возглашения] восемьсот раз. Положи их на [лист] палаша или на листья 

молочного дерева, или в сосуд аргха и перемешай молодыми побегами травы, 

возглашая мантру сто раз. Затем, обратясь к востоку, присядь на корточки и выпей 

разом три хо[223]. Сделай это три раза, как если бы использовал лечебное 

снадобье. Во время проглатывания нельзя говорить.

Если во время возглашений образ [почитаемого] подаст голос и заговорит, следует 

сперва исследовать [этот голос]. Немедленно возгласи мантру повелителя 

почитаемых Раздела и [составь] его мудра. Если это проделки демонов, они 

немедленно отступят. Либо, если это отличается от исходного ритуала, поймешь, 

что это — работа демонов. Либо, если голос побуждает тебя совершать злые 

поступки, узнаешь, что это — демоны.

Если увидишь плохой сон, следует немедленно сперва возгласить мантру матери 

Раздела сто раз. Не прочтя сперва мантру матери раздела нельзя [на следующий 

день] возглашать [никаких мантр].

Во время возглашений, если их количество меньше [предписанного], не следует 

останавливаться, но если больше, то это не ошибка.

Разъясненному выше порядку возглашений следует всемерно придерживаться. Если 

нарушаешь этот ритуал и [все же] стремишься к сиддхи, обрести их будет 

невозможно!»

Сусиддхикара сутра. Ритуалы освещения [почитаемых] — раздел 19

«И далее, сейчас разъясним, как увеличить величие божеств и побудить их 

возрадоваться, дабы полученные [тобою] мантры привели к быстрым становлениям. 

Прежде, используя ароматную воду, омой тело и голову [изображения почитаемого] в 

дни великих небесных явлений и увеличь подношения. Затем возьми сто цветков 

сумана и, беря их по–одному, возглашай мантру двадцать один раз, или семь раз, 

или, иногда, три раза. Прежде взгляни и сосчитай количество знаков в мантре, 

после чего возглашай. [Затем] поднеси [цветы] основному почитаемому. Далее, 

предложи притирания и благовония с необычным ароматом, после чего подноси питье 

и пищу, как разъяснялось ранее, добавив зернистого сахара и творога.

Затем отправляй хома, [сперва] просто используя палочки [для растопки] — возьми 

и сожги их; палочки не должны превышать определенной длины; сожги их сто и 

восемь. Далее, используй молоко и творог и проведи хома сто и восемь раз. Далее, 

используй топленое масло и творог, смешанные с неклейким рисом, и исполни хома 

сто и восемь раз. [Делай так] три раза по семь дней или один раз по семь дней, 

или три утра подряд. Когда этот тройной [ритуал хома] будет окончен, следует 

взять немного молочного творога, смешать его с коровьим маслом и вновь исполнить 

хома сто и восемь раз. Закончив это, возьми сосуд аргха, возгласи мантру сто и 

восемь раз, пролей немного воды и соверши хома.

Исполняя такие ритуалы, увеличишь насыщенность [своей] мантры. Этим сократишь 

значимость других мантр и достигнешь увеличения своей, либо ослабишь другие 

мантры и усилишь свою. Либо же мантра может быть повреждена и не действовать, 

или скована, или пересекаться с другими мантрами; либо же в мантре может 

недоставать знаков, или знаков в мантре может быть больше, — все подобные 

упущения будут устранены и обретется обширная величественность.

Взяв целебные травы, о которых разъяснялось [при описании ритуалов] хома, и 

исполняя с ними хома один день и [одну] ночь, побудишь возрадоваться 

[почитаемых] мантры и обретешь больше величия. И еще, возьми несколько ароматных 

веществ, смешай их в благовонную пасту и создай изображение основного 

почитаемого. Поднеси ему цветы малати, сожги благовония из смолистого дерева или 

из твердого дерева три раза в день и возглашай мантру сто и восемь раз. 

[Божества] мантры возрадуются и даруют больше величия. Сделав такое изображение 

почитаемого, поставь его на лист лотоса или на лист подорожника, или на лист 

молочного дерева, или на траву («листья травы») и делай ему подношения не только 

днем, но и ночью. Когда закончишь ритуальные действия, отправь [почитаемых], как 

предписано, отправив [изображение плыть по] большой реке.

Если станешь последовательно отправлять описанные ритуалы, основной почитаемый 

возрадуется и быстро дарует сиддхи».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы абхишека основного почитаемого — раздел 20

«И далее, когда закончены дела предварительного [ритуала], если желаешь добавить 

величественной добродетельности повелителя мантр, следует провести абхишека. 

Возьми золотой сосуд, либо сосуд из серебра, меди или новый глиняный, наполни 

ароматной водой, вложи в него пять драгоценностей, цветы, фрукты, благовония и 

листья; также вложи пять злаков, различные притирания или растертые ароматы 

твердого [дерева]. Повяжи новую шелковую нить вокруг горлышка сосуда, вставь 

ветки дерева тала или молочного дерева. Используя мантру повелителя почитаемых 

Раздела или используя мантру матери Раздела, возгласи сто и восемь раз, затем 

окропи голову [изображения] повелителя мантр. Следует воспользоваться золотом и 

прочим, а также сандаловым и другим деревом для изготовления его изображения, 

водрузить его на сидение–подставку, после чего провести абхишека. По окончании 

абхишека следует поднести цветы, благовония и прочее различных оттенков, либо 

сделать подношения ожерельями и всевозможными прочими предметами, выражающими 

почтительность. Далее, исполни хома и увеличь [количество] возглашений. Поступая 

так, сможешь побудить основного почитаемого [проявить] большую силу 

величественности и быстро обретешь сиддхи.

Отправляя дела предварительного [ритуала], во время возглашений следует окропить 

основного почитаемого. Возьми сосуд аргха, представь в мыслях основного 

почитаемого и проведи абхишека. Либо же, когда закончишь умываться, следует 

вновь представить основного повелителя мантр, а затем совершить абхишека три 

раза и семь раз. Во время [совершения] предварительного [ритуала] не следует 

забывать [делать это]. Либо же можно использовать молоко, или использовать 

топленое масло, или, иногда, мед, которыми заполнить сосуд, после чего поставить 

в него, как предписано ритуалом, семь драгоценностей и [провести] абхишека 

основного почитаемого, тогда желаемое быстро осуществится».

Сусиддхикара сутра. Признаки действенности молений — раздел 21

«Далее, пространно разъясним правила ритуала испрошения. На восьмой, 

четырнадцатый или пятнадцатый день темной или светлой [половины] месяца, либо в 

дни солнечного и лунного затмений и тому подобные не принимай пищи один или три, 

или семь дней; омой и очисти себя, надень новые чистые одежды. Если взывать [к 

своему почитаемому] в иные, чем эти, дни, следует использовать светлую 

[половину] месяца, возглашать мантры шантика и взывать к нему.

Затем в сумерках воспользуйся горячей водой и мантрами, омой и очисти себя; 

устрани загрязненность [с тела], побрызгай [водой] на пять его мест и поклоняйся 

основному повелителю мантр как предписано. Затем поднеси аргха, сделав 

добавочные возглашения сто и восемь раз, затем, используя еще не распустившиеся 

цветы джати, обрызгай их [водой], ароматизированной сандалом, далее поднеси это. 

Также делай обильные подношения пищей, именуемой “пищей удари”, в которой 

удвоено содержание творога. Из цветов малати сделай гирлянду и поднеси ее. 

Сперва возьми коровьего масла и отправь хома сто и восемь раз. Далее, возьми 

[палочки] сарджараса и вновь отправь хома сто и восемь раз. Пусть молодая 

девушка сплетет хлопковую веревку или веревку их одежды; возьми ее и сделай семь 

узлов, возглашая по одной мантре над каждым узлом. Когда семь узлов завязаны, 

вновь возгласи мантру семь раз. Повяжи [веревку] вокруг верха левого предплечья, 

ляг на правый бок и думай и повелителе мантр. Получив [от него] 

наставления[224], как продолжать («продвигаться»), располагайся как захочешь — 

отдыхай на травяном сидении, поверх которого разбросаны цветы, и представляй 

облик почитаемого. Увидев во сне повелителя своего Раздела или повелителя мантр, 

или увидев видья–раджа, следует знать, что эти облики есть признаки становлений. 

Либо же, увидев Три Сокровища или всех бодхисаттв и четыре собрания [— монахов, 

монахинь, мирян мужчин и женщин], которым поклоняются, то это — признаки сиддхи. 

Либо, если увидишь себя, возглашающего мантры и исполняющего все [ритуальные] 

действия, или себя в чистых белых одеждах, а также увидишь, как другие приходят 

и поклоняются [тебе], то следует знать, что наипобедоноснейшие сиддхи близко. 

Либо же можешь увидеть взбирающихся на горные вершины, едущих на слонах, 

пересекающих великое море, влезающих на фруктовое дерево, едущих на льве, 

корове, олене, лошади или ином животном, или оседлавших таких летающих птиц как 

гусь или павлин, или увидишь прекрасных женщин с ожерельями, держащих в руках 

вазы с цветами и идущих по дороге, благоухая ароматами, с цветами и зонтиками, 

окруженные [слугами], или получишь во сне слона или лошадь с повозкой и 

драгоценные предметы; увидев все это, знай, что таковы облики сиддхи. Если 

получишь во сне цветы и фрукты, коренья, топленое масло, молоко, творог и рис, 

лечебные снадобья [и прочее], над чем проведено становление, то это — облики 

сиддхи. Во время действий предварительного [ритуала] можно мечтать об обретении 

этих снадобий становления [и прочего], или об обретении четок, — получив такие 

признаки, следует знать, что необходимо немедленно отправить ритуал возглашения. 

Либо можешь увидеть свое тело окуриваемым, увидеть [себя] омываемым и очищаемым, 

или как на твое тело надевают ожерелья; увидев такое, отправь возглашения и 

тогда быстро [обретешь] сиддхи.

Отправляя ритуал возглашений, возьми сто цветков джати, используй мантру матери 

Раздела и мантру основного почитаемого совместно сто и восемь раз и поднеси их. 

Затем возьми благовоний из белого сандала, [произнеси] мантру сто раз [и поднеси 

их]. Взывая [к божеству] подобным образом, отходи ко сну в удобное время; тогда 

повелитель мантр сам проявит признаки [сиддхи в твоих сновидениях].

И снова, возьми снадобье ушира, истолки его и сделай изображение повелителя 

мантр. Затем смешай валмика или земли из муравейника, сделай сосуд, наполни его 

коровьим молоком и помести в него изображение. Либо, используй топленое масло и 

мед, смешай их, влей в сосуд и [помести] туда изображение, [после чего] прочти 

мантру сто и восемь раз и поклоняйся трижды [в день]. Если станешь поклоняться 

таким образом, основной почитаемый возрадуется, и быстро обретешь проявления 

обликов [сиддхи].

И еще, на восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый день двух [половин] месяца — 

светлой и темной, в дни солнечного и лунного затмения и прочих, не принимай 

пищу, соблюдай воздержание и делай неоднократные подношения. С помощью семи 

смолистых ароматов и пяти ароматов из твердых [деревьев] возглашай мантру и 

отправляй хома над каждым ароматом. Сделав это одну тысячу и двести раз, вскоре 

увидишь признаки исполнения того, о чем ты испрашивал. Исполняя ритуалы взывания 

так, как подробно описано выше, быстро достигнешь становлений. Увидев признаки, 

не будешь иметь сомнений».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы получения мантр — раздел 22

«Далее, дадим пространное разъяснение ритуалов получения мантр. Став коленями на 

землю, сперва поднеси обильные дары почитаемому ачарья. Держа в руках прекрасные 

цветы, пробуди в сердце глубокую почтительность и трижды изустно получи от 

[а]чарья мантры. Если в них [слишком] много [знаков], и ты не удержишь их в 

памяти, воспользуйся бумагой или коровьим желтым для записи и, получив, 

возглашай как считаешь нужным. Если будешь получать мантры в другой раз, после 

вхождения в мандалу, сделай обильные подношения почитаемому [а]чарья и прочее в 

должный день и час, а затем получай как [описано] ранее. Полученные таким 

образом правильно, мантры [даруют] быстрое становление, и даже если не исполнишь 

действий предварительных ритуалов, но немедленно возгласишь их, то все равно 

обретешь становления.

И еще, возьми новый сосуд, без изъянов, помести туда цветы, листья, семь 

драгоценностей и пять злаков, каждый согласно ритуалу, не замачивая водой, 

создай в сердце предельную искренность и проводи усердные поклонения. Ачарья 

сперва пишет на листках бумаги имена всех повелителей мантр и вкладывает их 

бумаги в сосуд, который величественно украшает и поклоняется ему как при ритуале 

абхишека. Когда отправляется этот ритуал, один день или три дня не принимают 

пищу и практикуют воздержание, а затем исполняют его в сумерках. Коровьим желтым 

все мантры записываются [на бумаге], которую затем помещают в сосуд, подносят 

притирания, цветы, благовония, лампы и пищу, исполняют хома с этой исходной 

мантрой, исполняя сто и восемь раз; делают обширные и искренние испрошения, дабы 

святые прислушались и защитили их.

Через три полных дня [ачарья] повелевает ученику вынуть из сосуда один листок 

[бумаги]. Перед этим [ученик] должен омыть свое тело и натереть его 

благовониями. На [правую] руку он надевает кольцо из травы, приносящее изобилие; 

возглашает мантру сто и восемь раз, дабы освятить сосуд, окуривает его 

благовониями; с решимостью в сердце делает поклонения, после чего ему 

приказывают взять один листок [из сосуда]. Взяв его, он вновь поклоняется. 

Получив [мантру] таким образом, он быстро обретет сиддхи. Если он далее станет 

возглашать другие мантры, то полученная им мантру утратит сиддхи.

Если в отношении ученика в сердце [ачарья] зародится радость, и он дарует ему 

свою сиддхи–мантра, тому следует получить ее как предписано, в соответствии с 

правилами. Оттого, что ранее ее возглашал [ачарья], ученик скоро обретет сиддхи. 

Сперва [ачарья] взывает к повелителю мантр и провозглашает: “Передаю эту мантру 

этому ученику и молю даровать ему защиту и быстрое обретение сиддхи”. Держа в 

руках ароматные цветы, возглашает [мантру] сто раз или тысячу раз, затем 

подзывает ученика и передает ему ее. Также он говорит такие слова: “Сейчас я 

передаю ученику основного повелителя–видья. Молю обратить на него внимание и 

позволить обрести сиддхи.” Ученик должен сказать: “Сейчас я получил повелителя–

видья. Клянусь от сегодняшнего дня и покуда не обрету бодхи не забывать его”. 

Согласно вышеизложенному, когда ученик получает мантру от учителя в ходе 

ритуала, будет быстрое обретение становлений. Получив же ее помимо этого 

[способа], он не обретет сиддхи. Получив так сиддхи–мантра, он, без сомнений, 

достигнет в ней становлений.

Если [в мантре] прежде наличествовали сиддхи, не отправляй дела предшествующего 

[ритуала]. Так с мантрами, так же и с ритуалами получения сиддхи–снадобий и 

прочего, [где уже присутствует сила]. Если есть человек, который, закончив дела 

предварительного [ритуала] и способный возглашать, передает это, согласно 

правилам, кому–то еще, то получивший [мантру] без предварительных ритуалов, 

просто отправляя возглашения обретет становления.

Получающие мантры должны ради обретения сиддхи сперва сделать обильные 

подношения учителю: цветами, фруктами, кореньями, снадобьями, известными 

одеяниями, верхними накидками, золотом, серебром, [драгоценностями]–мани, 

различными драгоценными вещами, всевозможными злаками, сосудами, наполненными 

прекрасным творогом, молодыми слугами и служанками, различными спальными 

принадлежностями, утонченными кожаными сандалиями, великолепными притираниями 

для тела, снадобьями и прочим; слонами, лошадьми, коровами и телятами, 

различными повозками и даже собственным телом, — все это он должен принести в 

дар. В качестве слуги он служит [учителю] долгое время, не отлынивая от тяжелой 

работы. Сложив ладони, он с глубоким почтением подносит дары. Поступая таким 

образом, быстро обретешь сиддхи. Все различные вещи, описанные выше, следует 

сперва поднести ачарья, после чего получить восхитительные слова мантры».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы завершенности мантр — раздел 23

«Далее, если возглашающий человек увидит во сне, что на теле повелителя мантр 

есть добавленные члены, следует знать, что в мантре излишние знаки; если членов 

меньше, чем следует, надо знать, что знаков недостает. Заметив эти признаки, он 

исполняет ритуал [так, чтобы мантра была] полной и цельной. Либо же, если он 

видит, что мантра отличается от той, что он получил и имеет, что в ней либо 

больше, либо меньше знаков, и их количество не одинаково, и в его сердце 

рождаются сомнения, следует отправить ритуал исполненности, [дабы мантра стала] 

цельной.

Сперва запиши неверную мантру на листе бумаги коровьим желтым; сделав поклонение 

мантре видья–раджа согласно [правилам] ритуала и защитив себя, положи ее на 

сиденье повелителя мантр. Затем возьми [палочек для разжигания из] молочного 

дерева и, следуя исходному ритуалу, но пользуясь лишь чистым («пустым») 

творогом, исполни хома, испрашивая видья–раджа о дополнительной помощи. Расстели 

траву и сделай постель. Сперва почти повелителя почитаемых Раздела, далее почти 

мать Раздела, далее почти всех Будд и сделай следующее возглашение: “Умоляю всех 

будд и всех святых о дополнительной помощи и защите”. Закончив говорить, ляг на 

траву, головой обратившись к востоку, и во сне основной почитаемый покажет тебе 

признаки. [В мантре], записанной на листе бумаги коровьим желтым, могут быть 

избыточные или отсутствующие знаки, — основной почитаемый перепишет это коровьим 

желтым, завершит заглавием и комментарием, исправит излишнее и недостающее. Если 

мантра неправильная, будет просто сказано, что она неправильная. Либо же он даст 

во сне наставления, как завершить и сделать ее полной. Во время отправления этих 

ритуалов исполняй ритуалы защиты, дабы отогнать демонов».

Сусиддхикара сутра. Увеличение величественности [мантр] — раздел 24

«Далее, ради того, чтобы увеличить силу величественности [мантр], следует 

исполнить хома. Используя либо творог и мед, либо иногда используя молоко, 

проводи [хома] с каждым отдельно. Или же воспользуйся для хома кунжутом, 

смешанным с сыром, или используй смолистые ароматы, смешанные с творогом, и 

делай хома, или используй цветы лотоса, смешанные с творогом, и делай хома, или 

иногда просто используй сарджараса. Либо же, находясь в горах, постоянно 

потребляй Пять Чистых [коровьих продуктов], не поедая никакую другую пищу. 

Возьми полных сто десятков тысяч цветов исходного Раздела, прочти над каждым 

мантру и поднеси их основному почитаемому [вместе с] тончайшими притираниями, 

благовониями, цветами, лампами и пищей, возглашая мантру восемьсот раз ежедневно 

в каждый из трех отрезков времени в течение трех дней. Воздавая такие 

поклонения, значительно увеличишь силу величественности. Либо, используя твердое 

дерево, сжигай его в лампе ежедневно трижды в течение семи дней, — этим сможешь 

побудить мантру дополнительно увеличить силу ее величественности. Либо же, 

используя иногда пищу камика в виде подношений, увеличишь силу ее величия. 

Вышеизложенные правила ритуалов возглашений, хома и подношений также способны 

побудить [мантру] увеличить силу ее величия».

Сусиддхикара сутра. Правила ритуала хома — раздел 25

«Далее, дадим пространное разъяснение правил ритуала хома, посредством которого 

возглашающий быстро обретает сиддхи.

Перед изображением почитаемого сделай очаг для хома со стороной в один локоть, с 

бортиком по четырем сторонам, глубиной в половину локтя. [Размеры] те же, когда 

делаешь круглый [очаг]. Если место возглашений находится в помещении, следует 

выйти наружу и вырыть очаг там, откуда будет виден облик почитаемого. Сделай все 

как предписано в соответствии с отправляемыми [ритуальными] действиями. Положи 

[возжигательные палочки] из молочного дерева и такие прочие вещи как благовония 

и цветы с правой стороны, а сосуды и тарелки для хома — слева.

Используя “мантру [свершений] всех дел”, побрызгай на вещи [водой] и сядь на 

сиденье из травы. С собранным сердцем и покоем в мыслых, держа в руках [сосуд] 

аргха, вызывай повелителя–видья. Пролей немного воды аргха, брызни немного в 

очаг, после чего, возглашая мантру над каждым цветком, поднеси их повелителю 

мантр. Для устранения загрязненности следует возглашать мантру Киликили 

(Киликила?), а также составлять его печать. Для защиты [ритуального места] читай 

мантру Кундалин и брызгай водой для очищения. После этого используй [палочки] 

молочного дерева для разжигания огня. Разжегши огонь, сперва призови бога огня 

[Агни, говоря]: “Сейчас я почтительно испрашиваю предводителя божеств огня, 

мудрейшего среди небо[жителей] и почтеннейшего среди отправляющих брахманские 

практики, снизойти в это место и получить хома”. Далее возгласи мантру.

Скажем мантру призывания огненного небо [жителя Агни]:

ОМ ЭХИ ЭХИ МАХАБХУТА ДЕВАРШИ ДВИДЖАСАТ [ТАМА] ТАМАГРЕ ХИТВАХУТИМ АХА[ХА]РАМ 

АСМИН САМНИХИТО БХАВА АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА[225].

Призвав Огненного Небо[жителя Агни], сперва побрызгай и очисти [огонь] водой 

аргха три раза, возьми пять злаков, масло, творог и прочие вещи, трижды скажи 

над ними мантру и трижды [отправь] хома, [делая ими подношения огню], жертвуя 

Огненному Небо[жителю Агни].

Скажем мантру Огненного Небо[жителя Агни]:

АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА[226].

Принеся жертвы Огненному Небо[жителю Агни], представь в сознании, что провожаешь 

его к исходному трону [на небе]. Далее возгласи мантру Киликили, составь руками 

его печать и вновь очисти огонь[227]. Все хома следует [проводить] таким 

образом. Далее, призови исходного почитаемого. Сперва возгласи мантру основного 

почитаемого один раз и водрузи его на свое сидение; после того, как воздашь ему 

поклонение как это предписано ритуалом, испроси о принятии хома.

Во время [отправления] хома [для сжигания] используют следующую древесину: 

дерева палаша, дерева удумбара[228], дерева плакша, дерева ньягродха[229], 

дерева кхадира, дерева арка, дерева вайканката, дерева амра[230], дерева 

кашмирья (?)(=кармари?), дерева апамарга и дерева ашваттха[231]. [Возьми] ветви 

двенадцати видов указанных деревьев, длиной в одну пядь из двух пальцев. Все они 

должны быть влажными и свежесорванными. Используй для всех [церемоний] хома 

только прямые ветки. Осмотри их верхние и нижние концы, положи так, чтобы 

смотрели в одном направлении, очисти их ароматной водой, узкие концы направь 

наружу, а толстые нижние концы — к себе, окуни оба конца в масло и брось их в 

очаг.

Отправляя ритуалы шантика и прочие, в каждом случае следуй своим исходным 

наставлениям. Перед [отправлением ритуала] отложи в сторону некоторое количество 

пищи, возьми ее, а затем совершай хома. Эти правила приложимы ко всем случаям. 

Каждый день, во время приготовления пищи, сперва откладывай в сторону одну 

порцию еду, помещай ее перед почитаемым, дождись времени хома, возьми и 

используй ее сначала. Во время возглашений обе руки помещают между коленей; во 

время [отправления] хома следует сидеть так же.

Возьми ароматной смолистой древесины[232] на четыре пальца в длину и толщиной в 

указательный палец, окуни ее в топленое масло и соверши хома сто и восемь [раз]. 

Этот глубокий и утонченный ритуал добавит величественности мантрам. Когда 

отправляешь его, это подходит для всех [трех] Разделов. Либо воспользуйся 

[ароматической смолой] бхолах, смешанной с маслом и медом, и соверши хома, вновь 

сто и восемь [раз]. Либо же иногда просто используй сарджараса и отправляй хома 

сто и восемь раз. Все это способно увеличить силу величественности мантр.

Отправляя все хома, желая достичь становлений в ритуалах мантр, сперва призови 

основного почитаемого Раздела, далее призови [своего] основного почитаемого, 

после чего, следуя правилам ритуала, отправляй хома. Если желаешь отправляя хома 

достичь становлений ритуалов мантр, сперва используй мантру матери Раздела, 

чтобы защитить основного почитаемого, а затем себя, после чего исполняй хома как 

предписано. Если желаешь отправляя хома достичь становлений ритуалов мантр, то, 

закончив хома, ради увеличения силы мантр следует возгласить мантру сердца 

Раздела. Если желаешь отправляя хома достичь становлений ритуалов мантр, вначале 

всегда используй большой ковш для выливания подношений [в огонь]. Закончив, 

снова используй большой ковш, наливая и выливая три раза; в промежутке следует 

пользоваться маленьким ковшом. Когда заканчиваешь отправлять хома ради 

достижения становлений ритуалов мантр, используй мантру сердца раздела для 

освящения аргха и подношения его.

Подобно тому, как ритуалы мандал разъясняют последовательность хома, следует 

призывать [божества] и отправлять хома. Сперва исполни ритуал абхичарука, затем 

исполни ритуал пауштика, а после этого исполни ритуал шантика.

По окончании хома используй мантру основного почитаемого для адхиштхана очищения 

воды, [налитой в пригоршню]; разбрызгай ее по очагу, делая рукой круговые 

движения. Совершай так три раза. Когда хома окончательно завершен, вновь призови 

Огненного Небо[жителя Агни], дабы он получил оставшиеся подношения, вернись и 

проводи его как предписано правилами; моли его, как следует по ритуалу 

призывания. Убери [из мантры призывания] слово “”Снизойди![233]”, заменив его 

словом “Возвращайся![234]” Смешай все оставшиеся зерна, масло, мед, творог и 

прочее вместе; воспользуйся прежде упомянутой мантрой для жертвования Огненному 

Небо[жителю Агни], трижды освещая [полученную смесь], и исполни хома. Затем 

проверь количество знаков в исходной мантре и возглашай ее [должное количество 

раз]. Затем соверши поклонения, защити основного почитаемого, защити свое тело и 

отпусти [божество] как предписано».

Сусиддхикара сутра. Подготовка принадлежностей для возглашений — раздел 26

«Далее, дадим пространное разъяснение принадлежностей [для обретения] 

становлений. При отправлении [ритуалов] мантр [для обретения] становлений, 

сперва приготавливают всевозможные предметы, после чего надо исполнить ритуалы 

начальных дел. Если же [ритуалы] начальных дел уже отправлены, то далее нужно 

делать возглашения.

Так называемые всевозможные [предметы] есть различные притирания и благовония 

для курений. Пять видов ароматов из твердой [древесины] есть агаллокум, [белый] 

сандал, красный сандал, ароматная сарала и гималайский кедр[235], а семь 

смолистых ароматов есть благоуханная гандхараса, ароматная сарджараса, бделлиум, 

аромат оживляющей травы[236], ароматная смола веретенообразного дерева[237], 

ароматная шаллаки, ароматная шривештака. Также белые кунжутовые семена, снадобья 

из ядов, соль, [черные] кунжутовые семена, кунжутовое масло, коровье масло, 

оплетенные бутыли и медные сосуды. Пять злаков, а именно: ячмень, пшеница, рис, 

бобы и кунжут. Пять драгоценностей, а именно: золото, серебро, жемчуг, 

перламутровые раковины и красный самоцвет. Пять снадобий, а именно: кантакари, 

брихати, саха, сахадева, шветагирикар[ни]ка; пятицветная нить, а 

именно:  синего, желтого, красного, белого и черного [цветов], — нить, 

сплетенная молодой девушкой. Ваджры, фитили ламп, чаши ламп, глиняные сосуды, 

пять видов расцветок, палочки дерева кхадира, ветки для разжига, чаши из дерева 

маргоса, большие ковши и малые ковши, коровье желтое, фиолетовая сталь, красный 

сандал, веревка для сохранения чистоты, чистые одежды для купания, шкура черного 

оленя, цветы приянгу, рис, деревянная обувь, трава мунджа, побеги травы, 

шатапушпа — сладкий укроп, корзина для цветов, вещи, необходимые для 

[подношений] пищей и питьем: масло, мед, зерновой сахар и ячменный сахар; четки.

Вышеописанные всевозможные предметы должны быть все подготовлены заранее; после 

этого следует исполнить дела предварительного [ритуала] и пространно возглашать 

[мантры]».

Сусиддхикара сутра. Особенности всех вещей для становлений — раздел 27

«Далее, я разъясню, какие вещи [необходимы для] становлений, посредством каких 

вещей [обретаются] мантра–сиддхи. Это: чинтамани, величественная ваза, дождь 

драгоценностей, сокрытое сокровище, колесо, реальгар[238] и меч. Эти семь вещей 

— высшие среди высших и способны побуждать к становлению разнообразнейшие 

сиддхи, увеличивать благосостояние, счастье и добродетельность и даже привести к 

становлению полным дхарма–раджа, не говоря об остальных мирских делах. Раздел 

Будд, Раздел Лотоса, Раздел Ваджры — мантры трех этих Разделов все обладают 

[возможностью] наипобедоноснейших становлений. Взяв любую из них, удерживая и 

получая Пять [Чудесных] Способностей, достигнешь наивысших сиддхи. Сейчас более 

подробно и пространно [опишу] прежде указанные семь вещей.

[Если желаешь становлений от ритуала чинтамани], сделай подставку из золота 

высотой («длиной») в один локоть, или воспользуйся для ее изготовления серебром. 

Богато укрась и помести на ее жемчужину–мани. Используй для мани красное стекло, 

чистое и без замутнений, или ясный кристалл, поместив это на подставку. Для 

становлений с этой драгоценностью следует отправлять возглашения ночью. Далее, 

сделаем изображение подставки.

Если желаешь становлений от ритуала величественной вазы, укрась вазу так, как 

объяснялось в разделе [22] “О получении мантр”, и, не замачивая ее водой, 

помести на подставку со стягом. Далее, сделаем изображение вазы; изображение 

дается в соответствии с [начертанием] печатей Дхармы.

Если желаешь становлений от ритуала дождя драгоценностей, когда достигнута 

действенность ритуала, то всего лишь искренностью сердца сможешь проливать дождь 

из золота, серебра и различных драгоценностей на [протяжении] пяти йоджана[239].

Если желаешь становлений от ритуала скрытой сокровищницы, то, по завершении 

ритуалы, всего лишь от искренности сердца, там, куда направишь мысли, появится 

скрытая сокровищница. Чистое золото заполнит ее и, даже при том, что станешь 

раздавать для облегчения страданий бедных и использовать всевозможнейшими 

способами, сокровищница не истощится.

Если желаешь становлений от ритуала колеса святого, сделай колесо из твердой 

стали, круглое, размером в два пальца по одному мизинцу. У колеса должно быть 

шесть спиц, а внешний обод узкий и острый. Следуя ритуалу таким образом, быстро 

обретешь сиддхи.

Если желаешь становлений от ритуала реальгара, сперва возьми хорошего яркого 

камня подобного солнцу на восходе, сияющего дымчато–красным или похожему на 

затуманенное золото, превратившееся в жидкость при выплавке. Реальгар следует 

брать именно такой.

Если желаешь становлений от ритуала меча, сперва возьми меч из твердой [стали] 

длиной в два локтя и на всем протяжении в четыре пальца шириной, [измеряя] 

мизинцем. Он должен быть без недостатков, темно–синего цвета, подобно перьям 

птицы каша.

Если желаешь становлений от ритуала макушки Будды, сделай из золота ее 

[изображение], точно так же, как изображая печать, и помести его на алтарь со 

знаменем, воспользовавшись [кристаллом] спхатика для подставки.

Если желаешь становлений от ритуала [Раздела] Лотоса, сперва сделай из золота 

лотосовый цветок в восемью лепестками и размерами с расстояние между двумя 

пальцами руки. Либо же используй для его создания серебро, или сделай его из 

меди, или сделай из белого сандала.

Если желаешь становлений от [ритуала Раздела] Ваджры, сперва создай ваджру из 

твердой стали шестнадцати пальцев в длину, трехконечную с обеих сторон. Либо же 

сделай ее из красного сандала, или из трех металлов, а именно: из золота, 

серебра и меди.

Если желаешь становлений от ритуала орпимента, сперва возьми камень цвета 

золотого листа и раздели его кусок на части. После этого возьми самый 

сверкающий. Подобный орпимент способен дать становления высших дел.

Если желаешь становлений от ритуала коровьего желтого, возьми желтого коровьего 

от желтой коровы.

Если желаешь становлений от ритуала снадобья гайрика, сперва возьми этого 

снадобья; хорош тот, что подобен цветку золотого девясила.

Если желаешь становлений от [ритуала] снадобья срота–аньджана[240], хорошо 

подобное каплям от земляных червей.

Если желаешь становлений от [ритуала] полотняных одежд, возьми те, что утонченны 

и мягки, устрани с них волоски и окрась шафраном.

Если желаешь становлений от [ритуала] защищающей тело нити, возьми таковые, что 

из белого хлопка и очень тонкие, сверни три их вместе, а затем скрути вместе три 

[скрученные]; закручивать следует направо. Либо скрути вместе золотые нити.

Если желаешь становлений от ритуала цветочной гирлянды, возьми цветов джати и 

сделай гирлянду с нитью, скрученной молодой девушкой.

Если желаешь становлений от ритуала пепла от коровьего помета, возьми сушеного 

коровьего помета из [а]ранья, сожги его, чтобы получился белый пепел, смешай с 

ароматной камфарой и используй.

Если желаешь становлений от ритуала деревянной обуви, возьми дерева шрипарни, 

сделай деревянную обувь и накрой ее сверху.

Если желаешь становлений от ритуала балдахина, сделай навес из [перьев] хвоста 

павлина, а стойки из нового свежего бамбука.

Если желаешь становлений от [ритуалов] лука, стрелы, копья, алебарды, заточенной 

палки и прочего оружия, следует сделать каждое в соответствии с теми, что 

производятся людьми в мире.

Если желаешь становлений от [ритуалов] вещей мира, таких как оседланных лошадей, 

повозок и колесниц, коров, овец, всех птиц и животных, а также всех прочих 

вещей, следует сделать их в соответствии с тем, что люди в мире считают лучшим, 

а также согласно исходному ритуалу и так, чтобы было приятно уму.

Если желаешь становлений от [ритуала] ветала, следует взять [тело] рожденного в 

известном семействе, достигшего зрелости, не болевшего, умершего внезапно, не 

имевшего шрамов на теле, которое еще не распухло и не начало разлагаться, в 

котором сохранились все органы. Возьми такое мертвое тело и исполни [ритуалы] 

становления. Согласно твоим действиям, обретешь высшие, средние или низшие 

[становления]. Таково взятое для этого ритуала, который следует исполнять без 

страха в сердце».

Сусиддхикара сутра. Получение вещей для становлений — раздел 28

«Далее, я разъясню способы получения вещей [для становлений]. Бери эти вещи в 

две темные и светлые [половины] месяца, в восьмой, четырнадцатый или пятнадцатый 

день, во время солнечного или лунного затмения или во время землетрясения 

(«когда движется земля»). Следует брать все вещи, получив на то указания во 

время возглашений; либо же бери эти вещи после омовения и очищения, пощения и 

соблюдения воздержания или ищи благоприятного указания. Если разъясненные вещи 

находятся в определенном месте, получи их путем покупки деньгами, не 

[обязательно] уплачивая [полную] стоимость, [но согласно своим возможностям]. 

Если когда–то ощутишь в себе расширение и прибавление могучих сил, способность 

переносить голод и холод и прочие всевозможные чудесные признаки, в такое время 

следует брать вещи. Те вещи, что берешь, должны быть каждая очень хорошей, 

согласно высшей, средней и низшей степени их истинной природы. Получив их, как 

предписано, следует усилить ревностность и мужество и отправить ритуалы 

становлений».

Сусиддхикара сутра. Очищение всех вещей [для становлений] — раздел 29

«Далее, сейчас я разъясню способы очищения всех вещей [для становлений] и 

освящения их окроплением. Сперва вымой их Пятью Чистыми [коровьими продуктами]; 

те, которые не следует мыть, опрыскай Пятью Чистыми. Определи количество 

реальгара; [возьми] столько же Пяти Чистых и смешай их с порошком [реальгара]. 

Смешай орпимент с молоком; сделай порошковую киноварь и смешай ее с коровьей 

мочой; сделай порошковое коровье желтое и смешай его с маслом; смешай с молоком 

порошковые красители. Приготовляя снадобье [для глаз] аньджана, просто сделай из 

него порошок. Для мытья таких вещей как меч и колесо используй воду с 

[разведенным в ней] коровьим пометом. Остальные указанные [вещи] мой коровьей 

мочой.

Касательно вещей, которые следует мыть: сперва вымой их коровьей мочой, 

смешанной с водой и кунжутом; закончив, вымой их ароматизированной водой. Что 

касается тех вещей, которые в мире в основном моют водой, то их следует мыть так 

же, или омывать ароматизированной водой. Далее воспользуйся мантрой 

“[исполнения] всех дел” для освящения воды и обрызгай [вещи] для их очищения. 

Далее, используй мантру сердца Раздела для освящения воды и обрызгай [вещи] для 

их очищения. Далее, используй мантру матери Раздела для освящения воды и 

обрызгай [вещи] для их очищения. Что касается вещей, которые следует лишь 

омывать, сперва сделай это Пятью Чистыми [коровьими продуктами], затем водой с 

кунжутом, а затем воспользуйся ароматизированной водой. Следует поступать так 

[со всеми вещами], которые следует очищать».

Сусиддхикара сутра. Измерение количества всех вещей [для становлений] — раздел 

30

«Далее, я пространно разъясню измерение количества вещей для становлений. 

“Вещами для становлений” именуются величественные украшения тела, оружие и 

различные одеяния. Следует отправлять [ритуалы] становлений, взвешивая и измеряя 

эти вещи так, как обычно принято в мире. Кроме того, если желаешь [отправить] 

ритуал реальгара, возьми пять лян[241] [сделанного из него] порошка для 

наивысшего ритуала, три лян для среднего ритуала, один лян для низшего ритуала. 

Для [ритуала] становления коровьего желтого [возьми] один лян для высшего, 

половину лян для среднего, одну сотую [лян] для низшего [ритуала]. Для [ритуала] 

становления орпимента [возьми] два лян для высшего ритуала, один лян для 

среднего ритуала, половину лян для низшего ритуала. Если желаешь становления 

аньджана, возьми три сотых лян для высшего, две сотых лян для среднего, одну 

сотую лян для низшего [ритуала]. Для [ритуала] становления масла [возьми] семь 

лян для высшего, пять лян для среднего, три лян для низшего [ритуала]. Для 

[ритуала] становления пепла [возьми] пять лян для высшего, три лян для среднего, 

два лян для низшего [ритуала]. Для [ритуала] становления ароматного шафрана 

измерения те же, что и для реальгара. В ритуалах антар[дхана] описываются 

всевозможные пилюли[–снадобья]; желая их становления, следует [составить] 

двадцать одну пилюлю для высшего, четырнадцать для среднего и семь пилюль для 

низшего [ритуала].

Если измерения всех вещей, [предписанных] в основном ритуале, недостаточны, 

следует увеличить их число. Либо же следуй общим измерениям или тому, что 

[предписано] основным ритуалом, или почитаемыми в мире. Следует наблюдать за 

действенностью возглашений, смотреть за количеством [вещей] у товарищей и хорошо 

приготовиться. Можно достичь становлений, соответствуя количеству, в качестве 

особого благоволения указанному основным почитаемым. Среди ритуалов сиддхи есть 

высшие, средние и низшие; количество и меры всех вещей, [используемых в них], 

должно быть соответствующим [степени ритуала]».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы мандалы Великой абхишека для устранения всех 

препятствий — раздел 31

«Далее, пространно изложу сокровенные и утонченные ритуалы становления всех 

вещей, которыми быстро обретаются сиддхи. Если желаешь проявить ритуал 

становления, сперва следует подготовить все принадлежности сиддхи, а затем нужно 

с помощью ритуала хома усилить величественность мантры основного почитаемого и 

сделать себе абхишека. Желая сделать себе абхишека, построй мандалу, проведи 

поклонения как предписано; после отправления абхишека совершай ритуалы 

пробуждения становлений.

Далее, разъясню Великую Мандалу абхишека, посредством которой обретается 

становлений всех дел. Ритуалы очищения земли и все прочие следует [отправлять] 

так, как для прежде разъясненной мандалы видья–раджа[242]. Эта мандала 

квадратная и с четырьмя вратами. Размеры ее [сторон] — восемь локтей, или семь 

локтей, или пять локтей; открыты только четвертые (т. е. Западные) врата. Ясно 

прочерти границы [трех внутренних областей мандалы], используя пять цветов для 

их изображения: [граница вокруг центральной области] шириной подобна 

[центральной] поднятой области, следующая внешняя [область — ] вдвое меньше, для 

следующей внешней [области] сделай то же. В четырех локтях вне западной стороны 

построй еще одну мандалу [для проведения абхишека, со стороной] размерами в пять 

локтей или четыре, или три; открой лишь восточные врата. Либо же сделай место 

для абхишека подобным исходной Великой Мандале, но в половину величиной. 

Поверхность земли в любой мандале должна понижаться к северным вратам — это 

считается благоприятным. Разъясняют, что наилучшее, когда земля в мандале 

понижается к северу. Используй один цвет для начертания [сторон мандалы], а 

снаружи четырех [внешних] углов сделай [круг из] трехконечных ваджр. В 

центральной поднятой области нарисуй как предписано восьмилепестковый лотос, — 

все мандалы должны быть такими. Вокруг внешней стороны лотосовых лепестков 

нарисуй утонченные знаки («печати») благоприятствования. В четырех вратах 

нарисуй ваджры; в [четырех] углах поставь добрые и благоприятные сосуды. Для 

внешней мандалы абхишека сделай то же.

Желая [провести] абхишека, непременно помещай сосуд в четырех местах по углам 

окружающей границы [мандалы]. В соответствии с имеемой мантрой возглашений или 

видья нарисуй печать основного почитаемого внутри [центрального] возвышения и 

поставь туда [пятый сосуд[243]]. Согласно Разделу, к которому относится имеемая 

мантра, начертай главную печать основного почитаемого, а именно: макушку Будды, 

цветок лотоса или ваджру. Следует понимать, что этот ритуал — наисокровеннейший. 

Если не знаешь имени мантры или она не связана с конкретным Разделом, следует 

поставить сосуд, именуемый “исполняющим все дела” или сосуд “становления всех 

целей”, или сосуд, называемый “все мантры” [на белые горчичные зерна, не 

начертывая никаких печатей].

Далее, вне [центральной приподнятой области] на восточной стороне нарисуй печать 

макушки Будды, [представляющую Раздел Будд] с печатью Раздела матери справа и 

печатью Раздела [мантры] сердца слева; затем печать [Татхагата]шакти («копья») 

справа, затем печать бивня (Татхагатадамштра) слева, затем Анан[да] справа, 

затем Субхути слева и установи печати различных мантр и видья слева и справа до 

обоих углов. Далее, с северной стороны нарисуй печать бодхисаттвы Созерцающего 

Самопребывания (Авалокитешвара), [представляющего Раздел Лотоса] с печатью 

Раздела матери справа и печатью [мантры] сердца слева; затем печать Лакшми 

справа, затем печать Тара слева, затем печать бодхисаттвы Становления Всех 

Значений (Сиддхартха) справа, затем печать бодхисаттвы Обретения Великих Сил 

(Махастхамапрапта) слева и установи печати различных мантр и видья слева и 

справа до обоих углов. Далее, на южной стороне нарисуй печать Ваджра[пани, 

представляющего Раздел Ваджры] с печатью Раздела матери справа и печатью 

[мантры] сердца слева; затем печать Алмазного Кулака (Ваджрамушти) справа, затем 

печать Пожирающей Ваджры (Кулишашани) слева, затем печать ваджры справа, затем 

печать Алмазного Посоха (Ваджраданда) слева и установи печати различных мантр и 

видья слева и справа до обоих углов. Далее, к югу от западных врат нарисуй 

печать Царя Брахма (Брахмараджа) и Брахма Благодатных Чар (Брахмашривидья) 

вместе с их сподвижниками вплоть до южного угла, а к северу от врат нарисуй 

печать бога [Ру]дра и печать его спутницы вместе со сподвижниками вплоть до 

северного угла. Далее, в третьем [замкнутом пространстве] мандалы нарисуй богов 

восьми направлений, каждого со своей свитой, и заполни их позиции [божествами]. 

Вне врат второго [замкнутого пространства] мандалы нарисуй справа царя нагов 

Нанда, а слева нарисуй царя нагов Упананда. Вне врат третьего [замкнутого 

пространства] мандалы нарисуй справа царя нагов Сунда, [а слева] нарисуй царя 

нагов Упасунда. Вне мандалы нарисуй печать Сосуда Амрита (Амритакундалин).

Исполнив ритуалы мандалы как ранее и сделав поклонения, далее следует отправить 

хома для трех видов действий, как предписано. Для того, чтобы прогнать винаяка, 

следует совершать дела абхичару[ка]; для собственной выгоды следует отправлять 

дела пауштика; для устранения всех бедствий следует совершать дела шантика. 

Следует отправлять дела абхичарука с “мантрой совершения всех дел” 

соответствующего Раздела или с мантрой Амритакундалин, используемой для [всех] 

трех Разделов. Дела пауштика с использованием видья сердца соответствующего 

Раздела. Следует совершать дела шантика с видья матери соответствующего раздела. 

Для святых и всех небо[жителей], собравшихся в мандале, отправь три вида хома, 

используя соответствующие мантры, или отправь [хома] с мантрой “исполнения всех 

дел”. Установи место для хома к югу от врат с западной стороны мандалы. Как и 

при [обычном] ритуале хома, сделай подношения маслом и прочим по сто раз каждым, 

используя мантры для трех дел, или увеличь количество [раз]. Для усиления 

величественности мантр следует исполнять три разновидности хома таким способом. 

Далее, следует вознести поклонения [божествам] мантры Трех Разделов по семь раз 

каждому; для повелителей Трех Разделов следует увеличить количество [раз]. Либо 

же просто вознеси поклонение Трем Разделам по сто раз каждому; если не в 

состоянии сделать это, будет достаточно семи или трех раз.

Установи повелителя мантр перед [повелителем] божеств Раздела внутри 

приподнятости [в центре] мандалы. Вне мандалы на восточной стороне поставь в 

дополнение мать Харити; на южной стороне установи Шулини; на западной стороне 

установи Экаджата; на северной стороне установи Кутагири[ка] и сделай подношения 

в соответствии с тем, что приносит им радость.

Вознеся подношения [божествам] мантры в соответствии с предписанным и отправив 

хома, возгласи мантру как следует для каждого из сосудов, ранее установленных 

[на различных частях мандалы], освящая их. Для сосуда, поставленного перед 

исходным почитаемым, вновь используй его мантру, чтобы добавить силы; для сосуда 

внутри приподнятости [в центре] следует использовать мантру видья–раджа ради 

добавления могущества; для сосуда, установленного рядом с вратами ради Кундалин 

также следует воспользоваться мантрой, добавляющей силы; для сосудов, 

установленных в обоих углах с восточной стороны от приподнятости [в центре] 

мандалы, используй мантру сердца Раздела для северо–восточного угла и мантру 

матери Раздела для юго–восточного угла; для того, что в северо–западном углу, 

используй мантру “исполнения всех [дел]”; для того, что в юго–западном углу, 

используй любую мантру.

После того, как таким образом добавил силы выше[указанным] сосудам и вознес им 

поклонения, следует, далее, обойти вокруг [мандалы] вправо (т. е. по часовой 

стрелке). Как и в ранее разъясненных ритуалах абхишека[244], подобным же образом 

помести [в сосуды знаки] величия, а именно: зерна злаков, лечебные травы, цветы 

и фрукты, ветви и листья ароматных деревьев, гирлянды цветов и драгоценности, — 

помести это в сосуды и обвяжи вокруг горлышек новым цветным шелком.

Все ритуалы абхишека должны [проводиться] таким образом. То есть, пусть твой 

помощник окропит макушку практикующего, [над которым совершается обряд]. 

Помощник должен возглашать [мантры] и очиститься как предписано. Либо же попроси 

ачарья провести абхишека. Желая устранить все препятствия, сперва используй 

сосуд Кундалин, воспользовавшись им для абхишека. Для четвертой [абхишека] 

используй [сосуд божества, управляющего твоей обычной] мантрой, используя его 

для абхишека. Пользуйся по своему усмотрению двумя остальными сосудами [при 

второй и третьей абхишека][245]. Когда это закончено, следует использовать 

коровье желтое, притирания, благовония горчичные зерна, веревку, браслеты и 

одеяния. Закончив абхишека, как предписано, для устранения всех препятствий 

следует вновь исполнить хома, по окончании чего можно отпустить [божества].

Иначе, можно сделать на плоском и чистом месте небольшую мандалу в один цвет, 

совершенно квадратную, со стороной в два локтя. Установи Великую Печать Трех 

Разделов по трем сторонам, а печать [трехконечного] копья — на западной 

[стороне], расставь чистые сосуды как и ранее. [Затем отправь] абхишека как 

предписано, с помощью чего освободишься ото всех затруднений, основной 

почитаемый возрадуется, а становлений ждать будет недолго, — таковы сокровенные 

и наипобедоноснейшие сиддхи.

Сусиддхикара сутра. Высветление[246] всех вещей [для абхишека] — раздел 32

Далее, закончив [отправление] абхишека согласно предписанному, следует исполнять 

хома трижды по семь дей или один по семь дней, или один месяц, или так [долго], 

как нужно для [определенного] становления, или как объясняется в исходном 

ритуале. Ежедневно три раза, используя масло, мед и творог, смешанные с 

кунжутом, следует исполнять хома, либо же, следуя исходному ритуалу, поднеси 

молочную кашу или используй вареный рис, смешанный с творогом. Три раза каждый 

день окуривай, обрызгивай ароматной водой, усиливай мантрой вещи [для абхишека], 

глядя на них своими глазами. Затем надень [травяное] кольцо благоприятствования 

на палец, подними предмет и опрыскай его коровьим желтым с водой или [осыпь] 

белыми горчичными зернами. В дни сезонный изменений увеличивай [число] 

подношений и предлагай вещи. Если [высветление] проводится в светлую [половину] 

месяца, выбирай («бери») пятнадцатый день, если в с темную [половину] месяца, 

выбирай четырнадцатый день. Таким образом высветляй предметы, всегда используя 

мантру матери раздела. Затем еще более увеличь [количество] ароматов, цветочных 

гирлянд и прочего и поднеси это. Натри руки благовониями, повяжи травяное кольцо 

[на предплечье], возьми предмет для становления и возглашай ночь напролет; во 

время [каждой из] ночных страж возглашай по сто и восемь раз. Таким образом 

высветляются предметы для становлений. Все следует делать от начала и до конца 

именно так, и, если следовать этому ритуалу, быстро обретешь становления.

Скажем мантру высветления Раздела Будд:

ОМ ТЕДЖЕ ТЕДЖАСВИНИ СИДДХЕ САДХАЯ ХУМ ПХАТ[247].

Скажем мантру высветления Раздела Лотоса:

ОМ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ МАХАШРИЕ СВАХА[248].

Скажем мантру высветления Раздела Ваджры:

ОМ ДЖВАЛА ДЖВАЛАЯ БАНДХУ[РИ] СВАХА[249].

В ритуале Трех Разделов всегда пользуйся красными цветами каравира, возглашая 

[над ними одну из указанных] мантр и разбрасывая по [соответствующим] вещам. 

Либо же используй цветы малати или белые горчичные зерна. В начале, в середине и 

в заключении [ритуала] всегда следует обрызгивать вещи таким образом. Если же 

будет какое–то указание, или увидишь необычный признак, также разбросай [цветы] 

подобным способом. Когда желаешь провести становление [для вещей], также 

разбрасывай [цветы] и достигнешь высветления. Если желаешь становления таких 

вещей как масло, освяти ароматной воды и используй ее для разбрызгивания по 

вещам, и достигнешь высветления. Таким способом высветляют вещи; даже если сразу 

нет становления, прекращать не следует.

Либо же построй мандалу для высветления. Подобно ранее [изложенному], очисть 

землю и используй пять видов цвета для построения мандалы размером в четыре 

локтя и с одними открытыми вратами. Во внутреннем расположении с восточной 

стороны сперва помести печать колеса; в северо–восточном углу помести печать 

чаши, а в юго–восточном углу помести печать [монашеских одежд] каша[я]. Далее, 

на северной стороне помести печать цветка лотоса, в северо–западном углу помести 

печать [посоха] — палки данда, а в северо–восточном углу помести печать кувшина 

кунди[ка]. Далее, на южной стороне помести печать ваджры, в юго–восточном углу 

помести печать палицы гада, а в юго–западном углу помести печать сосуда калаша. 

Далее, на западной стороне помести печать Алмазного Крюка (Ваджранкуша) и 

Ваджрамушти, в юго–западном углу помести печать Киликила, а в северо–западном 

углу помести печать Сумбха. Затем справа от колеса на восточной стороне помести 

печать матери Раздела Буддхалочана; далее, справа от печати цветка лотоса на 

северной стороне помести печать матери Раздела Пандаравасини; далее, справа от 

печати ваджры на южной стороне помести печать матери Раздела Мамаки. Далее, вне 

врат мандалы, как разъяснялось ранее [в предыдущем разделе], помести печать 

Кундалин, способного сокрушать все трудности, и поклоняйся ему как ранее. Затем 

на северной стороне помести печать Шестирукого (Шадбхуджа), печать 

Лошадиноголового (Хаягрива), печать Тара, печать Чандра и всех прислужников 

этого [Лотосового] Раздела. Устанавливай их одного за другим. Все их фигуры 

должны быть белыми. Затем с восточной стороны помести печать Татхагаташакти, 

печать Теджораши, печать видья–раджа Непобедимого (Апараджита) и печать его 

спутницы Непобедимой. Затем на южной стороне размести одного за другим всех 

сподвижников в этом Разделе [Ваджры], а на западной стороне помести печать Трех 

Разделов по своему усмотрению. Далее, во внешнем пределе помести Кубера и прочих 

великих божеств восьми направлений, а в пустых местах размести по своему 

усмотрению повелителей мантр “исполняющих все дела” и прочих Трех Разделов. 

Далее, в центральной возвышенной области помести печать почитаемого своего 

раздела, а предмет, предназначенный для становлений, следуя разъяснениям 

основного ритуала, поставь внутрь [этой области], поверх печати повелителя 

Раздела в центральном возвышении. К востоку от предмета помести печать 

[божества] мантры, а к западу от предмета размести очаг для хома, — далее 

возглашающий садится к западу [от очага].

Как предписано, возглашай каждому [божеству] его мантрой; поклоняйся им одному 

за другим, как разъяснялось ранее [в разделе 18]. Закончив поклонения, исполни 

хома с видья матерей Трех Разделов одной за другой и высветли предмет. Затем 

отправь хома с исходной мантрой для проведения высветления. Среди всех ритуалов 

высветления наилучший — хома. Когда сперва отправляешь хома, прежде прочти 

[мантры] над ароматной водой с видья матери Раздела и побрызгай ею на предмет 

для его очищения; когда хома окончен, вновь обрызгай его таким же способом. Либо 

используй видья сердца Мамаки, или используй мантру видья–раджа Четырех Знаков — 

[все они] подходят для использования в Трех Разделах — и проведи хома для 

становления высветления[250].

Согласно используемой мантре, при исполнении хома сперва некоторое время 

возглашай мантру, далее возгласи фразы испрошений, затем возгласи мантры 

срединного периода, затем возгласи фразы испрошений, затем вновь возгласи мантру 

и еще раз добавь фразы испрошений. Подобным образом вставляй фразы испрошений в 

три места [при возглашении] мантр: [перед] начальной, средней и завершающей 

частями, а в конце добавь слова («знаки») ХУМ ПХАТ СВАХА. [Фразы испрошений] 

следующие: ДЖВАЛА («испускай свет»), ДЖВАЛАЯ («побуждай испускать свет»), СИДДХИ 

(«достижение»), САДХАЯ («побуждать к успеху»), ДИПЬЯ («сияй»), ДИПАЯ («побуждай 

сиять»), П[Р]АТАПТАНАМ (« [ради] тех, что сияют»), ТЕДЖА («блестеть»), ТЕДЖАЯ 

(«»побуждать блестеть»), ВАРДХАЯ («побуждать к увеличению»), МА ВИЛАМБА («не 

откладывай»), АВИША («войди»), РАКША («защити»), САМНИДХИМ («побуди к наличию 

благополучия»), ГУРУ («лучший»)[251] и ХУМ ПХАТ СВАХА, — подобными фразами 

испрошения высветляют предметы. Не явится препятствием, если повторять разные–

разные–разные фразы испрошения до, после и во время [возглашения мантр].

После окончания хома следует далее прочесть возглашения над белыми цветами 

каравира и разбросать их по высветляемому предмету. Либо же прочти возглашения 

над красными цветами каравира или используй белые горчичные зерна, или используй 

цветы сумана для высветления. Сперва натри руки благовониями и держи в них 

предмет. Далее, прочти возглашения над цветами и разбросай их [по предмету], 

затем разбросай по нему белые горчичные зерна, затем сожги благовония воскури 

ими, после этого прочти возглашения над ароматной водой и разбрызгай ее [по 

предмету]. Такую последовательность следует знать. В течение трех ночных страж — 

первой, средней и завершающей возгласи над ароматной водой основную мантру 

исходного почитаемого и окропи ею [предмет]; закончив возглашение исходной 

мантры и окропление, отправляй хома и возглашения как ранее, до восхода солнца

Придерживаясь этого ритуала быстро обретешь становления. Высветляя предметы 

таким образом, а также собственное тело, непременно быстро обретешь становления. 

Даже если предмет невелик, он станет очень действенным. Точно придерживаясь 

этого ритуала, вещи увеличатся и преумножатся и станут очищенными. По этой 

причине следует отправлять ритуал высветления. Он называется сокровенным 

ритуалом всех становлений. Во все дни сезонных изменений следует отправлять 

ритуал высветления, а в остальные дни проводи осветление, когда удобно. Закончив 

[необходимое] количество возглашений [предварительного ритуала], когда желаешь 

исполнить ритуал становления, следует сперва в первую ночь полностью отправить 

ритуал высветления, после чего [обретешь становления]».

Сусиддхикара сутра. Свиток третий.

перевел в Великой Тан Шубхакарасимха, учитель Трипитаки, из Центральной Индии

Определение («разделение») времени для сиддхи — раздел 33

«Далее, теперь я разъясню о временных отрезках, благоприятных для становлений, 

подобно изложенному в объяснениях и комментариях. Практикующий, зная это, ищут 

сиддхи. Такие периоды — восьмой месяц, завершающий (т.е. двенадцатый) месяц, 

начальный (т.е. первый) месяц, второй месяц и четвертый месяц. По пятнадцатым 

дням светлой [половины] этих пяти месяцев следует отправлять [ритуалы для] 

высших становлений. На протяжении четвертого месяца непременно возникнут 

трудности от дождя, во втором месяце трудности создает ветер, в начальном месяце 

[также] есть всевозможные трудности. Лишь во время завершающего месяца 

трудностей нет, а во время восьмого месяца трудности создают гром, град и 

молния. Вышеописанные трудности все есть признаки становлений. В эти пять 

месяцев ищи лишь отправления [ритуалов высших] становлений; также следует 

совершать дела шантика. Затем, по пятнадцатым дням темной [половины] этих пяти 

месяцев следует отправлять ритуалы для двух становлений — средних и низших, а 

также совершать дела пауштика и абхичарука.

Во время лунных затмений проводи становления с самыми лучшими вещами, а во время 

солнечных затмений воспользуйся вещами для высших, средних и низших становлений. 

На пятнадцатый[252] день, или на седьмой, или на первый, или на тринадцатый, или 

на третий [день половины] месяца следует проводить [ритуалы] становлений и 

[отправлять] все дела. Желая провести [ритуалы для] наивысших становлений, 

следует выбрать лучшее время лунных квартир и планет. [Время для] ритуалов 

средних и низших [становлений] нужно знать и выбирать соответственно этому. 

Среди всех лунных квартир лучшая — Квартира Демона (Пушья), но, если отправляешь 

[ритуалы для] становлений яростной выгоды, прибегни к периодам жестоких лунных 

квартир и планет, приносящих выгоду. Либо же, в соответствии со [временем] и 

обликом, [пригодными для] ритуалов трех видов дел, исполняй то, что следует, 

согласно трем делам, или следуй разъясненному в исходном ритуале, или полагайся 

на указания основного почитаемого. Помимо этого, в промежуток с первого по пятый 

день десятого, начального и второго[253] месяцев следует отправлять все 

[ритуалы] становлений [всех] дел. Либо выбери день, указанный основным 

почитаемым, или тринадцатый день темной или светлой [половины] различных 

месяцев, и также обретешь становления.

Седьмой месяц и восьмой месяц соответствуют позднему периоду сезона дождей, и в 

это время следует отправлять ритуалы шантика. Девятый месяц и десятый месяц 

соответствуют начальному периоду зимы, и в это время следует отправлять ритуалы 

пауштика. Третий месяц и четвертый месяц соответствуют позднему периоду весны, и 

в это время следует отправлять ритуалы абхичарука. Начальный месяц и второй 

месяц соответствуют начальному периоду весны, и это время пригодно для всех 

видов дел. Пятый месяц и шестой месяц соответствуют раннему периоду [сезона] 

дождей, и, если непременно желаешь становлений [в это время], отправляй [ритуалы 

для] низших сиддхи. Подобным же образом, в поздние периоды весны, зимы и 

[сезона] дождей следует отправлять [ритуалы для] трех видов сиддхи. Среди них 

различаются девять степеней, и они соответствуют [каждый] отдельному [времени].

Начальная ночная стража есть время для низших становлений, средняя ночная стража 

есть время для средних становлений, последняя ночная стража есть время для 

высших становлений. Начальная ночная стража есть время для отправления дел 

[ритуала] шантика, средняя ночная стража есть время для отправления дел 

[ритуала] абхичарука, последняя ночная стража есть время для отправления дел 

[ритуала] пауштика. Среди этих трех дел различаются девять степеней; следует 

знать время для каждого и по признакам, проявляющимся в каждое время, различать 

высшие, средние и низшие [становления].

Сверх того, во время лунного и солнечного затмений отправляй ритуалы без 

соблюдения [какого–либо] времени и разделения. Времена солнечного и лунного 

затмений наиболее подходят для жестоких выгод от становлений дел абхичарука. 

Решившись [отправлять ритуалы] становлений, не принимай пищу три дня, два дня и 

один день. Следует знать [различения] разновидностей [и количества] дней для 

высших, средних и низших дел [—  три, два и один день соответственно]».

Сусиддхикара сутра. Завершение приготовлений для [ритуалов] становления — раздел 

34

«Далее, разъясню отдельные моменты становлений, которых может не доставать в 

исходном ритуале. Если опасаешься, что телесной силы может не хватить, не нужно 

отказываться от пищи. Желая пробудить становления, сделав достаточное количество 

возглашений, далее следует возглашать и [совершать] хома, различные подношения 

цветами, благовониями и славословиями, представляя в мыслях исходного 

почитаемого.

Возьми белую хлопчатую нить, пусть молодая девушка совьет ее в веревку, [затем], 

подобно изложенному ранее [в разделе 7] о совершении ритуалов, завяжи семь 

узлов. Возгласив [одну из нижеследующих] видья семь сотен раз, в ранний утренний 

час повязав веревку вокруг пояса предотвратишь потерю семени. Видья гласят:

ОМ ДЖАЕ КУМА[РИ] ШУКРАБАНДХАНИ СВАХА[254].

[Испрошение:] ЭХИ ЭХИ МАМА ГХАНЕ КШИПРАМ АВИША СУВРАТЕ МАДДЖАНАМ АБХИСАМШРИТЬЯ 

ВИЧАРЕТА МАЧИРАМ[255].

ОМ РАКШАМ КУРУ КУРУНГИНИ СВАХА[256].

ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА [БАНДХА] ХУМ ПХАТ[257].

Видья Кумари используется в Разделе Будд; видья Курунгини используется в Разделе 

Лотоса; видья Мамаки используется в Разделе Ваджры. После начальной, срединной и 

заключительной частей [возглашения] прочти фразу испрошения, а если в исходном 

ритуале нет фразы испрошения, следует взять [вышеприведенную — ЭХИ ЭХИ...] и 

вставить ее. Используй эти три видья для соответствующих Разделов. Веревкой, над 

которой проведено возглашение, перевязывай пояс либо каждый день, либо когда 

проводишь ритуал высветления. Следует также повязывать ее при создании мандалы, 

во время возглашений и в период сезонных перемен, — в каждом [из этих случаев] 

следует непременно ее повязать.

Далее, для устранения оцепенелости следует смешать снадобье для глаз, 

[воспользовавшись] срота–аньджана, сукшмай[ла], камфару, пиппа[ли], индийскую 

корицу, ароматную тагара и природный сахар. Возьми равные части каждого, истолки 

и преврати в порошок, смешай его с пеной из лошадиного рта, хорошенько 

перемешай, а затем прочти над этим [одну из] этих [нижеследующих] видья сто раз. 

Если во время [отправления ритуалов] становления несколько раз вымоешь лицо и 

протрешь этим снадобьем глаза, то устранишь вялость и неподвижность, а все 

возникающие трудности заметишь издалека.

Скажем видья Раздела Будд:

ОМ ДЖВАЛА ЛОЧАНИ СВАХА[258].

Скажем видья Раздела Лотоса:

ОМ ВИЛОКИНИ СВАХА[259].

Скажем видья Раздела Ваджры:

ОМ БАНДХУРИ ДИПТЕ СВАХА[260].

Эти видья Трех Разделов используй во всех случаях.

Если есть возглашающий, который вот сейчас достигнет становлений, но устал от 

возглашений, следует смешать притирание из белого сандала с водой, прочесть над 

ним видья сердца Раздела семь раз и выпить три пригоршни.

Когда желаешь [отправить ритуалы] становлений, сперва окропи тело водой, [затем] 

следует получить благоприятный знак, после чего можно отправлять [ритуалы] 

становлений. Эти благоприятные знаки таковы: [раковина] шанкха, колесо, крюк, 

рыба, закруженная [слева] направо печать, белый цветок лотоса, стяг, печать 

свастика, полный сосуд, печать знака исполненности [шриватса], алмазный пестик 

(ваджра); либо цветочная гирлянда, либо увидеть праведную женщину с украшенным 

драгоценностями телом, либо увидеть беременную женщину, или кого–то, держащего 

одежды, или увидеть молодую радостную девушку, или увидеть брахмана чистого 

поведения в новых белых одеждах, или увидеть повозку, слона, лошадь, или корни, 

снадобья и фрукты, или увидеть необычное явление, или услышать раскаты грома, 

или услышать голос читающего Веды, или услышать многочисленные музыкальные 

звуки, подобные дуновению в раковину или в трубу, или услышать крик павлина, или 

крики таких приносящих благо птиц как сокол, куропатка, гусь и попугай, или 

услышать звуки приятной речи и успокаивающего совета, такого как “Проявляй!”, 

“Радость и спокойствие!”, “Становление!”, слова, приятные для сердца; или 

увидеть густые облака, блеск молнии, [почувствовать] свежий ветерок, мелкий 

дождь или просыпающиеся с неба цветы; ощутить приятное благоухание, увидеть 

корону или радугу.

Среди этих знаков те, что нисходят с небес, представляют высшие становления; те, 

что проявляются в небе, соответствуют средним проявлениям; те, что являются на 

земле, указывают на низшие становления.. В этих трех [видах] знаков наличествуют 

девять степеней. Все выше[описанные] проявления благоприятны; увидев нечто 

противоположное [им, знай, что] становлений не будет. Увидев такие знаки 

порождай глубокую радость и веселье, и с этим сердцем приступай к отправлению 

[ритуалов] становления».

Сусиддхикара сутра. Испрошение почитаемых об усилении (加被) [предметов для 

ритуалов] становления — раздел 35

«Далее, разъясню ритуалы взывания [к божествам ради придания силы предметам для] 

становлений. Ранее описанные времена, созвездия, планеты и благоприятные знаки 

пространно разъяснялись при [изложении] ритуалов создания мандал и ритуалов 

становлений. Когда появляются неблагоприятные знаки, если, используя видья 

материнского Раздела, [отправишь] хома с коровьим маслом сто раз, а затем 

исполнишь ритуал, то обретешь становление сиддхи.

Для исполнения [ритуалов] становлений следует учитывать разделения мест для 

мандал, указанные ранее. Ради высших становлений исполняй их на вершинах гор; 

ради средних становлений исполняй их в окрестностях прудов; ради низших 

становлений исполняй их в любом месте. Либо же делай это в местах, совместимых с 

мантрами. Не учитывая [значимости] этих мест, становления будут замедленными.

Отправляя все ритуалы мантр внутри чаитья с шари[ра], обретешь все становления. 

Восемь Великих чаитья, такие как место рождения Будды, — наипревосходнейшие для 

[обретения] становлений. Помимо этого, в месте бодхиманда [— просветленности 

Будды] не бывает никаких препятствий, оно полностью соответствует облику 

становлений. Даже царь демонов неспособен причинить там никаких затруднений, не 

говоря уже о прочих видах [злобных существ]. Потому все мантры непременно 

приведут там к становлениям.

Когда речь идет о яростных становлениях, отправляй их [ритуалы] на кладбище, 

либо в пустом помещении, либо в святилище, где пребывает лишь одно божество, 

либо у подножия одинокого дерева, либо вблизи реки. Если желаешь [отправить 

ритуалы] становлений женских якшасов, то отправляй их в лесу; если желаешь 

[отправить] ритуалы становлений царей нагов, делай это вблизи источника; если 

желаешь [отправить] ритуалы становлений ради [обретения] богатства, совершай их 

наверху жилища; когда желаешь [отправить] ритуалы становлений [божественных] 

посланников, делай это в местах, где собираются все люди; если желаешь 

[отправить] ритуалы становлений вхождений в норы, исполняй их в пещере. Таковы 

места [обретения] становлений, сокровенные и различные.

Определившись с местом, следует сперва воздержаться от пищи. [Затем] следует 

очистить место в соответствии с ритуалом очищения земли для мандалы или согласно 

ритуалу [очищения] помещения для возглашений. Если место проведения будет 

чистым, то быстро обретешь чудесные способности. Сначала с помощью мантры 

“исполнения всех дел” или используя мантру Кундалин делай возглашения над белыми 

горчичными зернами и прочими вещами, [после чего] разбросай их по земле, дабы 

устранить все трудности. Из дерева кхадира сделай четыре палки размером в 

[расстояние между] двумя пальцами, заостри их с одного конца подобно 

одноконечному пестику[—ваджре], натри их красным сандаловым притиранием, затем 

обвяжи вокруг них темно–красную ленту. Держи их зажатыми в кулак, используя 

печать столбика ваджра, освяти этой мантрой, возгласив сто раз, воткни по 

четырем углам с кончиками столбиков едва выступающими. Сделай один белый стяг и 

повесь его на бамбуковом шесте на восточной стороне мандалы.

Стократным возглашением мантры “алмазной ограды” освяти железные помещения, 

составь вокруг мандалы трехконечные ваджры с [окончаниями], касающимися друг 

друга, чтобы образовалась алмазная ограда. Затем освяти железные помещения 

стократным возглашением мантры “отгораживающего алмазного крюка” и вновь составь 

вокруг мандалы трехконечные ваджры, помещенные крестообразно на ваджры, 

[расположенные] концами вперед, дабы [получилась] отгородка алмазного крюка [в 

виде навеса].

Врата во внешнюю мандалу защити мантрой Кундалин и печатью ваджра; врата во 

второй предел защитит мать Харити; врата к центральный поднятый предел защитит 

Непобедимая [Апараджита]. Эти защитники врат используются для всех Трех 

Разделов. Либо же, пользуйся одним из них для защиты [всех] трех врат. Трое этих 

святых способны устранять все трудности; повергнуть их не в состоянии никто. Они 

— сокровенные и таинственные, охраняющие предметы для становлений.

В центре приподнятой области закопай пять драгоценных [предметов] и другие вещи. 

Если строишь мандалу в месте, где собираются люди, не закапывай драгоценностей и 

прочие вещи, а просто положи их под предметы для становлений. То же самое, когда 

строишь мандалу в саду, в помещении или в зале Будды. В случае выше[упомянутых] 

пяти[261] мест, просто сделав возглашения над ароматной водой и разбрызгав ее, 

они станут очищенными; рыть землю нет необходимости. Если отправляешь ритуалы в 

обычном помещении для возглашений, то быстро обретешь становления, однако не 

следует проводить ритуалы становлений в ямах и в разрушенным домах.

Когда желаешь построить мандалу, то за семь дней до этого в сумерках, с 

почтением в сердце представь в мыслях всех почитаемых, как если бы они были 

перед глазами, и призови их, говоря: “Все почитаемые Трех Разделов и исходной 

сокровищницы [писаний] вместе со сподвижниками! Я долгое время возглашал и 

[отправлял] хома, твердо придерживаясь практикования заповедей; с искренностью в 

сердце поклоняюсь всем почитаемым. Молю через семь дней снизойти на место 

ритуала. Сжальтесь надо мной; примите эти подношения; от великого сострадания 

даруйте [мне] становления!”

Подобным образом все семь дней взывай [к почитаемым в должное] время, а затем 

отправляй ритуалы. Ежедневно в вечернее время делай подношений аргха, цветами, 

благовониями, пищей и питьем, славословиями всем божествам одного направления, 

охраняющим мир; следует [поступать] так же в отношении [остальных] трех 

направлений.

Далее, натри ладони благовониями, сделай возглашения над руками, возьми в них 

предмет и призови [в него божество]. Окури предмет ароматами и призови [в него 

божество]. Не принимай пищи, выбери благоприятные время и день, построй 

упрощенную мандалу и используй ее для призывания в предмет [божества].

Используй [либо различные порошки], либо один цвет для создания круглой мандалы. 

Открой лишь одни врата [на западной стороне] и поставь в центре 

восьмилепестковый цветок лотоса размером в два локтя. Затем сделай внешние 

пределы большими или маленькими, по своему усмотрению. Сперва во внутреннем 

пределе помести повелителей Трех Разделов, а к северу от врат западной стороны 

помести Махешвара и его спутницу. Справа от Будды [на восточной стороне] помести 

Тэджораши, а слева — Буддхалочана; далее, справа от Авалокитешвара [на северной 

стороне] помести Махашри, а слева от него помести Садхбхуджа; далее, справа от 

Ваджра[пани на южной стороне] помести Мамаки, а слева от него помести [мантру] 

сердца видья–раджа. К югу от врат западной стороны помести кродха Киликили и 

Ваджранкуши. Вышеуказанные [божества] следует располагать во внутреннем пределе. 

Далее, во внешнем пределе помести божеств восьми направлений, а также помести 

повелителей мантр “свершения всех дел” и прочих. В двух внутренних и внешних 

пределах следует располагать всех почитаемых сердцем повелителей мантр и прочих 

радостных [божеств]. К северу от внешних врат помести Кундалин, а к югу от входа 

помести Апараджита. Призови каждого его мантрой сердца и сделай им поклонение.

Поставь на цветок лотоса [в центре мандалы] полный сосуд калаша, а наверх его 

помести предметы для становлений. Либо поставь на лотосовый цветок корзинку и 

помести предметы внутрь, или помести на лотосовый цветок глиняный сосуд и 

помести предметы внутрь, или вложи предметы в ворох цветов и помести это наверх 

лотосового цветка.

Далее, держа это в руках, возгласи над предметами [мантры] тысячу или сто раз. 

Далее, сделай возглашения над цветами и брось их на предметы. Далее, смешай 

ароматы с топленым маслом и сожги их, чтобы окурить [предметы]. Далее, обрызгай 

предметы благовонной водой. Далее, возгласи над предметами [мантру] видья матери 

Раздела, а также мантрами всех почитаемых мандалы. Далее, отправь хома с 

топленым коровьим маслом или использовав коровье молоко, или смешай топленое 

масло, мед и кунжут и исполни хома; наконец, отправь хома с вареным рисом, 

смешанным с творогом. Следует совершать хома в соответствии с тем, что 

разъяснено в исходном ритуале; бери каждую [вещь] и исполняй хома с мантрами 

[божеств] мандалы, в каждом случае возглашая мантру и опрыскивая предмет 

благовонной водой. Как в разъясненном ранее [в разделе 32] ритуале высветления 

предметов [для становлений], и здесь также возгласи над своими глазами, взгляни 

ими на предмет и скажи мантру про себя («в сердце»). Совершая ритуал таким 

образом, предметы сразу же обретут [силы с помощью] призванных [божеств]. Для 

каких бы предметов не производились взывания, становления обретутся быстро; со 

всеми ритуалами поклонения и жертвования в исходном ритуале следует с каждым 

полностью отправлять ритуал взывания.

[Эта] мандала подходит как для обретения предмета для ритуала взывания, так и 

для высветления предмета. Если проводить над ним [ритуалы] высветления для 

становлений, препятствующие никогда не достигнут цели. Они также подходят для 

очищения вещей, а путем исполнения над вещью абхишека, возможно освятить как 

предмет, так и самого себя. Такова сокровенная, способная производить все 

деяния, победоносная мандала. Если исполнять эти ритуалы, обретения становлений 

[ждать] недолго».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы восполнения недостающего — раздел 36

«Сейчас я разъясню ритуалы восполнения недостающего [в твоих практиках]. Получив 

предметы [для становлений], ежедневно трижды проводи омовения, трижды 

поклоняйся, проводи хома, держа предметы в руках. Трижды [в день] меняй одежды; 

в дни сезонных изменений воздерживайся от пищи, не забывая преумножать ритуалы 

всех поклонений и прочего. Трижды [в день] делай поклонения, раскаивайся, 

радуйся [успехам других], взывай [к божествам]. Трижды [в день] читай сутры и 

строй мандалы. Трижды [в день] ищи прибежища и принимай обеты; три раза охраняй 

свое тело. Отправляя ритуалы таким образом непременно обретешь становления. Если 

же по небрежению допустишь упущения, следует немедленно двадцать один раз 

возгласить видья матери Раздела, и тогда [просьба о восполнении недостающего] 

будет удовлетворена. Если в этом ритуале будет чего–то недоставать, та же 

недостача будет и в становлениях. Если [все же] остается нечто недостающее, 

следует возглашать еще десять по десять тысяч раз. Далее, следует построить 

такую [одну из нижеследующих] мандал, дабы устранить недостававшее прежде, после 

чего надо отправлять [ритуалы] становлений.

Мандала [Раздела Будд] — квадрат с четырьмя углами и четырьмя вратами; очерти 

границы подобно изложенному ранее [в разделе 31]. С восточной стороны помести 

Будду, справа от него — Будду–Пучок [Буддхорна = Татхагаторна], слева от него 

помести Будду–Копье [Буддхашакти = Татхагаташакти]; справа помести Будду–

Сострадание [Буддхамаитри], слева помести Будду–Глаз [Буддхалочана]; справа 

помести Царя Колеса Будду–Корону [Ушнишачакравартин]; слева помести Белый Полог 

Будду–Корону [Ситатапатрошниша]; справа помести [Будду–Корону] Тэджораши ( = 

Тэджорашьюшниша); слева помести Наипобедоснейшего Будду–Корону (Виджайошниша); 

справа помести Превосходящего Будду–Корону (Абхьюдгатошниша); слева помести 

Субхути; справа помести Анан[да]; в юго–западном углу поставь чашу для подаяний; 

в северо–западном углу поставь монашеский посох; извне врат справа помести мать 

Харити, а слева — [Непобедимую] Апараджита; вне мандалы поставь “исполняющего 

все дела”; в центре помести диск, на верх которого поставь предмет для 

становления или помести основного почитаемого; во внешнем пределе поставь богов 

восьми направлений; с двух сторон [внешних] врат [с западной стороны] помести 

царей нагов Нанда и Упананда.

Призови каждое [божество его] исходной мантрой, или пригласи их вместе [с 

помощью] видья сердца Раздела; поклоняйся им согласно предписанному, после чего 

отправь хома. [Для представления] всех почитаемых поставь либо их печати (= 

литеры), либо их сидения [в соответствующей позиции на мандале]. Совершив 

огненное очищение исходной мантрой, сделай хома с топленым маслом и медом сто и 

восемь раз. И снова, с помощью вареного риса, смешанного с творогом и кунжутом, 

сто раз сделай хома, каждый раз возглашая исходную мантру. Когда закончишь это 

делать, возгласи вновь сто раз.

Таков сокровенный ритуал восполнения недостатков. Подносимые вещи должны быть 

ароматными и красивыми; делая пожертвования пищей, используй подношения удара с 

зерновым сахаром, смешанным с творогом. Если отправишь этот ритуал, все 

почитаемые получат удовольствие и возрадуются, [а ты быстро] обретешь 

становления. Не только для восполнения недостающего, но также в каждую половину 

месяца, в дни сезонных изменений или каждый день следует создавать такую мандалу 

и поклоняться всем почитаемым, — они получат удовольствие и быстро даруют 

становления. Во времена, когда нет возможности [исполнять это], делай то, что по 

силам.

[Далее], этот ритуал Раздела Лотоса подобен ранее разъясненному ритуалу мандалы 

Раздела Будд. Только [мандалу] следует сделать круглой, размерами по своему 

усмотрению. С восточной стороны поставь Созерцающего Само–пребывание 

[Авалокитешвара]; справа от него поставь видья–раджа Лошадиную Голову 

[Хаягрива]; слева поставь Вишварупа, справа поставь Двухглазого[262] [Тринетра]; 

слева поставь Четырехрукого [Чарурбхуджа]; справа поставь Шестирукого 

[Шадбхуджа]; слева поставь Двенадцатирукого [Двадашабхуджа]; справа поставь 

Удовлетворяющего Все Желания [Сарвашапарипурака] и также справа поставь Яшовати; 

слева поставь Махашри; справа поставь Тара; слева поставь Чандра; справа от 

ближних врат, [ведущих в центральный предел], поставь Швета; слева поставь 

Пандаравасини; в центре помести цветок лотоса, а вне мандалы поставь 

“исполняющего все дела” исходного Раздела. Таков ритуал мандалы Раздела Лотоса 

для устранения недостающего.

[Далее], эта [мандала] Раздела Ваджры также подобна ранее разъясненному 

[ритуалу] мандалы Раздела Будд. Ее следует сделать квадратной, размерами по 

своему усмотрению. С восточной стороны помести Ваджрадхара; справа помести 

видья–раджа; слева помести Мамаки; справа помести яростного (кродха) Кундалин; 

слева помести Алмазный Крюк [Ваджранкуши]; справа поставь [Алмазный] Посох 

[Ваджраданда]; слева помести Великого Сильного [Махабала]; справа помести 

[Алмазный] Кулак [Ваджрамушти]; слева поставь Сумбха; справа поставь Деванга; 

слева помести Паданикшепа; справа поставь яростную [богиню] огня; справа[263] от 

ближайших врат поставь Алмазный Устрашающий Глаз [Ваджрабхайраванетра]; справа 

от ближайших врат поставь Алмазного Непобедимого [Ваджрапараджита], а вне 

мандалы помести “исполняющего все дела” исходного Раздела. Все прочие [божества] 

внешнего предела и ритуалы поклонения подобны ранее изложенным. Таков ритуал 

Раздела Ваджры ради восполнения недостающего.

Закончив такие поклонения, испроси о получении благоприятного сна, ранним утром 

сделай омовение, надень чистые белые одежды и сделай подношения клейким рисом, 

зеленой травой куру и ароматными белыми цветами тому месту, где была составлена 

мандала, после чего протри его коровьим навозом и исполни сампата–хома.

Справа от себя помести траву куру, дрова, топленое масло, мед, кунжут и вареный 

рис; все приготовленные для хома предметы помещаются справа, а слева поставь 

сосуды аргха. Черпак для топленого масла и черпак для прочих вещей поставь 

непосредственно спереди, а затем помести растопленное масло перед черпаками. 

Используя мантру “становления всех дел” опрыскай эти предметы [ароматной водой, 

а затем] призови повелителя почитаемых Раздела, установи и поклоняйся ему. 

Используя исходную мантру, с помощью аргха призови основного почитаемого и также 

установи его. Перед собой поставь топленое масло, перед топленым маслом размести 

огонь, а между топленым маслом и огнем поставь предметы для становлений. Сперва 

собственное тело, далее — топленое масло затем — предметы, затем — огонь, после 

этого — исходно обретенный почитаемый и повелитель почитаемых Раздела; следует 

знать последовательность установлений этих пяти разновидностей предметов. Слева 

от повелителя Раздела помести видья Тэджани, а справа — “свершителя всех дел 

становлений”; размещай их в порядке, разъясненном ранее в ритуале хома. [Далее], 

сперва расстели зеленую траву куру, поставь сваренный рис, смешанный с творогом, 

разбросай клейкий рис, сделай поклонения свасти[ка] и поднеси благовония с 

прекрасным ароматом; далее отправь хома согласно предписанному ритуалу.

Предмет для становлений помести в сосуд из золота или серебра, меди, камня, 

раковины шанкха, дерева или из земли валмика. Расстели листья дерева ашваттха и 

поставь сверху сосуд. Либо расстели листья смолистого дерева или дерева арка, 

или листья платана, или листья лотоса, или новое чистое белое полотно, — 

расстилай то, что у тебя есть. Далее, сперва расстилай пять видов листьев на 

земле, помести [сверху] предмет для становлений и покрой его [другими] пятью 

слоями листьев; либо [воспользуйся для прикрывания] накидкой или различными 

одеждами, или [иными] различными вещами, — согласно сосуду, в который помещается 

[предмет для становлений]. Затем, собравшись («с неразбросанным») сердцем, 

исполни ритуал сампата.

Высвети в сердце предмет и опрыскай его. Возьми в руку ковш, неспешно зачерпни 

топленого масла, подержи его над предметом. Возгласи исходную мантру; дойдя до 

слога сва [в слове сваха], вылей [масло] в очаг; произнеся слог ха [в слове 

сваха], коснись предмета [ковшом], после чего верни [ковш] в сосуд с маслом. 

Таким образом перемещайся («приходи и уходи») между тремя местами [— предметом, 

очагом и сосудом с маслом], прикасаясь к вещам без перерыва. Это называется 

ритуалом сампата[264]–хома. Исполни это тысячу раз или сто раз, либо же, учтя 

продолжительность мантры, а также важность и уровень («высокое–низкое») 

становлений, исполни хома двадцать один раз; это известно как общий предел числа 

[отправлений].

Во время [отправления ритуала] сампата[–хома] полностью смочи предмет из ковша, 

сделав его гладким и блестящим. Когда впервые ставишь предмет, сперва обрызгай 

его водой, затем возьми и сделай возглашение, затем взгляни на него глазами, 

затем сделай подношения. Закончив хома, следует сделать то же снова. Если во 

время отправления этого ритуала проявятся три признака становлений, изложенных в 

мандале [— пламя, дым или жар], надо сразу же остановить их; следует знать, что 

обретения становлений ждать недолго.

Если предмет большой, помести его справа; если же он может быть взять правой 

рукой, положи его слева и соверши для него сампата. Если этот предмет обладает 

чувствами, сделай его образ, коснись ковшом его головы и отправь хома. Если 

проводишь становления для собственного тела, коснись ковшом макушки [своей 

головы] и отправь хома. Если совершаешь сампата для другого, просто назови его 

имя и отправь хома. Среди предметов становлений есть разделение на три вида: 

первый — просто называешь имя, второй — отставляешь в сторону и накрываешь, 

третий — он открыт и видим для глаз.

Для всех этих [предметов] используй топленое масло, исполняя хома; если же не 

можешь достать масла, следует использовать коровье молоко, или топленое масло 

смешанное с молоком, либо используй три сладости. Либо, соблюдая различия в 

[ритуалах] становлений, следует использовать творог; или же отправляй хома, 

используя описанное в исходном [ритуале], или пользуйся кунжутовым маслом при 

хома для оружия. Если совершаешь становления ветала, следует использовать для 

хома благовонное твердое дерево. Либо используй различные ароматные смеси, 

соблюдая различения между предметами и различия в [ритуалах] становлений, бери 

все различные ароматные вещества и отправляй хома. Если это собачье мясо[265], 

используй ее жир; то же и с другими видами мяса. В этих случаях предметы 

становлений можно поставить перед собой.

Посредством разъясненного здесь ритуала сампата или согласно ранее разъясненному 

ритуалу хома следует пространно отправлять ритуал сампата и [совершать] хома для 

предметов. Поступая так, быстро обретешь становления.

Закончив сампата, омой [предмет, дабы он стал] чистым, после чего [отправь] 

абхишека согласно ритуалу. По окончании абхишека, поклонись ему, защити его и 

помести перед основным почитаемым. Затем добавь всевозможных [подношений] питьем 

и пищей и поклоняйся основному почитаемому, делая пожертвования охраняющим мир в 

восьми направлениях. Следует также согласно ритуалу делать подношение месту 

[проведения] хома, после чего провести омовение себя с помощью порошкового мыла 

и амла[266], как предписано. В полдень возьми предмет в руки и сделай над ним 

(«добавь») возглашение. Также приготовь [поясную] веревку и, как и ранее, 

согласно предписанному ритуалами, сделай над ней возглашения. Над браслетами, 

одеждами, водой, пеплом, белыми кунжутными зернами следует делать [отдельные] 

возглашения над каждым по–одному, как и ранее. Когда желаешь отправить [ритуал] 

становления, следует сперва сделать над этими предметами возглашения ради защиты 

тела, дабы подготовить их к дальнейшему использованию. Возгласив и защитив тело 

подобным образом, во время [ритуала] становления все эти предметы наполняться 

[чудесными] силами при использовании. Потому следует сделать возглашения 

заранее, подготовительно. К цветам и прочим вещам для подношений следует 

добавить возглашений и положить рядом.

Далее, построй мандалу, согласно [предписанному], сделай подношения в 

соответствии с ритуалом и отправь [действия для] становлений. Используя мантру 

“исполняющего все деяния”, возгласи над пятицветной веревкой, определяющей 

границы, и повяжи ее на четырех верхушках шестов [по углам]. Прочти мантру над 

сосудом Кундалин, помести его перед внешними вратами и завяжи натуго два конца 

веревки вокруг его горлышка. Каждый раз, когда выходишь [из мандалы], или 

входишь, думай о Кундалин, поднимай веревку и проходи. Для возглашений можно 

взять или мантру Кундалин, или мантру исходного ритуала.

Согласно ранее разъясненным ритуалам устранения препятствий, сперва очисти 

место, а затем отправляй [следующие] ритуалы. На этот раз сделай подношения 

охраняющим мир великим божествам восьми направлений и их свите извне [мандалы]. 

Помести ваджру на верх [упомянутого] сосуда, либо поставь ветки с фруктами. 

Сделай возглашение [мантрой] видья–раджа соответствующего Раздела, либо 

воспользуйся [мантрой] сердца, или [мантрой] матери Раздела, и этим защити 

место. Либо же установи печати[—мудра] соответствующего Раздела, каждую в 

исходную (соответствующую) позицию, и этим устрани все трудности.

Возгласи над шестами “мантру алмазного столба” сто раз. Верхнюю часть столба 

сделай в виде трухконечной или одноконечной [ваджры]. Закончив это, расставь их 

по четырем углам вне очищенного помещения [для возглашений]. Если строишь 

мандалу, то расставь их по [четырем] углам [внешней] границы. Это именуется 

“ритуалом алмазного столба”, способным приводить к исполнению все деяния.

Для [начертания] мандалы используй или высушенные цветные порошки, или пользуйся 

всевозможными ароматными порошками, а для рисования возьми кисть из коровьей 

шерсти. Извне углов изобрази трехконечные пестики; вокруг границы [мандалы] 

нарисуй образы трехконечных столбов и используй для возглашений мантру “алмазной 

ограды”. Затем, посредине этих изображений столбов вдоль [внешней] границы еще 

размести пестики крестообразно; следует сделать это вокруг всей [границы]. Это 

именуется “огораживанием алмазного крюка”; используй для возглашений мантру 

“огораживания алмазного крюка”. Когда сделаешь это, ничто не будет способно его 

разрушить. Поэтому ритуалы становления отправляются внутри его. В каждых вратах 

и вне врат помести ваджру.

Ритуалы становлений отправляются либо в чистой комнате [возглашений], либо же 

мандалу строят на открытом пространстве. Ее размеры — пять локтей        или 

семь, или восемь; учитывая («рассматривая») свершаемое дело, ее создают большей 

или меньшей. Во всех вратах помещай ваджры, во всех углах ставь сосуды, перед 

внешними вратами поставь сосуд “свершения всех деяний”.

Внутри с восточной стороны помести печать Колеса Дхармы; справа поставь 

Буддхалочана (глаз); слева поставь Буддхорна (кисть); справа поставь печать 

бивня (=Татхагатадамштра), а слева — печать шакти (=Татхагаташакти); справа 

поставь пять Корон Будды, располагая последовательно слева и справа; всех 

почитаемых из Раздела Будд установи последовательно слева и справа; наконец, 

поставь с обеих сторон Анан[да] и Субхути. Далее, снизу у ближайших врат [на 

западной стороне] помести Апараджита. Далее, с восточной стороны во внешнем 

пределе помести видья–раджа Сиддхартха; на северной стороне помести почитаемого 

Достижений Великих Сил [Махастхамапрапта]; на южной стороне поставь почитаемого 

Чудесное Благоприятствование [Маньчжушри]; на западной стороне помести 

почитаемого Куньджара; на восточной стороне справа поставь бога Брахму и всех 

небо[жителей] мира форм, а слева — бога Индру и выше [небожителей] вплоть до 

Самопребывающего при Превращениях Других [Паранирмитавашавартин] и небесных 

богов, пребывающих на земле [в мире желаний]; на юго–восточной стороне поставь 

Агни и святых, составляющих его свиту; на южной стороне поставь царя Яма и 

пишака, [демонов] путана и [матерей] матарах, составляющих его свиту; на юго–

западной стороне установи бога Наирити и ракша, составляющих его свиту; к югу от 

врат западной стороны поставь бога Варуна и всех нага, составляющих его свиту; к 

северу от врат помести богиню земли [Притхви] и асура, составляющих ее свиту; в 

северо–западной стороне поставь бога ветра [Ваю] и всех гаруда, составляющих его 

свиту; на северной стороне поставь небесного царя Много Слышащего [Вайшравана] и 

всех якша, составляющих его свиту; в северо–восточной стороне установи бога 

Ишана и всех кумбханда, составляющих его свиту. Затем в одном месте на востоке 

установи небесного сына Солнце [Адитья], планеты и прочее, а в одном месте на 

западе поставь небесного сына Луну [Чандра], окруженного лунными квартирами. В 

изгибах с обеих сторон от западных врат помести царей нага Нанда и Упананда; с 

четырех сторон внешнего предела установи по своему разумению различные мантры и 

видья посланников и прочих Раздела Будд.

После этого, в соответствии с предписанным, взывай к [указанным божествам], 

последовательно поклоняйся им, [совершай] хома и возглашения. В самом центре 

[мандалы] установи исходного почитаемого или предмет для становлений. Подобно 

разъясненному в ритуалах мандалы, здесь также следует последовательно отправлять 

деяния по защите тела и прочие. Такова мандала Раздела Будд для становления всех 

предметов, и вся совокупность трудностей неспособна составить ей препятствие. 

Если проводить ритуалы внутри нее, то быстро обретешь становления, а все 

почитаемые приумножат свое охранительное [воздействие].

[Далее], построй мандалу, как и прежде, с пятью цветами, только сделай ее 

круглой. В центре восточной стороны внутреннего предела помести печать цветка 

лотоса; справа помести видья семи Тара; слева помести семь Шривидья. Далее, 

слева и справа помести шесть Великих видья–раджа; справа поставь Пандаравасини, 

а слева поставь Яшовати; с обеих сторон ближних врат помести видья–раджни 

Единственный Локон [Экаджата] и видья–раджа Лошадиная Голова [Хаягрива]; перед 

внешними вратами помести сосуд “исполняющий все деяния”; во вратах и по углам 

размести ваджры; в центре [мандалы] поставь лотосовый цветок. Во внешнем пределе 

поставь небо[жителя] Брахма, а также Индра, Махешвара, а также всех 

небо[жителей] Чистых Пребываний, а также бодхисаттву Незагрязненных Практик 

[Вималагата], бодхисаттву Сияющей Гирлянды [Рашмималин], бодхисаттву Величия, 

царя нага Неограниченного [Ананта], царей нага Сунда и Упасунда, а также царя 

святых видьядхара Шанкхин вместе со всеми святыми видьядхара и, как и ранее, со 

всеми охранителями мира всех направлений. Установи по своему усмотрению мантры и 

видья всех видов посланников этого Раздела [Лотоса]. И здесь способ расстановки 

[небожителей] тот же, что объяснялся ранее. [Такова мандала Раздела Лотоса для 

становления всех предметов], и вся совокупность трудностей неспособна составить 

ей препятствие. Следует проводить ритуалы становления внутри нее.

[Далее], построй квадратную [мандалу] как и ранее, с очерченными как и ранее 

границами. С восточной стороны внутреннего предела помести Сусиддхикара; справа 

помести видья–раджни Пожирательницу Ваджр [Кулишашана], а слева поставь видья–

раджни Алмазный Кулак [Ваджрамушти]; справа помести видья–раджа Сумбха, а слева 

помести видья–раджа Киликили; справа поставь почитаемого Ваджра, а слева поставь 

Ваджраданда; справа поставь Алмазный Молот [Ваджрамудгара], а слева поставь 

Ваджрашринкхала; справа помести видья–раджни Алмазный Крюк [Ваджранкуши], а 

слева помести видья–раджни Мамаки. С востока от внешнего предела помести 

посланника Победоносная Мудрость, посланника Алмазная Мудрость, Махешвара и 

[его] спутницу, небесного царя Всеслышащего [Вайшравана] и всех якша; перед 

[внешними] вратами поставь сосуд “исполнения всех деяний”; последовательно 

установи во внешнем пределе мантра и видья всех посланников Раздела Ваджры, 

бхута, пишака, гандхарва, махорага, святых видья–дхара и охранителей мира в 

восьми направлениях.

Затем призови [указанных почитаемых], поклоняйся им как предписано, [отправь] 

хома, возглашения и [ритуалы] становлений. Для взывания ко всем почитаемым 

следует использовать мантры видья–раджа или использовать видья матери Раздела; 

для каждого почитаемого, призываемого в мандалу, поставь по сосуду. Этот ритуал 

становлений [для мандалы Раздела Ваджры] такой же, как все ритуалы предыдущих 

мандал.

Если некто, отправляющий [ритуалы] становлений в этих [трех] мандалах, не 

исполнит ритуалы охранения тела, он все же обретет сиддхи, поскольку все эти 

почитаемые имеют свой обет: “Если призывающий нас в мандалу поклоняется как 

предписано и с искренностью сердца, мы даруем ему желаемое”. Поэтому следует 

понимать, что затруднений не будет, и [почитаемые] непременно даруют («добавят») 

защиту. Если используешь мантру сердца Раздела или [мантру] матери Раздела, или 

используешь видья–раджни, [повелевающую] мантрой “свершения всех деяний”, а 

равно мантры внутри [Раздела] для защиты своего тела, пользуясь ими ради 

призывания [почитаемых], защиты тела и всех ритуальных мест («миров»), то быстро 

обретешь становления. Таковы сокровенные ритуалы Трех Разделов.

Далее, разъясню сокровенную мандалу, общую для Трех Разделов. Согласно 

предписанному, помести ваджры вдоль [внешней] границы, в центре поставь печать 

повелителя исходного раздела, перед ним помести своего («исходного») повелителя 

мантр, или, как [указывалось] ранее, поставь вазу калаша, помести в сосуд или 

подобное предмет [для становлений] и поставь его наверх вазы. С восточной 

стороны внешнего предела помести печать Татхагаты; на северной стороне помести 

печать Созерцающего Самопребывание [Авалокитешвара]; на южной стороне помести 

печать Ваджра[дхара], а на западной стороне справа помести Рудра, а слева — 

небесного царя Всевидящего [Вайшравана]. Подобно объясненному ранее в мандале 

видья–раджа, здесь также размести последовательно [всех почитаемых]. Справа [от 

печати Татхагаты на востоке] помести видья матери Раздела, а слева поставь видья 

“исполнения [всех] деяний”. [Соответствующие видья] двух Разделов — Лотоса и 

Ваджры равным образом помещаются слева и справа [от печатей Авалокитешвара и 

Ваджрадхара на северной и южной сторонах]. На западной стороне помести Гаури 

справа и Лакшми слева; в обоих углах на восточной стороне помести чашу для 

подаяний и [монашеское одеяние] чивара; в обоих углах на северной стороне 

помести палку данда и сосуд кунди[ка]; в обоих углах на южной стороне помести 

ваджру и [молот] мудгара; в обоих углах на западной стороне помести [трезубец 

три]шула и драгоценный сосуд. Перед внешними вратами [на западной стороне] 

выдели место и поставь там Апараджита; перед вратами на восточной стороне 

помести мать Харити; перед вратами на южной стороне помести Кутагирика; перед 

вратами на северной стороне помести Экаджата; во внешнем пределе расставь все 

печати по своему усмотрению.

Согласно предписанному, призывай и поклоняйся [почитаемым]. Такова сокровенная 

мандала [трех Разделов]. Предметы, ради которых в ней проводятся [ритуалы] 

становлений, все обретут сиддхи. Даже [демон Мурдхатака —] Ходящий с Головой, 

неспособен здесь достичь своей цели; что же говорить о прочих винаяка? С 

ароматными притираниями, цветами, лампами и всевозможными [подношениями] питьем 

и пищей возглашай, высветляй и поклоняйся. Здесь также следует поступать подобно 

ритуалам поклонений, изложенным для возглашений и для мандал. Если отправлять 

это в чистом помещении [для возглашений], то и это то же самое. Следует вчетверо 

увеличить подношения повелителю мандалы, — таков сокровенный способ. Закончив 

поклонения, следует далее, согласно предписанному, сделать подношения горящими 

лампами с топленым маслом, фитили которых чистые и свежие. Каждая вещь, 

подносимая основному почитаемому, должна быть предлагаема как аргха. Если 

станешь отправлять ритуалы таким образом, быстро обретешь [чудесные] 

способности.

С помощью мантру видья–раджа возгласи над белыми кунжутными зернами, или 

используй мантру “исполнений всех деяний”, или воспользуйся мантрой укрепления, 

применявшейся ранее для возглашений [над кунжутными зернами], и помести их рядом 

с предметом для становлений. Если пользоваться ими для устранения трудностей, те 

немедленно отступят и рассеются. Также, используя печать повелителя исходного 

Раздела, помести ее слева [от предмета], или просто сделай возглашение над 

большим мечом и положи его слева.

В каждом из восьми направлений поставь по человеку. Сперва с востока человек 

принимает облачения Шакра, держит в руке ваджру, обликом подобен Шакра; на южной 

стороне человек принимает облачения Яма, держит в руке палку данда; на западной 

стороне человек принимает облачения царя нага [Варуна], держит в руке силки; на 

северной стороне человек принимает облачения Вайшравана, держит в руке палку 

гада; на северо–восточной стороне человек принимает облачения Ишана, держит в 

руке трезубец; в юго–восточной стороне человек принимает облачения Агни, обликом 

походит на святого, держит в руках кунди[ка] и четки; в юго–западной стороне 

человек принимает облачения царя ракшаса [Наиррити], в руке держит горизонтально 

меч; в северо–западной стороне человек принимает облачения Ваю и держит в руке 

стяг. Шакра белого цвета; Яма черного цвета; царь нага красного цвета; 

Вайшравана золотого цвета; Ишана цвета белого, смешанного с желтым; Агни цвета 

огня; царь ракшаса цвета темных облаков; Ваю синего цвета. Их одеяния тех же 

цветов. Все эти люди должны принять обеты, быть совершенно чистыми, обладать 

великой храбростью, хорошо знать ритуалы защиты тела, иметь прямую осанку, 

находиться в расцвете лет и быть хорошо сложенными. Над их оружием следует 

сделать возглашения. Вокруг их шей и обеих плеч надо обвить гирлянды цветов и 

снабдить их кунжутными семенами. [Им следует] хорошо знать признаки 

[возникающих] препятствий.

Если возникнут препятствия, они немедленно разбрасывают белые кунжутные зерна и 

ударяют ими в них, либо бросают в них цветочные ожерелья, либо, если препятствия 

многочисленны и проявляют великий страх, им следует на отдалении направить на 

них то оружие, которое они держат. Если [препятствия] продолжают наступать, их 

следует ударить оружием, разбросать белые кунжутные зерна и бросить в них 

цветочные гирлянды. Направляя свое оружие и нанося им удары, нельзя двигаться с 

исходного места. Сдвинувшись с него [дашь возможность препятствиям] достичь 

своей цели. Потому следует неподвижно [занимать] исходную позицию.

В исходной сокровищнице [писаний] возглашай, поклоняйся и возлагай на свое тело 

печати защиты, которые трудно повергнуть. Если возникнут предельные трудности 

огромной разрушительности, следует самому воспользоваться всеми этими печатями, 

бросить и ударить ими. Либо же, если сделал возглашение действенной мантрой над 

белыми кунжутными зернами и бросил ими в препятствия, а те не исчезли, следует 

немедленно выйти из [мандалы] и хорошим питьем и едой, согласно предписанному, 

сделать подношения этой орде препятствий.

Имеются девять разновидностей всех ритуалов защиты: рассеивания всех трудностей, 

связывания земельного пространства [под местом проведения ритуала], связывание 

пустого пространства [над местом проведения ритуала], связывания пространства 

мандалы, связывания [четырех] направлений [вокруг места проведения ритуала], 

связывания Алмазной Ограды, связывания Алмазного Крюка отгораживания, охранения 

предмета [становлений] и охранения тела. Посредством этого устраняются все 

трудности; во время отправления [ритуалов] становления следует помнить о них.

Либо же, если нет возможности обеспечить для людей защиту [в восьми] 

направлениях, следует поместить [в каждом из них] соответствующее этому 

направлению оружие. Если же и это невозможно, расставь в [восьми] направлениях 

[железные стрелы] нарача, или помести во всех направлениях натянутые луки со 

стрелами. Или же, для помощи [ищущему] становлений поставь во вратах человека, 

ясно понимающего учение сокровищницы [писаний], обладающего мудростью и 

[искушенного в] упая, чьи возглашения действенны, чье соблюдение заповедей 

безупречно («чисто»); он поможет в отправлении всех [ритуальных] действий и 

устранит все трудности; он также поможет со всем во внутренних и внешних 

пределах.

Все приготовления должны быть закончены к сумеркам. Как только сядет солнце, 

немедленно приступай к [отправлению ритуалов] становления. Когда устанешь на 

пол[пути], выйди из мандалы, прополощи рот водой, посредством мантры Кундалин 

сделай возглашение над водой и выпей три пригоршни. Мантрой сердца исходного 

почитаемого [мандалы] сделай возглашение над топленым маслом и выпей его, и вся 

усталость немедленно пройдет. Затем смешай пиппа[ли] с медом, возгласи над ними 

видья матери Раздела Будд и натри [смесью] глаза; даже если будет неподвижная 

оцепенелость, она немедленно улетучится.

Сперва, стоя обратившись к востоку и с искренним сердцем, представь в 

воображении всех почитаемых, испроси у них прибежища и взывай к ним. Если 

получишь какой          –либо из трех благоприятных знаков [— пламя, дым или жар 

—] с радостным сердцем отправляй [ритуалы] становления. Соответственно 

увиденному признаку будет и [степень] становлений, поэтому следует следить за 

признаками [благоприятствования].

Сперва следует кратко представить видья–раджа Сусиддхикара; далее, обойти в 

правом направлении сосуд “исполнения всех деяний”, [помещенный в центре 

мандалы]. Во время вхождения в мандалу, следует мимо каждого сосуда, обходя его 

вокруг в правом направлении; достигнув [центра мандалы], почтительно склони 

голову перед всеми почитаемыми и посмотри вокруг [на них]. Каждому [божеству] 

поднеси аргха с его собственной («исходной») мантрой, либо подноси с мантрой 

сердца Раздела. Для всех взываемых повелителей мантр следует использовать мантру 

видья–раджа, а для взываемых видья–раджа — [мантру] видья–раджни. После 

окончания взывания, покажи исходную печать каждого и возгласи их исходные мантры 

или видья; либо же просто покажи одну печать для всех и возгласи 

[соответствующую] мантру или видья. Поступая таким образом, быстро обретешь 

сиддхи.

Предмет становлений следует поместить в сосуд аргха или положить наверх сосуда, 

или держать в руках, сложенных пригоршней, или просто представить в сознании, 

или поместить в сосуд [земли] валмика, или положить на лист. Помести его перед 

основным почитаемым [мандалы] во внутреннем пределе. Натри все сосуды коровьим 

желтым. Далее, используй белые кунжутные зерна для создания защиты; затем сделай 

возглашение над цветами малати и поднеси их предмету [становлений]. От натирания 

коровьим желтым, они обездвижатся; используя кунжутные зерна, создаешь защиту; 

поднося цветы, проявляешь высветление. Эти три вида ритуалов следует отправлять 

один за другим, не пропуская.

Перед основным почитаемым поставь предмет становления; между ними не должно быть 

других, разделяющих вещей. Используй два вида ритуалов для защиты предметов 

становлений, а именно, первый — печати рук и второй — кунжутные зерна. Для 

быстрого насыщения силой предмета становления многократно делай подношения 

аргха, цветами и благовониями, а также творогом; следует подносить много раз. 

Человек, помогающий в становлениях, для защиты предмета постоянно находится на 

своем месте.

Установив таким образом предмет и сделав подношения, затем возьми его в руки или 

посмотри на него глазами, а затем с собранным («неразбросанным») сердцем 

медленно возглашай, при этом многократно высветляя предмет. Продолжая в этом 

духе, возглашай ночь напролет, не допуская прерываний. В каждую из трех ночных 

страж делай последовательные подношения аргха и прочим. Если нужно выйти из 

[мандалы], чтобы прополоскать рот, пусть помощник сядет вместо [тебя] перед 

предметом и продолжает возглашения. Если возглашающий что–либо забудет, 

помощнику следует восполнить все пропуски.

Если во время возглашений возникнут большие трудности, помощник должен их 

устранить, а если неспособен им противостоять, то практикующий должен сам 

разбросать белые кунжутные зерна, чтобы снять затруднения, пока помощник 

возглашает над предметом. Если это затруднение возникнет в восточном пределе в 

виде сильного дождя и молний, следует понимать, что это затруднение от Шакра; 

если это затруднение возникнет в юго–восточном пределе в виде огромного человека 

огненного цвета, подобного солнцу, следует понимать, что это затруднение от 

Агни; если это затруднение возникнет в южном пределе в виде ужасающего мертвеца, 

ревущего громким голосом, держащего в [одной] руке большой меч, с полностью 

отрезанным носом, держащего в [другой] руке череп с человеческой кровью и 

пьющего из него, из макушки которого вырывается пылающий огонь, следует 

понимать, что это затруднение от Яма; если это затруднение возникнет в юго–

западном пределе в виде льющейся дождем мочи, и эта моча загрязняет мандалу, 

либо в образе всевозможных страшных фигур, следует понимать, что это затруднение 

от Наиррити; если это затруднение возникнет в западном пределе в образе громов, 

молний, ураганов, бурь и прочего, следует понимать, что это затруднение от царя 

нага [Варуна]; если это затруднение возникнет в северо–западном пределе в виде 

поднимающегося сильного («большого») черного ветра, следует понимать, что это 

затруднение от Ваю; если это затруднение возникнет в северном пределе в виде 

великих якша или женских якша, мучающих практикующего, следует понимать, что это 

затруднение от небесного царя Всевидящего [Вайшравана]; если это затруднение 

возникнет в северо–восточном пределе в облике странных фигур с лошадиными 

головами, свиными головами и собачьими головами, каждая из которых держит 

огромную гору, следует понимать, что это затруднение от Ишана; если небо[жители] 

возникнут сверху, облеченные огромным величием, следует понимать, что это 

затруднение от небо[жителей] сверху; [если] затруднения [возникнут] снизу, когда 

земля движется и трескается, следует понимать, что это затруднение от асура. При 

исполнении [ритуалов для] высших становлений, проявятся такие препятствия, и эти 

препятствия проявятся в среднюю ночную [стражу]. Возникающие препятствия высшим 

становлениям большие; средние и низшие становления следует узнавать 

соответственно [проявляющимся средним и слабым препятствиям].

Высшие, средние и низшие признаки [успеха] соответствуют трем ночным стражам; 

если [их возникновение] согласуется с [должным] временем, то будет успех, а если 

не согласуется с [должным] временем, то не будет успеха. Эти три вида признаков 

есть, именно, — жар, дым и свет [пламени]. Эти три признака должны появляться 

последовательно. При высших становлениях будут все три признака, при средних 

становлениях будут лишь первые два, а при низших становлениях проявится лишь 

первый.

Либо же, если возглашения искренни, и в первую ночную стражу последовательно 

проявляются три признака, то немедленно с помощью видья матери Раздела останови 

свет, [представляющий высший признак], или обездвижь признак [мантрой] сердца 

видья–раджа, натри или обрызгай [предмет становления] коровьим желтым, над 

которым сделаны возглашения, или возьми его в руки; либо же обрызгай его 

топленым маслом или разбросай по нему цветы или белые кунжутные зерна, или 

просто обрызгай его водой для обездвиживания признака, — тогда сможешь 

воспользоваться им и исполнить свои желания. Либо же, если [признак] проявляется 

в первую ночную стражу, немедленно обездвижь его и делай возглашения; когда 

наступит должное («исходное») время, сможешь воспользоваться [предметом]. 

Средние становления следует понимать таким же образом.

В первую ночную [стражу проходят] становления низших сиддхи; в среднюю ночную 

[стражу] обретают средние становления, а когда рассветает получают высшие 

становления. Если средние становления происходят в среднюю ночную [стражу], то, 

обездвижив, согласно предписанному, можно ими пользоваться даже когда рассветет; 

низшие становления следует понимать таким же образом.

Нет благоприятствования тому, чем не воспользовались для становления в должное 

время. Если немедленно не используешь и не обездвижишь предмет, даже при том, 

что прошло его становление, если не станешь им пользоваться, когда рассветет, то 

этот предмет станет как увядший цветок или испортившаяся пища и не будет 

пригоден для использования. Предмет, в который посредством возглашений 

приглашены [божества] мантры, также потеряет свою действенность, когда пройдет 

[нужное] время. К тому же если не пройдет становление предмета, даже при том, 

что появился первый признак, если в это время обездвижить признак, а позже 

провести ритуалы высветления и прочие, а также поклоняться и совершать над ним 

абхишека в дни сезонных изменений, то становления произведутся. [Однако], если 

через три года становлений еще не производилось, следует знать, что с этим 

предметом уже не обретешь становлений. Ограничение для ритуалов высших 

становлений — три года, для средних становлений — шесть месяцев, для низших 

становлений временных ограничений нет. Благоприятные ритуалы становлений [для 

образов божеств] такие же как и эти».

Сусиддхикара сутра. Ритуалы отыскания украденных предметов становлений — раздел 

37

«Сейчас я разъясню ритуалы отыскания предметов становлений, которые были 

украдены. Когда прошло становление предметов, или во время проведения [ритуала] 

их становления, их могут украсть, и во время кражи предмета либо замечают фигуру 

[вора], либо предмет просто исчезает, а укравшего не видят. Тогда, не выбирая 

[благоприятного] дня или [соответствующей] лунной квартиры, не воздерживаясь от 

еды, проявляют гнев и ярость и быстро отправляют такой ритуал мандалы.

Использовав пепел от сожженного трупа, сделай треугольную [мандалу, в которой] 

открыты лишь западные врата. Перед внешними вратами помести своего основного 

почитаемого. В восточном углу внутреннего предела поставь видья–раджа 

Сусиддхикара; справа поставь Алмазную Ярость [— Ваджракродха], слева поставь 

Великую Ярость [— Махарошана], справа поставь Алмазный Кулак [— Ваджрамушти], 

слева поставь Алмазный Крюк [— Ваджранкуши], справа поставь Ваджракиликила, 

слева поставь Брахма, справа поставь Джата, слева поставь Пингала, справа 

поставь Ашани, слева поставь Шринкхала, справа поставь Виджая; справа от врат 

помести Кали[ка], слева от врат помести Нандимукха, слева поставь Алмазную Армию 

[— Ваджрасена], справа поставь Субаху, а также установи других маха–кродха и 

прочее. Для [успеха в] становлении, установи их одного за другим, взывая к ним 

согласно предписанному, и поклоняйся им последовательно, поднося цветы красного 

цвета, красную пищу и прочее. Следует также отправить разъясненный ранее ритуал 

абхичарука. Как предписывалось, следует воздать поклонения основному 

почитаемому, помещенному вне врат. Во внутреннем пределе помести божества восьми 

направлений, поставь всех слуг и помощников и прочих почитаемых соответствующих 

Разделов, — им следует поклоняться таким же образом.

В центре [мандалы] исполни ритуал хома. Очаг треугольный; все такое же, как 

[разъяснялось] прежде. Натри семь тонких палочек из дерева кхадира кровью из 

своего тела и используй их для хома, или воспользуйся смолистым деревом, или 

используй для хома дрова, оставшиеся после сжигания трупа. После того, как 

разожжешь огонь, смешай кровь своего тела с пеплом от сожженного трупа и отправь 

хома. Также смешай вместе четыре разновидности: ядовитое снадобье, кровь своего 

тела, масло кунжутных зерен, красные[267] кунжутные зерна и соверши ими хома. 

Затем возьми эти четыре вида вещей, сделай изображение укравшего предмет и сядь 

на него или левой рукой разорви его на части и исполни хома. Те, ко способен 

подавлять ярость и прошел врата ритуалов, должен отправлять подобные действия 

(«ритуал»).

Если тот, кто украл предмет, будет потрясен ужасом, принесет его и сам отдаст 

практикующему, то [последнему] следует внушить ему бесстрашие и отправить ради 

него ритуал шантика; если не исполнишь [этот ритуал], его жизнь прервется. Либо 

же, умыкнутый предмет с еще добавленным может быть тайно положен перед 

почитаемым. И вновь, если желаешь восстановить предмет становлений через долгое 

время после того, как он был украден, следует немедленно построить мандалу для 

свершения всех дел, общею для Трех Разделов. Сделай ее квадратной, в центре 

установи печать видья–раджа Сусиддхикара. Во внутреннем пределе с южной стороны 

поставь Алмазного Гневного и Яростного [Ваджракродха], Великую Ярость 

[Махарошана], Мамаки, Ваджранкуши, [Кулиша]шани, Ваджрамушти, Алмазный Огонь 

[Ваджранала], Ваджрамудгара, Алмазного Устрашающего [Ваджрабхима], 

Ваджрашринкхала или [Алмазную] Цепь, Киликила, Ваджру Мудрости [Ваджрамати] и 

Апараджита, а также расставь изображения всех маха–кродха, слуг и повелителей 

мантр большой величественности; одного за другим устанавливай их на южной 

стороне. Во внутреннем пределе северной стороны помести Способного Исполнять Все 

Желания [Сарвашапарипурака], Созерцающего Само–Пребывание [Авалокитешвара], 

видья–раджа Лошадиная Голова [Хаягрива], Многоликого и Многорукого 

[Бахубхаджамукха], Способного Проявляться Многими Обликами [Читрарупин], 

Яшовати, Великого Благоприятствующего [Махашри], Лакшми, Швета, Пандаравасини, 

Тара, Чандра, Бала, а также всех обладающих мантрами, видья, слуг и прочих; 

размести каждого одного за другим, как предписано. Во внутреннем пределе 

восточной стороны поставь Золотое Колесо Короны Будды [Ушнишачакравартин] и 

другие Короны Будды, Буддхорна, Буддхалочана, Буддхашакти, Буддхадамштра и 

Буддхамаитри, а также Апараджита и других видья–раджа, мантру “исполнения всех 

деяний” и прочие мантры и всех слуг; размести каждого одного за другим, как 

предписано, на восточной стороне. [Божества] по обеим сторонам ближайших врат, а 

также вне врат, опять же устанавливаются как и ранее, согласно предписанному. Во 

внешнем пределе [помещают] божества восьми направлений; к югу от западных врат 

ставят небесного царя Брахма и его свиту; к северу от западных врат ставят 

Махешвара и его спутницу вместе с Ганапати и прочими слугами. Также [размещают] 

Семь Матарах или матерей и Восемь Царей нага с их свитой, царя асура со свитой, 

тех, кто ищет прибежища у Будды и божеств великого достоинства, — помести их во 

внешнем пределе одного за другим, как предписано, призывай их со всей 

искренностью и последовательно им поклоняйся.

Извне западной стороны размести очаг для хома, сделай из воска изображение 

укравшего предмет, помести его в корзину для просеивания и, следуя ритуалу 

абхчару[ка], призывай [божества], делай им подношения, поклоняйся им и отправляй 

хома. Затем разрежь изображение мечем [на куски] и исполни хома. Либо же следуй 

ритуалу абхчару[ка], разъясненному для исходного Раздела [Ваджры] и действуй 

соответственно; если исходный почитаемый сам украл [предмет] и не дарует успеха, 

поступай так же.

Исполнение этого ритуала в промежуток с пятого дня темной [половины] месяца до 

четырнадцатого дня темной [половины] месяца считается наиболее действенным 

(«победоносным»). Также побей изображение палкой, обожги его огнем; бей его по–

разному, жестоко, протыкай члены [тела] шипами мадана, согласно ритуалу для 

алмазных столбов; используй для втирания в его тело черные кунжутные зерна, 

смешанные с солью; мучай и причиняй ему ущерб, как вздумается. Затем оберни 

изображение одеждами, использовавшимися для покрывания трупа, и завяжи красной 

веревкой; поднеси цветы красного цвета; сделай возглашения над своими глазами и 

посмотри на [изображение] яростным взглядом. В мантру вставь фразы порицания и 

ежедневно бей его. Если [вор] принесет предмет, следует немедленно это 

прекратить.

Этот гневный ритуал следует отправлять в среднюю ночную [стражу]. Используй 

дерево ковида[ра], намажь его черным кунжутным маслом и исполни хома. Также 

смешай ядовитое снадобье, кровь из своего тела, масло [белого] кунжута и черные 

кунжутные зерна, произнеси имя того, кто украл предмет и отправь хома восемь 

сотен раз, либо просто смешай кровь из своего тела с солью и исполни хома. Таким 

образом мучай [укравшего]; если же он не вернут предмет, следует далее исполнить 

яростный ритуал для достижения смерти; исполни ритуалы убийства, разъяснявшиеся 

при ритуалах абхичару[ка], вставляя в мантры фразы об убивании. Если [вор] 

принесет предмет, немедленно прекрати ритуал, когда тот станет просить о 

снисхождении. Если он уже воспользовался предметом и принес что–то другое 

взамен, также прекрати действия [ритуала]. Либо же, если он уже использовал 

предмет, но ничего не имеет вместо него, но явился только чтобы раскаяться и 

просить прощения, также прекрати действия [ритуала] и даруй ему снисхождение. 

Если он потерял [предмет] или разделил его с другими и принес обратно лишь то, 

что осталось, опять–таки прекрати действия [ритуала] и даруй ему снисхождение.

Следует отправлять хома с мантрой Ваджра–видара[на] или исполнять хома с 

[мантрой] Великого Яростного [Махарошана], или с [мантрой] Нечистого Яростного и 

Гневного [Уччушма], или исполнять хома с мантрой для возвращения утерянного 

предмета, данного для соответствующего Раздела. Эти три вида мантр [— Ваджра–

видарана, Махарошана и Уччушма —] пригодна для использования с Тремя 

Разделами[268]. Скажем [еще одну] мантру:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕ[НА] НАПАТАЕ, ОМ ХАРА ХАРА 

ВАДЖРА МАТХА МАТХА ВАДЖРА ДХУНА ДХУНА ВАДЖРА ХАНА ХАНА ВАДЖРА ПАЧА ПАЧА ВАДЖРА 

ДАЛА ДАЛА ВАДЖРА ДАРАЯ ДАРАЯ ВАДЖРА [ВИ]ДАРАЯ ВИДАРАЯ ВАДЖРА ЧХИНДА ЧХИНДА 

ВАДЖРА БХИНДА БХИНДА ВАДЖРА ХУМ ПХАТ[269].

Получив предмет или получив его замену, немедленно охрани его а также охрани 

[свое] тело, а в дни сезонных изменений следует последовательно отправлять 

ритуалы высветления, проявления и прочего. С предметами средних становлений и 

низших становлений, [а также высших становлений] следует одну часть подносить 

Почитаемому Миром, одну часть подносить ачарья; выйти наружу из мандалы и, взяв 

одну часть, поднести ранее [обретшим] становления подвижникам; одну часть 

следует дать равным [себе], а пятую часть взять и использовать самому. Либо же 

раздели на две части и одну используй сам, а одну поднеси четырем местам[270]. 

Все ритуалы для всех не[разделенных] вещей такие же.

Прежде поднеси аргха Почитаемому [Миром] и прочим, а после возьми исходную часть 

[для себя]. Что касается части для ранее [обретших] становления подвижников, то 

сделай подношения аргха дважды превосходящие его ценностью и возьми для 

собственного использования: его стоимостью являются подношения. Когда ачарья не 

присутствует, возмести стоимость его части и воспользуйся ею сам: его цена 

состоит в порождении стыда [от своих прегрешений] в сердце, — такова его цена. 

Выйдя из мандалы для подношения ранее [обретшим] становления подвижникам [их 

части], следует сказать такие слова: “Ранее обретшие становления, примите ваши 

(«исходные») части!” Держа аргха в руке, следует произнести это второй и третий 

[раз]. Если нет никого, чтобы принять [подношения], следует отдать их равным 

[себе], при этом не испытывая никаких сомнений: поскольку они располагают 

искренностью сердец, поскольку поклоняются, поскольку твердо придерживаются 

заповедей, поскольку они служат практикующим, то уже являются теми, кто ранее 

обрел становления, и потому достойны получить эту часть. Когда произнесешь это 

три раза, равные должны отвечать так: “Действительно, мы — те, кто ранее обрел 

становления”. Тогда практикующий сам разделяет предмет и дает его равным.

Если предмет маленький, или не может быть разделен, как неразделимы аньджана или 

коровье желтое, следует произвести разделение в уме («сердце») и использовать 

[предмет] самому. Есть также предметы, используемые лишь одним человеком и 

неразделяемые, такие как колеса или мечи; следуй тогда становлениям, 

разъясненным в исходном ритуале. Невозможно разделить картины и статуи. Даже 

если количество предметов в исходном ритуале невелико, добавь к нему по [своему] 

желанию, отправь [ритуал] становления и дай равным сподвижникам. Либо же следуй 

количеству предметов, [использованных] теми, кто производил становления ранее, и 

отправляй [ритуал] становления; даже уменьшив их наполовину, все равно обретешь 

становления. Либо же придерживайся количества, разъясненного в исходном ритуале.

Когда практикующий разделяет предмет и дает равным [себе] сподвижникам, следует 

говорить: “Я стану строго руководить вами”. После того, как они согласились, 

следует дать им [предмет]. Либо же, если произвел становление лишь для себя 

(«единого тела»), при оказании благодеяний другим в соответствии с учениями этой 

сокровищницы [писаний] или прочими ритуалами, позволительно все. Когда 

разделяешь предметы между равными сподвижниками, делай это умеренно, согласно их 

трудам; следует быть беспристрастным.

По окончании становления предметов, следует прежде поклониться исходному 

почитаемому, пробудить истинный стыд [в собственных проступках] и с серьезностью 

призвать его вновь; после этого можно разделять. Таковы ритуалы для всех [Трех] 

Разделов. Следует также знать о средних и низших становлениях. Пробуждай 

глубокий стыд [в собственных проступках], почтительно поклоняйся [почитаемому], 

раздай вещи из своего имущества. Получаемые наставления зависят от 

обстоятельств, и такими действиями ты увеличишь ценность предмета.

По окончании становления предмета, сперва поднеси аргха, [а затем] раздели его, 

согласно предписанному. Возглашай исходную мантру, составляй соответствующие 

печати рук, представляй в сердце исходного почитаемого, а также возглашай мантры 

видья–раджа и его спутницы, представляй [их внутренним] взором, после чего 

используй предмет.

По своему желанию [ты сможешь] подниматься в небо; достигнув места со множеством 

святых, станешь неуязвим для ран и унижений. Хотя [у тебя] и могут быть враги, 

никто не сможет причинить тебе вреда. Производящий становления постоянно думает 

об исходном почитаемом — не следует это забывать; он постоянно сохраняет в 

мыслях сердца предмет становления, или смотрит на него глазами. Поскольку он 

возглашает мантру видья–раджа, все святые относятся к нему с почтением; 

поскольку обладает видья спутницы, лишен всяческого страха. Составление мудра 

самая, составление мудра Разделов, смотрение глазами на предмет — не следует 

пренебрегать ничем из этого. Встретившись со святым следует сперва 

приветствовать его, справиться о нем, говоря: “Добро пожаловать! Спокойствие и 

радость! или «Откуда изволили прийти?” Если же спрашивают его, то следует 

отвечать добрыми словами.

Когда путешествуешь по небу, не следует пролетать над божественными храмами, ни 

над одиноким деревом, ни над перекрестком четырех дорог, ни над прибежищем всех 

святых, над городом или священным алтарем, над местом собрания брахманов, или 

даже над местом собрания колдунов, занятых злыми практиками. Если в забывчивости 

и из–за заблуждения пролетишь над ними, то неизбежно упадешь вниз. Если упал из–

за небрежности, следует немедленно возгласить мантру видья–раджа и представить 

его; тогда, если уже упал, или вот–вот упадешь, сможешь тут же вернуться на 

прежнее место в небе. Хотя там нет формы и цвета, глазом небо[жителя] увидишь 

дорогу и станешь как практикующий, способный мгновенно прибывать в место, о 

котором подумал, или перемещается и прибывает, оставаясь неподвижным в 

сосредоточенности. Потому станешь путешествовать путями тех, кто ранее 

осуществил становления.

Силой добродетельности сами собой явятся одежды и дворцы; воспользуешься цветами 

в рощах и садах с разнообразными птицами, небесные женщины будут радостно петь, 

танцевать и играть музыку; [насладишься] различными чувственными радостями; огни 

засияют лучами, подобно дереву кальпа (кальпатара), исполняющему все желания. В 

месте отдохновения драгоценные камни образуют сидение; снизу в канале потечет 

вода; землю покроет мягкая трава; [у тебя будет] много различных ожерелий, 

украшений для теля и [прочих предметов для] радости; на всех деревьях 

благоденствия повиснут плоды с амрита, и все, о чем подумает твой ум и что ты 

возжелаешь, появится перед тобой. Однако при всем этом не следует забывать о 

необходимости защищать свое тело.

Следует пребывать в чистых садах и рощах, на вершинах гор, на островах в море и 

на речных островках. Игрой [своих возможностей] следует пребывать в таких 

местах, и тогда ощутишь превосходные состояния, [описанные] выше. Либо же 

пребывай совместно с достигшими становлений прежде.

Далее, если отправил ритуалы сиддхи полностью, как разъяснялось ранее, однако 

предмет не обрел становления, лиши его пребывания, как предписывалось, либо 

охрани его и отложи прочь. Далее, отправь ритуал предварительного возглашения, 

как ранее, и вновь проведи ритуалы становлений. Если становлений не будет и 

после этого, преумножь усилия, возглашай больше и отправляй ритуалы становлений. 

Если сделал это полных семь раз, а становлений нет, следует отправить такие 

ритуалы, от которых непременно наступит становление.

Говорю о следующем: проси подаяния пищей, посвяти себя возглашениям, прояви 

великую почтительность [к почитаемым], посети восемь священных мест, [связанных 

с Буддой Шакьямуни], делая поклонения на пути, или прочти 

«Махапраджня[парамита]–сутру» семь или сто раз, либо возьми особо хорошие вещи и 

поднеси их Сангхе. Либо же, у места, где река вливается в море, или на морском 

острове следует построить ступа одного локтя [в высоту] количеством в сто штук. 

Перед каждой ступа возглашай согласно предписанному по полных тысяче раз и, если 

последняя, сотая ступа испустит лучи света, то знай — когда отправишь ритуал, 

[предмет] непременно обретет становление. После снова построй одну тысячу ступа 

и перед каждой возглашай по одной тысяче раз. Когда число [возглашений] будет 

закончено, то даже при том, что [ты мог свершить пять] преступлений, проносящих 

немедленное возмездие[271], [предмет] получит становление сам по себе без 

отправления каких бы то ни было ритуалов. Далее, если станешь возглашать какую–

либо мантру один коти[272] раз, непременно произойдет становление [предмета]. 

Если проводить возглашения в течение двенадцати лет, то будешь успешен во всем, 

даже при том, что можешь свершить тяжкие преступления; становления произойдут во 

всем даже если ритуал будет незаконченным.

Далее, когда количество возглашений и требуемых [отрезков времени] будут 

совершенны, следует отправить хома для усиления [величественности почитаемых] 

или построить эту мандалу для свершения всех деяний и исполнить в ней четыре 

вида хома [— шантика, пауштика, абхичарука и вашикарана[273]]. На вершине горы 

или в месте, где раньше жило стадо коров, или на островке реки Ганг выровняй 

землю и построй мандалу размерами в сто и восемь локтей. Размести сто и восемь 

сосудов; поставь столбы для образования входов в четырех вратах; перед каждыми 

вратами расположи подставку из драгоценных камней, различно украшенную; сделай 

гирлянды из красивых цветов и веток и привяжи их к столбам у врат и к верхушкам 

стягов в углах; зажги лампы с топленым маслом, всего сто и восемь [штук], вокруг 

этого места; расстели мандалу, зажги благовония в ста и восьми курильницах и 

размести их вокруг. Одна сторона внутреннего предела размерами в семь локтей [в 

ширину], а одна сторона внешнего предела — трех локтей [в ширину], а то, что 

осталось, соответствует [приподнятости] в центре. Возглашения, подношения и 

прочее те же, что и ранее; что касается ритуала хома, то он будет объяснен далее 

отдельно: в центре помести сосуд калаша, [над которым прочитана] исходная 

мантра, и исполни ритуал хома с четырех сторон сосуда.

Помести всех почитаемых Раздела Будд вдоль восточной стороны внутреннего 

предела; помести всех почитаемых Раздела Лотоса вдоль северной стороны 

внутреннего предела; помести всех почитаемых Раздела Ваджры вдоль южной стороны 

внутреннего предела; помести богу Рудра и небесного царя Вайшравана, каждого со 

своей свитой, на западной стороне. Если внутренний предел не сможет вместить 

помощников и прочих божеств, описанных ранее, их следует разместить во 

внутреннем пределе. Помести богов–охранителей [восьми] направлений и их 

сподвижников каждого в правильном положении. Сперва поставь повелителей трех 

Разделов, Рудра и небесного царя Вайшравана на соответствующие места, а затем 

размести видья–раджа, видья–раджни, повелителя мантр, “исполняющего [все] 

деяния” и слуг каждого, — размести их последовательно, одного за другим. Перед 

внешними вратами поставь почитаемого Кундалин и почтенного Непобедимого 

[Апараджита].

Строй мандалу таким образом, как предписано и, когда закончишь, проведи 

возглашения [божествам], используя [мантру] сердца соответствующего Раздела и 

поклоняйся им одному за другим. Затем проведи возглашения по четырем 

направлениям, после чего отправь ритуал хома в очагах, размещенных по четырем 

сторонам сосуда [в центре], каждый в соответствии с нужным Разделом. Это 

называется “хома для увеличения величественности [почитаемых]”. Для подношений 

пищей используй жертвоприношения удара. После того, как исполнишь все это, все 

божества обретут еще большую [величественность].

Закончив возглашать и исполнять хома таким образом, делай далее хома с топленым 

маслом, используя мантру матери Раздела. Затем, используя мантру исходного 

почитаемого, смешай молочный творог и топленым маслом и отправь хома; вдобавок, 

используя мантру матери Раздела, смешай кунжут с тремя сладостями и исполни 

хома; используя мантру матери Раздела, также используй топленое масло и отправь 

хома. Когда закончишь отправлять эти ритуалы, все почитаемые будут довольны, 

обретут увеличенную [величественность] и полностью удовлетворятся, возрадуются и 

быстро даруют успех.

Если строить эту мандалу семь раз, то непременно достигнешь успеха. Если, как 

ранее, станешь возглашать и до семи раз посетишь [Восемь Великих] ступа и 

построишь эту мандалу, и все же не [обретешь] становлений, тогда немедленно 

следует прибегнуть к ритуалу абхичарука и терзать исходного почитаемого. Сделай 

из воска его изображение, возьми его мантру и возглашай ее. Сперва возглашай 

мантру матери Раздела и видья–раджа, вставляя между ними мантру исходного 

почитаемого. [Далее], способами ритуала абхичарука отправь хома. Натри 

изображение маслом кунжутных зерен, от чего [почитаемого] охватит сильнейшая 

лихорадка; если перевернуть изображение вниз головой, все его тело станет 

болеть. Яростно стегай его и бей цветами. Используя две прежде [указанные] 

мантры, отправляй ритуал с яростью в сердце. [Такой] ритуал для наказания 

почитаемого подобен тому, которым наказывают демонов. Отправляй эти ритуалы 

согласно изложенному в учениях; их нельзя исполнять по собственному усмотрению. 

Если почитаемый придет и явится перед тобой и принесет становления, прекрати 

предыдущие действия, раз твои желания осуществились, и исполни ритуал шантика.

Либо смешай вместе ядовитое снадобье, кровь своего тела, кунжутное масло, соль и 

красные[274] кунжутные зерна и отправляй хома на протяжении всей ночи. Тогда 

основной почитаемый ужаснется и вскричит: “Прекрати! Прекрати! Не надо, не надо! 

Я дарую тебе становление!”

Если, после исполнения ритуалов таким образом на протяжении трех дней, 

[почитаемый] все еще не появился и не принес становлений, собери воедино свое 

мужество и с бесстрашием в сердце отрежь часть своей плоти и трижды отправь 

хома. Тогда основной почитаемый немедленно появится и станет просить прощения, и 

желания твоего сердца непременно осуществятся. Если [в отправлении ритуалов] 

будут ошибки и упущения, он разъяснит их все. Даже при том, что ты мог свершить 

пять [проступков], приносящих немедленное [возмездие], если отрезать [от себя 

часть] плоти и совершать хома в течение девяти ночей, [почитаемый] наверняка 

появится и дарует становления. Таков ритуал, в котором ты сражаешься с мантрами, 

и его следует отправлять с бесстрашием в сердце и защитив себя, согласно 

предписанному, тогда он безусловно не пройдет впустую. Обретя становления, 

следует немедленно отправить ритуал шантика. Если [почитаемый] упомянул о каких–

то [твоих] упущениях, следует их исправить.

Среди всех деяний, [ведущих к] становлениям, эта мандала — самая лучшая; в ней 

отправляются три вида действий [— шантика, пауштика и абхичарука] и получают три 

вида становлений [— высшие, средние и низшие]. В ней следует исполнять все 

действия, а также хома, и наказывать основного почитаемого, как если бы ты 

гнался за демоном. Каждый раз, когда ты проводишь поклонение, пользуйся новыми 

предметами для всего; то же с вещами для хома. Нельзя быть небрежным в этом 

ритуале; омывай и очищай себя, защищай свое тело, как предписано, и не 

пренебрегай [другими]. Ясно понимая учения [письменной] сокровищницы, следует 

наказывать основного почитаемого этим ритуалом; поступая противно этому, лишь 

принесешь себе ущерб».

«Сусиддхикара–сутра», свиток 3.

[1] Перевод выполнил А.Г.Фесюн по: Тайсё синсю дайдзокё 18, № 893а, 603а–633b.

[2] Букв.: «знания/магии/колдовства–царь». Основное значение слова видья — 

«знание», «наука», но оно также означает «магическая сила», «заговор», и в этом 

смысле магической формулы идентично мантра или дхарани. Видья–раджа, таким 

образом, есть персонификация того, что является особо действенным заговором и 

обычно воспринимается в ужасающем облике, призванном подчинять и обращать 

заблуждающихся и неверующих. Его женский аналог называется видья–раджни — 

«царица заговоров», что иногда переводится как «магическая наложница», но в 

«Сусиддхи–кара сутра» чаще всего употребляется как «спутница царя магии». 

Подобные же термины в сутре — «повелитель/повелительница мантра» и «повелитель 

видья», однако они как правило шире по смыслу, чем видья–раджа/видья–раджни.

[3] Объясняется во 2 разделе.

[4] Объясняется в 3 разделе.

[5] Объясняется в 4 разделе.

[6] Объясняется в 6 разделе.

[7] Объясняется в 7 разделе.

[8] Объясняется в 7 разделе.

[9] Объясняется в 8 разделе.

[10] Объясняется в 9 разделе.

[11] Объясняется в 12 разделе.

[12] Объясняется в 10 разделе.

[13] Объясняется в 11 разделе.

[14] Объясняется в 13 разделе.

[15] Объясняется в 14 разделе.

[16] Объясняется в 15 разделе.

[17] Объясняется в 16 разделе.

[18] Объясняется в 16 разделе.

[19] Объясняется в 17 разделе

[20] Объясняется в 18 разделе.

[21] Объясняется в 18 разделе.

[22] Объясняется в 18 разделе.

[23] Объясняется в 19 разделе.

[24] Объясняется в 20 разделе.

[25] Объясняется в 21 разделе.

[26] Объясняется в 22 разделе.

[27] Объясняется в 23 разделе.

[28] Объясняется в 24 разделе.

[29] Объясняется в 25 разделе.

[30] Объясняется в 26 разделе.

[31] Объясняется в 27 разделе.

[32] Объясняется в 28 разделе.

[33] Объясняется в 29 разделе.

[34] Объясняется в 30 разделе.

[35] Объясняется в 32 разделе.

[36] Объясняется в 37 разделе.

[37] Объясняется в 37 разделе.

[38] Объясняется в 37 разделе.

[39] Объясняется в 36 разделе.

[40] Объясняется в 36 разделе.

[41] Объясняется в 36 разделе.

[42] Объясняется в 36 разделе.

[43] Объясняется в 31 разделе.

[44] Среди японских комментаторов нет единого мнения по поводу того, какая из 

мантр сутры является «основной».

[45] В настоящей сутре и других ранних тантрических текстах божества 

классифицируются по трем разделам (部, иногда называемым «семействами»), однако 

в позднейших появилось четыре, пять или даже шесть разделов, в каждом из которых 

выделялся «повелитель», «мать», видья–раджа, маха–кродха, ушниша, посланники и 

проч. Как отмечает Р. Гибел, «во многих местах тибетского варианта сутры 

эквивалентом 部 является rgyud (санскр. тантра) или cho ga (санскр. видхи), из 

чего можно сделать предположение, что 部 могло также означать что–то вроде 

“предписаний по ритуалам”».

[46] То есть определения, разметки и начертания мандалы в месте проведения 

ритуала.

[47] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ, будь удачлив! Будь удачлив! Приноси успех! О, ты, 

умелый в принесении успеха!»

[48] В «японском» варианте (Т 18, № 893с) приводятся две иные мантры: «Мантра 

сердца трех [знаков] ХУМ: ОМ КРОДХАНА ХУМ ДЖАХ. Скажем мантру Сарасвати: ОМ 

ШРУТИ СМРИТИ ДХАРАНИ ХУМ ХАХ. Посредством этой мантры совершают [адхиштхана с 

возглашением] для воды, и Три Повсеместных Тела даруют очищение». В тибетском 

варианте мантры отсутствуют.

[49] «Созерцающего Звуки», т. е. Семейство Лотоса.

[50] «Поклонение Почитаемому, излучениям [из макушки головы Будды]. ОМ! Грохочи! 

Сверкай! Вспыхивай! Пребывай! О, ты, с совершенным видением! Ты, достигающий 

всех целей! СВАХА!»

[51] «Созерцанием, прикосновением, слушанием и запоминанием да стану я 

излечителем всех недугов всех существ! Именно: ОМ! О, Ката! Виката! Ката! 

Виката! Катамката! Благословенный!, Победоносный! СВАХА!» В японском варианте 

приводится укороченный вариант мантры: НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ КАТЕ ВИКАТЕ КАТА 

КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА.

[52] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ! О, владелец семейства! Связывай! Связывай! ХУМ ПХАТ!» 

В японском варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, 

НАМО ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ ШАНТИКАРЕ ГХУТТА ГХУТТА ГХУТТИНИ ГХАТАЯ ГХУТТИНИ 

СВАХА.

[53] «Поклонение всем буддам! ОМ! БХРУМ! Поклонение!» В японском варианте: НАМО 

ПРАТИХАТОШНИШАЯ САРВАТРАПАРАДЖИТАЯ, ШАМАЯ ШАМАЯ ШАНТИ ТАТИ (?) 

ДХАРМАРАДЖАБХАШИТЕ МАХАВИДЬЕ САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА.

[54] «ОМ! О, рожденный из сладкой росы! Поклонение! СВАХА!» В японском варианте: 

ОМ АМРИТОДБХАВОДБХАВА НАМАХ.

[55] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ! О, Сумбха, Нисумбха!, ХУМ! Хватай, хватай! ХУМ! Тащи 

сюда! ХУМ! О, Повелитель Видья–раджа! ХУМ, ПХАТ! Поклонение!» В японском 

варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ СУМБХА 

НИСУМБХА ХУМ ГРИХНА ГРИХНА ХУМ ГРИХНАПАЯ ХУМ АНАЯ ХО БХАГАВАН ВИДЬЯРАДЖА ХУМ 

ПХАТ.

[56] В «Комментарии к Махавайрочана–сутре» он назван нирманакая Шакьямуни.

[57] В японском варианте: ОМ ХУРУ ХУРУ ЧАНДАЛИ МАТАНГИ СВАХА.

[58] Глава самадхи–врат бесконечной жизни.

[59] В японском варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМО МАХАШРИЯЕ, ОМ ШАКЬЕ САМАЕ САУВИЕ (САУМИЕ?) СИДДХЕ СИДДХЕ САДХАЯ ШИВЕ ШИВЕ ШИВАМКАРЕ ШИВАМ МЕ АВАХА 

САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА.

[60] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ! О, Амритакундалин! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пребывай! Пребывай! Связывай! Связывай! Уничтожай! Уничтожай! Рычи! Реви! Разрывай на части! Раздирай все препятствия и препятствующих демонов! Ради тебя, положившего конец жизни Великого повелителя толп [Шивы]! 

ХУМ, ПХАТ!» «Великим повелителем толп [Шивы]» обычно называют Ганешу. В японском 

варианте: «НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАМАХАВАДЖРАКРОДХАЯ, ОМ ХУРУ ХУРУ ТИШТХА ТИШТХА БАНДА БАНДА ХАНА ХАНА АМРИТЕ ХУМ ПХАТ. Как указывает, Р. Гибел, эта же мантра помещена в гл. 16 тибетского варианта, где она представлена «мантрой исполнения всех дел» Семейства Ваджры.

[61] «Оказать благоприятствие».

[62] «Проявить Сарасвати (Лакшми)»,

[63] «Устранять».

[64] «Очень чистый».

[65] «Далее устранять».

[66] «Слава!»

[67] «Делай!» «Составляй!» «Вызывай!»

[68] «Поклоняюсь!» Подношу!»

[69] Авеша — побуждение божества, демона или духа войти в кого–либо, однако в 

китайских текстах это слово часто указывает на само божество, входящее в 

человека, или на человека, в которого вселился демон. В японских комментариях 

оно объясняется как «мелкие бесенята».

[70] Четыре способа, которыми ачарья и бодхисаттвы привлекают и обращают людей: 

1. дарение Дхармы или того, что нравится людям, 2. использование добрых слов, 3. 

действие ради их пользы, 4. работа вместе с ними.

[71] Термин «Великая Мандала» (маха–мандала) обычно относится к изображению 

божеств в их «физических» обликах, тогда как самая–мандала представляет их 

символическими объектами и предметами, а дхарма–мандала представляет их знаками 

и словами сиддхам.

[72] Ачарья, передававших Учение.

[73] Т. е. в возглашении соответствующих мантр.

[74] Разъясняются четыре вида возглашений, описанные в «Ваджрашекхара–тантре»: 

1. возглашения голосами и звуками, 2. возглашения ваджра одним языком, 3. 

возглашения самадхи в сосредоточенности сердца, 4. возглашения истинными словами 

(мантра) — практикование в соответствии со значением знаков.

[75] Согласно комментарию Эннина, есть три вида сопровождающих: обладающие всеми 

качествами, описанными в первой половине данного раздела, обладающие не всеми 

этими качествами, но хорошо знающие ритуал, а также сопровождаемые, присутствие 

которых допускается при некоторых обстоятельствах. Как пишет Р. Гибел, в 

тибетский варианте отсутствует упоминание о «третьем сопровождающем».

[76] Пять органов чувств,  умственные препятствия, смерть и царь демонов на небе 

Паранирмита–вашавартин.

[77] В которой Будда Шакьямуни искупался перед обретением просветленности.

[78] Обычно под «четырьмя местами» подразумеваются Капилавасту (Лумбини), где 

родился Шакьямуни, Буддхагая (Бодхгая), где он обрел просветленность, Олений 

Парк (Мригадава, современный Сарнат), где он прочел свою первую проповедь, и 

Кушинагари, где он умер.

[79] Лес; уединенное место.

[80] Ганга, Синдху, Вакшу, Сита.

[81] Монахи, монахини, миряне–мужчины и миряне–женщины.

[82] Поскольку в разделах, описывающих мандалы (31, 32, 35–7) не приводится 

никаких подробностей относительно подготовки места перед начертанием/построением 

мандалы, это замечание можно считать еще одним подтверждением того, что 

«Сусиддхи–кара сутра» исходно являлась частью более пространного текста. Тем не 

менее, как указывает Р. Гибел, поскольку в тибетском варианте просто говорится, 

что места для мандал, различаемые в соответствии с Тремя Разделами 

(Семействами), также подходят для сиддхи, возможно, не следует придавать излишне 

большое значение этому «разделу о мандале».

[83] ОМ, ХУМ! Убей! О, алмазный! С ваджрой! ХА!» Нижеследующие ритуалы омовения 

описаны в японском варианте несколько по–иному («Кокуяку иссайкё», миккё бу, 5, 

296-297):

«Если прочитать эту мантру над водой семь раз, а [затем] совершить омовение, 

никакие демоны и никакие винаяка не смогут поразить тебя. Если над водой не 

прочитана мантра, не пользуйся ею. Скажем мантру воды:

ОМ НИКХАНА ВАСУДХЕ СВАХА.

Прочтя мантру семь раз над землей, следует пролить на нее немного воды и 

перемешать. Затем вотри [получившееся] в свое тело и умойся как предписано, и 

никакие винаяка не поразят тебя. Скажем мантру устранения винаяка:

ОМ АМРИТЕ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ.

Прочти эту мантру семь раз для устранения винаяка, а затем соверши омовение. 

Скажем мантру омовения:

ОМ АМРИТЕ ХУМ ПХАТ.

Прочти эту мантру семь раз, а затем соверши омовение любым способом. Умываясь, 

не разговаривай шепотом; в уме следует повторять мантру сердца омовения. Скажем 

мантру сердца омовения:

ОМ ХАХ КХА ЛИ ЛИ ХУМ ПХАТ.

Возглашай эту мантру покуда не закончишь омовение, а затем набери немного воды и 

полей себе на голову. Скажем мантру само–окропления: 

ОМ ХА КХА ЛИ ЛИ ХУМ ПХАТ.

[Возглашая] эту мантру, набери обеими руками немного воды, прочти над ней мантру 

трижды и полей ею себе голову. Сделай это три раза. Далее, скажем мантру 

завязывания волос на макушке:

ОМ СУСИДДХИКАРИ СВАХА.

Прочтя эту мантру трижды над своими волосами, следует завязать волосы узлом на 

своей макушке. Если ты — бхикшу, сожми правую ладонь в кулак, выпрями большой 

палец, а указательный согни дугой, дабы он касался кончика большого; [возгласи] 

эту мантру трижды и возложи печать (мудра) себе на макушку. Скажем мантру 

завязывания волос Раздела Будды:

ОМ ШИКХИ ШИКХЕ СВАХА.

Скажем мантру завязывания волос Раздела Лотоса:

ОМ ШИКХЕ СВАХА.

Скажем мантру завязывания волос Раздела Ваджра:

ОМ ШИКХАБХЬЯХ (?) СВАХА.

Далее, следует вымыть руки, трижды прополоскать рот и вымыть свое основное 

божество. Скажем мантру Раздела Будды для полоскания рта, пропитывания водой и 

очищения окроплением:

ОМ МАХАДЖВАЛА ХУМ.

Скажем мантру Раздела Лотоса для полоскания рта, пропитывания водой и очищения 

окроплением:

ОМ ТУТУРА (?) КУРУ КУРУ СВАХА.

Скажем мантру Раздела Ваджра для полоскания рта, пропитывания водой и очищения 

окроплением:

ОМ ДЖВАЛИТА ВАДЖРИНИ ХУМ.

Закончив полоскать рот, пропитывать водой и очищать опрыскиванием, повернись 

лицом в том направлении, где пребывает твое божество и представь его себе; 

прочти его мантру и составь его мудра. Возьми три пригоршни воды и вообрази, что 

ты омываешь свое божество и делаешь подношение архга; либо же возглашай как 

вздумается в воде, а затем приходи к месту отправления церемонии. Скажем мантру 

подношения воды Раздела Будды:

ОМ ТЕРАРЕ (?) БУДДХА СВАХА.

Скажем мантру подношения воды Раздела Лотоса:

ОМ БХИРИ БХИРИ (?) ХУМ ПХАТ.

Скажем мантру подношения воды Раздела Ваджра:

ОМ ВИШВАВАДЖРЕ СВАХА.

Вид мудра [следующий]: поверни ладони обеих рук вверх, пусть их края касаются 

друг друга; соедини кончики больших пальцев и указательный; слегка согни 

остальные пальцы, дабы они касались друг друга. Набери этой мудра немного воды, 

прочти над ней мантру три раза и почтительно омой свое божество. Эта мудра 

пригодна для использования со [всеми] тремя Разделами. Затем в том же месте 

возгласи свою обычную мантру столько раз, сколько пожелаешь: лишь после этого 

можно переходить к обычному месту возглашений».

[84] «ОМ! О, ваджра! Рассеивай! ХУМ!»

[85] «Поклонение ваджре! ХУМ! Убей! Сотряси! Уничтожь! Сокруши! Изгони! ПХАТ!»

[86] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! Поклонение...» Мантра явно приведена не полностью. Сунский 

вариант текста сутры дает: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ 

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМО ВАДЖРАКРОДХАЯ ПРАДЖВАЛИТАДИПТАДАМШТРОТКАТАБХАЯБХАЙРАВАЯ 

АСИМУСАЛАВАДЖРАПАРАШУПАШАХАСТАЯ, ТАД ЯТХА, ОМ АМРИТАКУНДАЛИ КХА КХА КХА КХА 

КХАНА КХАНА КХАНА КХАНА КХАДА КХАДА КХАДА КХАДА КХАХИ КХАХИ КХАХИ КХАХИ ТИШТХА 

ТИШТХА ХАНА ХАНА ДАХА ДАХА ПАЧА ПАЧА ГРИХНА ГРИХНА БАНДХА БАНДХА ГАРДЖА ГАРДЖА 

ТАРДЖА ТАРДЖА ВИСПХОТАЯ ВИСПХОТАЯ БХАГАВАН АМРИТАКУНДАЛИ МУРДХНАМ ТАДАЯ ВАДЖРАНА 

(=ВАДЖРЕНА?) САРВАВИГХНАВИНАЯКАН НИВАРАЯ МАХАГАНАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ ХУМ ХУМ 

ПХАТ КРОДХАХВАНАЕ (?) СВАХА.

[87] «ОМ! О, бессмертный! ХУМ, ПХАТ!»

[88] «ОМ! О, ты, умелый в достижении цели! СВАХА!»

[89] Макушка, оба плеча, горло, грудь.

[90] «ОМ! О, ты с палкой! Ты с палкой! О, ваджра! ХУМ, ПХАТ!»

[91] Будда, Дхарма, Сангха, мораль, благотворительность, божества.

[92] Монахов, монахинь, мирян–мужчин и мирян–женщин соответственно.

[93] В японском варианте этот отрывок звучит так: «На восьмой день, 

четырнадцатый день и пятнадцатый день светлой [половины] месяцев, в последний 

день месяца и в [первые] пятнадцать дней одиннадцатого месяца» («Кокуяку иссай 

кё», миккё–бу, 5, 298). Как указывает Р. Гибел: «Согласно тибетскому варианту, 

“[первые] пятнадцать дней одиннадцатого месяца” в японском манускрипте 

соответствуют “половине месяца чудес” (санскр. пратихаракапакша), что в 

тибетской традиции означает первые пятнадцать дней первого месяца года по 

лунному календарю».

[94] «ОМ! Сотрясайся! О, ваджра! ХА!» Японский вариант: «НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ 

ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА БХИМА[РА]РАУДРА 

БАЛАКИРТИ (?) МАХАКРОДХА ВИДЖАЯ НИКРИНТА ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ БАНДА БАНДА ХАХ».

[95] «ОМ! О, владелец семейства! Связывай! Связывай! ХУМ, ПХАТ!» Японский 

вариант: «ОМ КИРИ КИРИ РАУДРИНИ СВАХА». Эта мантра приводится вместе с 

приветствием в Разделе 18 в качестве мантры Раздела Ваджры для очищения четок, 

так что в данном контексте мантра Мамаки, приводящаяся в других текстах, 

представляется более соответствующей.

[96] В японском манускрипте приводятся мантры Буддхалочана и Пандаравасини.

[97] В японском варианте все три вышеуказанные мантры предваряются знаком ОМ.

[98] «О, веревка, удерживающая семя! О, ты, достигший своей цели! СВАХА!»

[99] Т. е. органах чувств: глазах, ушах, носе, языке и разуме.

[100] «Прими это! Прими это! О, ты, почитаемый всеми видьядхара! СВАХА!» 

Тибетский вариант ставит в начале этой мантры «ОМ» (Р. Гибел).

[101] Разновидность жасмина.

[102] «Трубач.

[103] «Каштанная роза» (нагакесара).

[104] Белая водяная лилия.

[105] Разновидность жасмина.

[106] Разновидность жасмина.

[107] Ряска.

[108] Красный амарант; щирица.

[109] Кашмирский крокус.

[110] Разновидность жасмина.

[111] Манго.

[112] Маенг.

[113] «Горная слоновая кость».

[114] Голубой лотос.

[115] Разновидность жасмина.

[116] Олеандр.

[117] Разновидности жасмина.

[118] Майоран.

[119] Базилик благородный.

[120] Лимон.

[121] Разновидность базилика.

[122] Разновидность сандалового дерева.

[123] Разновидность куркума.

[124] Древесное яблоко.

[125] Лимон.

[126] «Метелка» (Аrtemisia vulgaris).

[127] Кардамон.

[128] Разновидность Terminalia chebula.

[129] Яванский перец.

[130] Мускатный орех.

[131] Liquidambar orientalis.

[132] Commiphora Africana.

[133] Ароматическая смола разновидности дерева Boswellia carteri.

[134] Маленький кардамон.

[135] «Прими это! Прими это! О, ты, почитаемый всеми видьядхара! СВАХА!»

[136] Смола дерева вида оливковых (Commiphora Africana).

[137] Черная патока.

[138] «Чернильный орешек».

[139] Liquidambar orientalis.

[140] «Цветной орех».

[141] В японском манускрипте: «...на кладбище».

[142] Демон, живущий в трупах.

[143] Как указывает Р. Гибел, в этом месте в тибетском варианте дается выражение 

sha chen, соответствующее санскритскому маха–мамса, «человеческая плоть» (букв. 

«великая плоть»); в разделе 11 выражение «жир собачьей плоти» в китайском тексте 

соответствует тибетскому tshil chen gyi snum («масло из великого жира»), а в 

разделе 15 выражение «собачья плоть или свиная плоть» в китайском тексте 

соответствует тибетскому sha chen la sogs pa («великая плоть и так далее»). Не 

исключено, что в исходном санскритском оригинале имелась в виду именно 

человеческая плоть, что и было должным образом отражено в тибетском переводе, 

однако по различным соображениям переводчики на китайский язык (или переписчики) 

могли намеренно слегка видоизменить иероглиф, в результате чего «человеческое 

(“великое”) мясо» (大肉) превратилось в «собачье» (犬肉).

[144] «Узри! Узри! О, ты, которому поклоняются все видьядхара! СВАХА!»

[145] Лимон.

[146] Манго.

[147] «Пальма пальмирская».

[148] Azadirachta indica.

[149] Aegle marmelos. Дерево, растущее в прегорьях Гималаев. Один из священных 

символов Индуизма, воплощающий Шиву.

[150] Баньян.

[151] Р. Гибел: «Тибетское mngag gzhug (“слуга”, “посланник”) предполагает 

прешья или прайшья (“слуга”), однако прайшика (или, возможно, прешика) является 

производным от прешака (разновидность злобного сверхъестественного существа)».

[152] Р. Гибел приводит следующие разъяснения относительно указанных лепешек (в 

тексте — «пища»): свасти[ка]: лепешки из ячменной муки; пупа (идентичны апупа) — 

лепешки из риса или ячменя, приготовленные в топленом масле на медленном огне; 

ватака — круглые лепешки из бобов, жаренные на растительном или сливочном масле; 

ладду[ка] (=модака) — сладости, приготовленные из земляного горошка или иных 

бобовых, смешанных с сахаром и специями, жаренные на растительном или сливочном 

масле; мадхушир[шака] (=мадхумастака) — лепешки из пшеничной муки с медом и 

специями, приготовленные на топленом масле; пхенака — лепешки из тонко помолотой 

пшеничной муки, покрытые сахаром; пиндакошака — вероятно, рисовые колобки 

(пинда) в форме яйца (кошака); гулапиштака — вероятно, то же, что и гудапишта, 

сладости из муки и сахара; шашкули — большие круглые лепешки из рисовой муки, 

сахара и кунжута, жаренные в топленом или растительном масле; парпата — тонкие 

лепешки из рисовой или бобовой муки, приготовленные в топленом сале; пупа[пурна] 

— (пурна добавляется в японском манускрипте, сунском издании и тибетском 

варианте) — предположительно, лепешки «с начинкой» (пурна); машапупа — 

предположительно, лепешки из бобов (маша); видагдхака — см. видагдха 

(«сожженный», «подпаленный»); лаваника — предположительно лепешки, 

приготовленные с солью (лавана); гарбхоткарика — предположительно, тип уткарика, 

сладости из рисовой муки, молока, патоки и топленого масла; куккути — букв. 

«курица»; хамса — букв. «лебедь», «гусь»; сиктхика — вареный рис, скатанный в 

шарик; шрипурака — предположительно, тип пурака (бобового шарика) или пурика 

(разновидность лепешки); вештика — лепешки из пшеничной муки, начиненные мелким 

горошком со специями; гудапурака — предположительно, тип пурака (бобовый шарик), 

с содержанием сахара; читрапупа — лепешки «с крапинками» (читра); кхарджура 

(ср.: кхарджурика) — разновидность сладостей, предположительно содержавших 

финики (кхарджура); гудапарпаташрингата — предположительно, треугольные 

(шрингата) тонкие лепешки (парпата), содержащие сахар (гуда); гарбхитапиндапупа 

— предположительно, тип лепешек пупа в форме начиненных (гарбхита) рисовых 

шариков и т. п. (пинда); раджахамса — букв. «королевский гусь/лебедь»; сарджака 

— первое снятие с теплого молока, смешанного с маслом, растворенным в молоке; 

гхритапурака —предположительно, то же, что и гхритапура: сладость, сделанная из 

муки, молока и содержимого кокоса, приготовленная на топленом масле (гхрита); 

косалика — ср.: косали, шарики из бобовой пасты, посыпанные рисунками и 

зажаренные на огне; сампута — букв. «полусфера»; шадава — сладость, 

приготовленная из кислых фруктов, плотная по консистенции; харини — букв. «самка 

(оленя)»; шакуна — букв. «птица»; мина — букв. «рыба»; парнибхриштака — 

появляется ниже в этой же главе в предположительно правильной форме 

парнабхриштака и переводится как «испеченные (бхришта) листья (парна)»; двипика 

— название растения (Asparagus racemosus), однако тибетский вариант (gzig, 

«леопард») предполагает ассоциацию с двипин («тигр», «леопард»); джалахастиния — 

ср.: джалахастин («водяной слон»); каркапиндака — предположительно, тип рисовых 

шариков и т. п. (пиндака); ваттика — вероятно, ватика, круглая лепешка, 

сделанная из бобов, зажаренных на овощном или сливочном масле; гаджакарника — 

букв. «верхушка слоновьего уха».

[153] Р. Гибел: «В тибетском тексте — шривешта. Поскольку шривешта или 

шривештака представляют собой название смолы Pinus longifolia, вероятно, это 

неверное написание термина шривештика, предположительно — разновидности 

вештика».

[154] Сладкая лепешка, изжаренная в топленом или растительном масле.

[155] Тонкая хрустящая лепешка; возможно — это ошибочное написание названия 

парпата.

[156] Дэва, нага, якша, гандхарва, асура, гаруда, кимнара, махорага.

[157] Смысл неясен. Р. Гибел переводит этот фрагмент из тибетского варианта как 

«...те, что несравненны и не имеют названий...» (gang dag ’gal dang ma smos 

dang…).

[158] Разновидность пиштака (мучной лепешки), приготовленной с кунжутом (тила).

[159] По мнению Р. Гибела, правильно — шривештика.

[160] Предположительно, блюдо, подававшееся вместе с лепешками пупа.

[161] Butea frondosa.

[162] Calotropis procera.

[163] «Прими это! Прими это! О, ты, почитаемый всеми видьядхара! СВАХА!»

[164] Санскр. витасти: мера длины, равная расстоянию между большим пальцем и 

мизинцем при растопыренной ладони. Эквивалентна двенадцати ангула (см. ниже).

[165] Санскр. хаста: мера длины, эквивалентная расстоянию между локтем и 

кончиком среднего пальца. Эквивалентна двум витасти.

[166] Ангула: мера длины, равная средней ширине одного пальца.

[167] 3,03 см.

[168] Будда Сострадания (Татхагатаматри).

[169] Татхагата–пучок (Татхагаторна).

[170] Санскр. ушниша; класс божеств — персонификаций дхарани, которым дают силу 

лучи сияния, исходящего из выпуклости на макушке Будды (ушниша).

[171] Санскр. прадеша; мера длины, соответствующая расстоянию между кончиками 

большого и указательного пальца растопыренной ладони.

[172] Azadirachta indica.

[173] Возможно — человеческое мясо. См. прим. к разделу 11.

[174] Акация катеху; (Сatechu acacia).

[175] Р. Гибел указывает, что в тибетском варианте Махамари (Махамара?) 

интерпретируется как маха–амари, «Великий Бессмертный».

[176] «Уничтожь! Уничтожь!”

[177] «Поджарь! Поджарь!»

[178] «Умри! Умри!»

[179] «Установи мир!»

[180] Санскр. ашравакшая, т. е. нирвана.

[181] Р. Гибел: «Шалабханджика означает “женщина, обрывающая ветки с дерева 

сал”; подобные картинки часто вырезаются на всевозможных арках в Индии, однако 

слово также стало обозначать духа деревьев».

[182] Добавлено Р. Гибелом по тибетскому варианту.

[183] Аргха — церемония почтительного приема гостя иди почитания божества с 

различными подношениями. Также термин может обозначать сами подношения, зачастую 

представляющие собой воду (санскр. аргхья).

[184] Раковина моллюска, в которой часто обнаруживают жемчуг. «Возможно — 

сокращение от шуктика (“мать жемчужин”) (Р. Гибел).

[185] Р. Гибел: «В тибетском тексте drag cing gtum la pha rol gnon = санскр. 

Уграчандапаракрама (?). Божество с именем Единый Побеждающий также упоминается в 

разделе 18, однако здесь соответствующее тибетское слово — dpa’ bog cig pu (= 

санскр. Экавира)».

[186] «Приди сюда! (санскр.)

[187] В китайском варианте эти мантры отсутствуют, однако в тибетском приводятся 

непосредственно далее по тексту. См. след. прим.

[188] Вместо шести нижеследующих мантр японский манускрипт и сунский вариант 

приводят три мантры, возглашаемые при отправлении хома («Кокуяку иссайкё», 

миккё–бу 5, 336):

«Скажем мантру Раздела Будды для вызывания Агни:

ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА.

Возгласи эту мантру трижды для вызывания Агни, сожги подношения [пищи] и 

поклонись ему.

Скажем мантру для хома:

ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА.

Далее, возьми топленого масла и каждый раз, когда освящаешь его этой мантрой, 

сожги немного, [скормив огню]; соверши это трижды, делая подношения Агни.

Мантра Кродха–ваджра Раздела Ваджры:

ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРАКРОДХА ХУМ ПХАТ.

Каждый раз, освящая пищу этой мантрой, сжигай еду для Агни. Отправляя этот 

ритуал, устранишь препятствия на земле».

Р. Гибел: «В тибетском варианте приводится мантра “Свершителя Всех Дел” для 

каждого из трех Семейств:

НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМАШ 

ЧАНДАВАДЖРАКРОДХАЯ, ОМ ХУЛУ ХУЛУ ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА АМРИТЕ ХУМ ПХАТ СВАХА.

ОМ ТРАМ БАНДХА СВАХА.

НАМО МАХАШРИЕ, ОМ ШАМЕ САМАЕ САУМЕ СИДДХИ САДХАЯ ШИВЕ ШИВАМКАРИ АВАХА 

САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА.

Предположительно, они являют собой соответствующие мантры Семейств Ваджры, Будд 

и Лотоса, однако, согласно “Сусиддхикара садхана самграха”, первая из трех 

является мантрой Амритакундалин, а мантрой “Свершителя Всех Дел” для Семейства 

Ваджры является ОМ КИЛИКИЛА ВАДЖРА ХУМ ПХАТ».

[189] «ОМ, ради исхождения Татхагаты! СВАХА!»

[190] «ОМ, ради исхождения Лотоса! СВАХА!»

[191] «ОМ, ради исхождения Ваджры! СВАХА!»

[192] «О, ты, с палицей, ты с палицей! О, ваджра! О, ты с ваджрой! Связывай, 

связывай землю! ХУМ ПХАТ!» Р. Гибел указывает, что в тибетском варианте эта 

мантра отсутствует.

[193] «ОМ! О, ты, приносящий успех! Тебе, обладающему сверкающими и бесконечными 

обликами! Сияй! Сияй! Связывай! Связывай! Убивай! Убивай! ХУМ ПХАТ!»

[194] «[ОМ!] Сияй! ХУМ!»

[195] «О, Лотосовый! О, Благословленный! Обманывай, обманывай! О, вводящий в 

заблуждение мира! СВАХА!»

[196] В тибетском варианте далее приводятся мантры видья–раджа Трех Разделов, с 

небольшими изменениями соответствующие мантрам видья–раджа Виджайошниша, 

Хаягрива и Сумбха из 2 раздела сутры.

[197] “ОМ! Выстраивай, выстраивай алмазную ограду! ХУМ ПХАТ!»

[198] «ОМ! Сверкай! Защити» О, алмазная сеть! ХУМ ПХАТ!»

[199] «О, ты, с палицей, ты с палицей! О, ваджра! О, ты с ваджрой! Связывай, 

связывай землю! ХУМ ПХАТ!»

[200] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани! Поклонение 

Алмазному Яростному, ужасающему огромными бивнями, мечом, палицей, топором и 

арканом в руках! ОМ, О Амритакундалин! Пожирай, пожирай! Пожирай, пожирай! 

Пребывай, пребывай! Связывай, связывай! Убивай, убивай! Реви! Устраняй, устраняй 

все препятствия и препятствующих демонов! Ради тебя, положившего конец жизни 

Великого Повелителя орд [Шивы]! ХУМ ПХАТ, СВАХА!»

[201] «Поклонение Почитаемому, излучениям [из макушки головы Будды]. ОМ! 

Грохочи! Сверкай! Вспыхивай! Пребывай! О, ты, с совершенным видением! Ты, 

достигающий всех целей! СВАХА!» В японском манускрипте и в сунском издании 

опущены восхваления (НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ); в тибетском варианте отсутствуют 

эта и две нижеследующие мантры (Р. Гибел).

[202] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение Бодхисаттве и Махасаттве святому 

Авалокитешвара Великого Сострадания! Посредством созерцания, прикосновения, 

слушания и запоминания, да стану я исцелителем всех болезней всех сущесмтв! 

Именно: ОМ, О, Ката! Виката! Ката! Виката! Катамката! Благословенный! 

Победоносный! СВАХА!» В японском манускрипте и в сунском издании: ОМ КАТЕ ВИКАТЕ 

КАТАМКАТЕ КАТА ВИКАТА КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА.

[203] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ, о, владелец семейства! Связывай! Связывай! ХУМ ПХАТ!» 

В японском манускрипте и в сунском издании: НАМО ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ 

ШАНТИКАРЕ ГХУТТА ГХУТТИНИ ГХАТАЯ ГХУТТИНИ СВАХА.

[204] Мать Раздела Ваджры.

[205] «Начальное возглашение» соответствует санскритскому пурвасева 

(«предварительное поклонение–служба») и указывает на первоначальный ритуал 

поклонения, который практикующий должен исполнить, когда впервые получает 

мантру.

[206] В тибетском варианте приводится мантра Уччушма (Р. Гибел): НАМО ВАДЖРАЯ, 

ОМ ВАДЖРАКРОДХАМАХАБАЛА ХАНА ДАНА ПАЧА ВИДХВАМСАЯ УЧЧУШМАКРОДХА ХУМ ПХАТ.

[207] Как указывает Р. Гибел, на этом заканчивается 16 раздел тибетского 

варианта и начинается 17–й со следующей мантры: ОМ ЭКАДЖВАЛАВАДЖРАПАНИ ХУМ 

САМАЯМ АНУСМАРА ХУМ ПХАТ СВАХА.

[208] Санскр. шад анусмритая, шесть постоянных мыслей о Будде, Дхарме, Сангхе, 

обетах, подаянии, и радости божественной жизни.

[209] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ КИРИ КИРИ! О, неистовый! СВАХА!» В японском манускрипте 

и в сунском издании (в котором мантра Раздела Ваджры дается после мантры Раздела 

Лотоса) опущено приветствие (НАМО...МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ). Как указывает Р. Гибел, 

в тибетском варианте дано КИРИ КИРИ, хотя иероглифы китайского текста могут быть 

транслитерированы и как КИЛИ КИЛИ.

[210] «Поклонение Трем Сокровищам! ОМ! Великолепный! Победоносный! Тот, который 

осуществил твою цель! СВАХА!» В японском манускрипте и сунском издании: ОМ 

АДБХУТЕ ВИДЖАЕ СИДДХЕ СИДДХАРТХЕ СВАХА; в тибетском — НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ 

АДБХУТЕ ВИДЖАЯ СИДДХИ СИДДХАРТХЕ СВАХА (Р. Гибел).

[211] ОМ! Следующий к бессмертию! Ради благоприятности! О, благоприятный с 

четками! СВАХА!» В тибетском варианте добавлено приветствие: НАМО РАТНАТРАЯЯ, 

НАМА АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ БОДХИСАТТВА (Р. Гибел).

[212] Тибетский вариант дает вместо «указательного» «большой» палец (Р. Гибел), 

равно как сунский вариант и японский манускрипт. В последнем более детально 

описан способ перебирания четок: «Большим пальцем правой руки нажми на кончик 

безымянного пальца, выпрями средний палец и мизинец, слегка согни их и 

указательным нажми на сторону крайней фаланги среднего пальца; левой рукой 

составляется то же самое» («Кокуяку иссай кё», миккё–бу 5, 353).

[213] «ОМ! Поклонение благословенному! О, законченный! Принеси удачу! О, ты, 

достигший своей цели! СВАХА!» В японском манускрипте и в сунском издании вместо 

СИДДХЕ дано [СИД]ДХЕ СИДДХЕ, а в тибетском варианте вместо одной САДХАЯ — САДХАЯ 

САДХАЯ. Как указывает Р. Гибел, сиддхе может также означать «О, удача!»

[214] «ОМ! О, ОБЛАДАЮЩИЙ БОГАТСТВОМ! Ради благоприятствования! СВАХА!» В 

японском манускрипте и в сунском издании: ОМ [ВА]СУМАТИ ШРИЕ ПАДМАМАЛИНИ СВАХА.

[215] «ОМ! О, ваджра! Ты, победоносный над [не]победимым! СВАХА!»

[216] Почтительные восклицания при поклонении типа НАМО... и т.п.

[217] 1 лакша = 100 000.

[218] В японском манускрипте, сунском варианте и в тибетском тексте дается 

«тридвать два знака». Вообще, в отношении чисел все тексты различаются.

[219] Санскр. паньчагавья: молоко, творог, топленое масло, навоз и моча.

[220] «Поклонение благословенному, сиянию [из макушки Будды]! О ты, который 

очищен, незагрязнен, дарящий благо и приносящий мир! СВАХА!» В тибетском 

варианте перед ВИШУДДХЕ стоит ОМ (Р. Гибел).

[221] «ОМ! О, ты, рожденный в славе! СВАХА!» В японском манускрипте и сунском 

варианте добавлено восхваление: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМА АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ 

БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ МАХАКАРУНИКАЯ.

[222] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

предводителю якшасов! ОМ! О, ты, с пучком на макушке! Ты, с пучком на макушке! 

Незапятнанный! Светлый! Сияющий! Великолепие! Великолепный! Светящийся! СВАХА!» 

В тибетском варианте пропущено ПРАБХАВАТИ (Р. Гибел).

[223] 1 хо = 180 миллилитрам.

[224] Тибетский вариант дает: «Вознеся моления о наставлениях...» (Р. Гибел).

[225] «ОМ! Приди сюда! Приди сюда! О, великое существо, божественный святой и 

величайший среди истинных дважды рожденных [брахманов]! Принимая подношения и 

пищу, присутствуй здесь! К Агни, непрестанно передающему подношения для божеств 

и подношений для духов предков! СВАХА!» В тексте ХАВЬЯКАВЬЯВАХУТИЯ вместо 

ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ, указывает Р. Гибел. Тибетский текст переводит ЭХИ ... БХАВА и 

дает мантру в следующем виде: ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА. В японском 

манускрипте и в сунском издании мантра опущена и сказано «как ранее», вероятно, 

подразумевая подобную же мантру из раздела 18.

[226] «Для Агни, передающего подношения божествам и подношения духам предков! 

Сияй! Сияй! Побуждай к сиянию! СВАХА!» В тибетском варианте: ОМ АГНАЕ 

ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА (Р. Гибел). В японском манускрипте и в 

сунском издании мантра опущена и сказано «как ранее», вероятно, подразумевая 

подобную же мантру из раздела 18.

[227] В тибетском варианте следует мантра Киликили (Р. Гибел): ОМ КИЛИ КИЛИ 

ВАДЖРАБХИМАРАУДЗРИПАТРИТА (?) МАХАКРОДХА ВИДЖАЯ НИКРИНТА ХУМ ПХАТ БАНДХА БАНДХА 

СВАХА.

[228] Фикус гроздевый (Ficus racemosa).

[229] Баньян (Ficus benghalensis).

[230] Манго (Mangifera indica).

[231] Ficus religiosa.

[232] Aquilaria Agallocha.

[233] ЭХИ (“Прийди!»).

[234] АГАЧЧА.

[235] Cedrus Deodara.

[236] Liquidambar orientalis.

[237] Boswellia carteri.

[238] В тексте «желтая самка» (雌黃), то есть орпимент, кристаллический минерал 

насыщенного желтого цвета. Здесь и ниже орпимент и реальгар — кристаллический 

минерал ярко–красного цвета — часто ошибочно меняются местами. Исправлено по 

смыслу изложения, а также Р. Гибелом по тибетскому варианту.

[239] 1 йоджана —около 15 километров.

[240] Вар.: сротоньджана, лекарство для глаз.

[241] Лян (兩) (тиб. srang, санскр. пала) — мера веса, эквивалентная 16 граммам.

[242] То есть, Великая Мандала абхишека — первая, описанная в тексте 

«Сусиддхикара–сутры», и «мандала видья–раджа», описанная ранее, явно указывает 

на то, что сохранившийся вариант сутры является лишь частью более пространного 

оригинала.

[243] Здесь и далее в этом разделе некоторые текстовые дополнения в квадратных 

скобках приводятся по переводу тиберского варианта сутры Р. Гибела.

[244] В тибетском тексте: «...ритуалах абхишека, разъясненных в мандалах» (Р. 

Гибел).

[245] Не вполне ясно, сколько всего отправляется церемоний абхишека. Р. Гибел 

считает, что четыре, основываясь на определении «четвертая и последняя» в 

тибетском тексте. Эннин в своем комментарии к сутре говорит об «абхишека семи 

сосудов».

[246] Термин “высветление» (光顯) употреблен здесь в значении генерирования из 

объекта=предмета света=энергии, магической силы (теджас).

[247] «ОМ! О, великолепие! Великолепный Законченный! Принеси успех! ХУМ ПХАТ!» В 

японском манускрипте и сунском издании опущено ТЕДЖЕ («Кокуяку иссай кё», миккё–

бу 5, 375).

[248] «ОМ! Сияй, сияй! Побуди к сиянию! Ради великого благоприятствования! 

СВАХА!» В тибетском тексте после ДИПАЯ вставлено АВИША (Р. Гибел).

[249] «ОМ! Сверкай! Побуждай к сверканию! О, круглое! СВАХА!» В тибетском 

тексте: «ОМ ДЖВАЛА ДЖВАЛА ДЖВАЛАЯ БАНДХУРИ ХУМ ПХАТ» (Р. Гибел).

[250] Тибетский текст приводит видья, мантру сердца и мантру видья–раджа Четырех 

Знаков (Р. Гибел):

НАМО ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ ШАНТИКАРЕ ГХУТТА ГХУТТА ГХУТТИНИ ГХУТТАЕ 

ГХУТТИНИ СВАХА.

ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА БАНДХА ХУМ ПХАТ.

ОМ ВАДЖРА ХУМ ПХАТ.

[251] Р. Гибел: «То, что здесь приведено как ГУРУ, может также читаться КУРУ 

(“делай!”), и в этом случае его следует воспринимать в связи с предшествующим 

словом, что дает САМНИДХИМ КУРУ (“будь присутствующ!”)».

[252] В японском манускрипте, сунском варианте и тибетском тексте — «на пятый».

[253] В японском манускрипте и сунском варианте вместо «десятого, начального и 

второго» стоит «двенадцатый» месяц, что, по мнению Р. Гибела, соответствует 

санскритскому пратихаракапакша («чудесной половине месяца»).

[254] «ОМ! О, победоносная дева! Ты, удерживающая семя! СВАХА!»

[255] «Подходи ближе! Подходи ближе! Входи в мое тело быстро, О, 

наидобродетельнейший! И, обретая пристанище в моем костном мозге, да наполнишь 

ты его скоро!»

[256] «ОМ! Охрани [меня], Курунгини! СВАХА!»

[257] «ОМ! О, удерживатель семейства! Связывай! Связывай! ХУМ ПХАТ!»

[258] «ОМ! Сверкай!, О, видя его! СВАХА!»

[259] «ОМ! О, наблюдающий! СВАХА!»

[260] ОМ! О, круглый! Сияющий! СВАХА!»

[261] Вероятно, описка, следует — «четырех».

[262] Явная описка; следует — «Трехглазого», как в японском манускрипте, сунском 

издании и тибетском переводе.

[263] Должно быть «слева».

[264] Санскр. «прикосновение».

[265] Санскр. махамамса, тиб. sha chen — человеческая плоть (букв. «великая 

плоть»). Вероятно, намеренное изменение значения иероглифа с «великая» на 

«собака».

[266] Тамаринд.

[267] Точнее — черные.

[268] В японском манускрипте и сунском издании далее следует короткое 

наставление с тремя мантрами для отправления ритуала хома.

[269] «Поклонение Трем Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани, великому 

повелителю всех якшасов! ОМ! Хватай, хватай! О, ваджра! Уничтожай, уничтожай! О, 

ваджра! Потрясай, потрясай! О, ваджра! Убивай, убивай! О, ваджра! Изжаривай, 

изжаривай! О, ваджра! Раскалывай, раскалывай! О, ваджра! Раздирай, раздирай! О, 

ваджра! Отрывай [прочь], отрывай прочь, О, ваджра! Руби, руби! О, ваджра! 

Раскалывай, раскалывай! О, ваджра! ХУМ ПХАТ!» Р. Гибел: «Тибетский вариант 

добавляет ДАХА ДАХА ВАДЖРА после ХАНА ХАНА ВАДЖРА, а вместо ДАРАЯ ДАРАЯ 

ВАДЖРА  дает ДХАРАЯ ДХАРАЯ (или ДАРАЯ ДАРАЯ) ВАДЖРА ДАРУНА ДАРУНА ВАДЖРА».

[270] Согласно японскому манускрипту и сунскому изданию, вторая часть подносится 

четырем собраниям монахов, монахинь, мирян мужского и женского пола. Р. Гибел, 

основываясь на переводе тибетского варианта, считает, что вторая часть 

подноситься четырем категориям, упомянутым выше в тексте.

[271] Это: убийство отца, убийство матери, убийство архата, пролитие крови из 

тела Будды, принесение раздоров в Сангху.

[272] Коти — десять миллионов.

[273] Подчинения других своей воле.

[274] Т. е. черные.