КНИГА ПЯТАЯ

ПУТЬ МИСТИЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ:

ЙОГА ПОДЧИНЕНИЯ НИЗШЕГО «Я»

ВВЕДЕНИЕ

I. История доктрины Не—Эго

Эта Книга вводит читателя в одну из удивительнейших Тибетских Доктрин, называемую, как она произносится, Чод (написано в оригинале Гчод), что означает «отсекать», с отношением к эгоизму, представляемому человеческой плотской формой вместе со всеми ее страстями и кармически врожденными склонностями, составляющими личность.

Тогда как четыре предыдущих трактата вышли из Каргьутпа Школы, этот трактат дошел до нас через посредство Нингмана Школы Падма Самбхавы. Он, как читатель увидит, более или менее представляет до-Буддистскую Веру Бон, которая преобладала в Тибете до времени появления «Драгоценных Гуру». И в виду того, что этот трактат иллюстрирует тот образ действий, в котором ранний анимизм тибетцев выражал себя до оформления и приспособления «Существами Старого Стиля», он имеет особую историческую и антропологическую ценность.

Наши собственные два рукописные текста Чод принадлежат к одной из серий оккультных трактатов, коллективно озаглавленных как «Фундаментальная Сущность Скрытой Истины» или, более дословно, «Капли Сути из Великого Пространства», образующие часть «Великой Системы Совершенства», составленную Лонг-Чен Раб-Джамна. Раб-Джамна, будучи ламаической степенью, отчасти сопоставимой с европейской степенью доктора богословия, указывает, что Лонг-Чен был ученым учителем, исполненным святости. Его последователи считали его воплощением Великого Гуру Падма Самб-хава, который в 747 г. н. э. прибыл в Тибет и начал вводить среди тибетцев Тантрический (или глубоко эзотерический) аспект Буддизма. Лонг-Чен сам, видимо, жил примерно пятьюстами годами позже.

Покойный Лама Кази Дава-Самдун был того мнения, что литературный материал, содержащийся в многочисленных тибетских работах, образующих «Великую Систему Совершенства», вероятно, был равен материалу, содержащемуся в «Британской Энциклопедии». Будучи переложением тайных доктрин Нингиапов, или «Существ Старого Стиля», из Первобытной Церкви тибетского Буддизма, «Великая Система Совершенства» излагалась и преподавалась практически только авторитетными посвященными, из которых Лонг-Чен был одним из крупнейших.

Примечание:

¹ Тибетский манускрипт, на котором основывается наш перевод, носит следующее название: ГЧОД-ЙУЛ МКХАХ-ХГРО-ХИ ГАД-РГЬАНГ (произносится ЧОД-ЙУЛ КХАХ ДО-ЙИ ГАД-ИАНГ), означающее, «Метод искоренения (низшего Я), называемый «Божественная радость Дакини».

II. Тибетское стихосложение

Предмет тибетского стихосложения в связи с нашими двумя рукописными текстами Ритуала Чод, которые написаны в основном в стихах, несколько труден, так как он получил скудное освещение вне Тибета, хотя очень много из тибетской обширной литературы, подобно литературе Индии, записано в поэтической форме. Покойный Лама Кази Дава-Самдун, который сам был отчасти поэтом и, возможно, более знакомый с тибетской поэзией, чем любой говорящий по-английски тибетский ученый его эпохи, утверждал, когда однажды я обсуждал с ним тибетскую поэзию, что число ее размеров и ее стих и структура станцы сопоставимы в общем с тем, что используется в европейской поэзии. Здесь, в философской и религиозной поэзии тибетцев, как и в аналогичной поэзии древних греков, нет никакого ритма, за исключением очень редких случаев.

Но по большей части, как замечает Ксома де Корос, существует лишь небольшое различие между тибетским стихом и прозой: «Так как нет никакого разделения гласных на краткие и длинные, ударные и эмфатические, потому нет никакого (фактического) поэтического размера, измеряемого короткими и длинными слогами».

«Хотя некоторые поэтические работы (как Кавьадарша, Данди) уже были переведены тибетцами, они не восприняли метрический размер, используемый в санскритском стихосложении. Некоторые поэтические отрывки (или стихи), встречающиеся в Ках-гьур и Стан-гьур, и в других работах, происходящих из Индии, были переведены тибетцами чистым стихом, каждый из семи слогов. Но в заклинаниях и благословениях, с начала до конца некоторых трактатов и работ, иногда вводятся немногие стихи, или станцы, из четырех строк, состоящие каждая из девяти, одиннадцати, тринадцати или более слогов.»1. Как покойный Лама Кази Дава-Сандун добавил, существуют такие стихи из девятнадцати слогов.

Тибетский текст Ритуала Чод, по меньшей мере в своей первой части, фактически более поэтический по структуре и размеру, чем чистый стих канонической литературы, так обсуждаемый Ксома де Корос. Он состоит из некоего вида нерифмованных или чистых стихов, отчасти похожих на стих Шекспира и Мильтона, развившийся под влиянием классической поэзии Греции и Рима. Хотя размер стиха меняется в нашем тибетском тексте, поддерживается всюду замечательное поэтическое равновесие одной станцы с другой. Эта гармония композиции внушается даже нашим английским переводом «Танца пяти Направлений», в котором, однако, не сделано никакой попытки сохранить структуру стиха, по сложно согласующейся с тибетским оригиналом. Моей целью было передать точное значение оригинального текста настолько дословно, насколько это позволяет хороший английский, а не воспроизводить очень кропотливую метрическую иммитацию.

Преобладающий тип чистого стиха этого тибетского текста состоит из девяти слогов, или четырех с половиной стопного стиха, вместо пятистопного, как в «Потерянном Рае». Но в обеих работах одинаково ударение падает на второй, четвертый, шестой и восьмой слоги, а в первой работе и на девятый слог, образуя тем полстопы, вместо того, как во второй, чтобы пасть на десятый слог. Первая половина второй станцы Чод, переводимая ниже фактически, иллюстрирует обычный тибетский тип чистого стиха:

«Джиг-ме тул-шу чод-паи нал-дхор нгаи, Кхор-да ньам-пар гдал-ваи гонг-чод кьи, Даг-эин лха-даи тенг-ту дау-сиг дунг, Ньее-зин кхор-ваи нем-тог дул-ту лог».

Название, данное этому типу шлоки по-тибетски, Канг-па-че-данг-нга-паи. Пример семнсяожного стиха; содержится в Книге III. Переводы из нашего другого манускрипта Чод, как отмечено в Дополнении, кажутся более прозаическими в их английской форме, чем переводы, образующие основное содержание этой Книги V. Тем но менее, казалось предпочтительным записать их в этой манере, что более или менее согласуется с их первоначальной структурой стиха, а не в прозе.

Примечание:

1 См.: А. Ксома де Корос. «Грамматика Тибетского Языка».—Калькутта, 1834, с. 115.

III. Практикующие ритуал Чод

Преподобный Нингмана-йогин, от которого автор получил оба текста «Чод», подобно многим из его собратьев жителей Тибета, практиковал этот ритуал много лет. Аналогично йогины, свободные от всех мирских уз и имущества, посвящают большую часть жизни паломничествам в уединенные и священные места, часто уходя в отшельничество на определенные периоды, с единственной целью проведения службы Чод в наиболее благоприятной психической обстановке. Повсюду в Тибете, Бхутане, Сиккиме, Непале и Индии, и даже в Монголии и Китае, бродят они, не страшась опасностей и трудностей, которые немногие с Запада смогли бы вынести, в надежде в конечном счете добиться победы над собой.

Как их Гуру объясняют им, они вступают в этот мир для величайшего из всех смелых предприятий. И затем, когда высшее испытание наступает, пожалуй, тогда, когда йогин остается один в дикой местности или пустыне без чьей-либо помощи со стороны, помимо его собственной йогической силы, он обязан противостоять чуждым элементальным существам, которых этот ритуал вызывает, и подчинить их, или при неудаче они рискуют лишиться равновесия разума и психической организации, что может привести к сумасшествию или даже смерти.

Как и во всех йогах, в этой йогин стремится превзойти нормальный и для него чрезмерно медленный и утомительный процесс духовного раскрытия и, если карма позволяет, завоевать Свободу, как это сделал в течение одной жизни Великий Тибетский Йогин Миларепа. Чод, таким образом, представляет один из многих тибетских ритуалов, имеющих отношение к «Тайному Пути», так называемому «Короткому (или Прямому) пути», достижения Нирваны, или освобождения от всякой кармической необходимости дальнейшего рождения вновь. В силу мистического жертвоприношения своего собственного

тела, преуспевший Йогин рассекает пополам оковы личности, страсти, отдельности и всей майи, или иллюзии, и, выходя за пределы Неведения, от которого все они берут начало, достигает йогического проникновения в истинную природу человеческого существования. Раз осознав; иллюзорный характер всех феноменальных проявлений, которые непросветленный принимает за реальные, и внешние и отдельные, и классифицирует в качестве живого и неживого, включая бесчисленные виды созданий шести сфер чувственного бытия, видимых и невидимых, всюду в Космосе, Йогин видит многое как Единое, и Единое как все и узнает, что единственной реальностью является Разум (СОЗНАНИЕ).

IV. Сущностные учения

Таким образом, наш данный текст говорит, как и наши другие тексты, что тело человека и каждой феноменально проявляющейся формы и вещи Сангсары создано СОЗНАНИЕМ. Некоторые—это просто визуализации, или мысле-формы, Сознательно или Бессознательно проектируемые в природу и таким образом обеспечиваемые иллюзорным существованием их творцом. Такого характера, видимо, большинство из материализации, создаваемых медиумами «духа». Как человек, побуждаемый кармической необходимостью, бессознательно порождает физическую оболочку, которую он носит, так аналогично мастер йоги, Сознательно и по желанию, может создать любое число равно нереальных тел, человеческих и нечеловеческих очертаний, и дать им иллюзорное отдельное существование. Он может даже сделать их физически настолько же «реальными», насколько «реально» его собственное тело, и, вселив в них часть живой жизнеспособности, управлять ими, как если бы они были живущими созданиями. Множество таинственных историй ходит в Тибете относительно этого искусства, о котором западные ученые не знают ничего в практическом приложении.

Рассматриваемая в совокупности, Сангсара сама представляет для Йогина просто сложную мысле-форму, которую породил и поддерживает постоянно Единый Разум (СОЗНАНИЕ). На языке Мастеров Йогинов древней Индии это есть, как было уже более полно объяснено выше, Сновидение Брамы. Для тех же, которые еще погружены в Майю Природы, существуют боги и демоны,

люди и животные, привидения и различные классы невидимых существ, которые могут воздействовать один на другого для добра или во зло. Но адепт в Чод, вероятно, сказал бы нам, как говорится в «Тибетской Кинге Мертвых», что «помимо своих собственных галлюцинаций, на самом деле никакие подобные вещи не существуют вне самого себя, такие как Властитель Смерти, или бог, или демон». В этом заключается краткое изложение сущностного учения, лежащего в основе данной нашей книги, относительно Йоги Не-Эго. И в связи с этим учением изучающий должен внимательно перечитать разделы III и IV нашего введения в Книге III.

V. Ритуал Чод как мистическая драма

Подобно тибетскому представлению-мистерии, которую мы теперь рассмотрим в этой связи, Ритуал Чод является прежде всего мистической драмой, разыгрываемой одним-единственным человеком-актером при участии многочисленных духовных существ, визуализируемых или воображаемых в качестве присутствующих в ответ на его магическое призывание. Ее постановка осуществляется в некотором диком, внушающем благоговейный страх месте, часто в самой середине снежной цитадели тибетских Гималаев, на высоте двенадцати-пятнадцати или более тысяч футов над уровнем моря, где трупы рассекаются на куски и кидаются на съедение волкам и грифам. На более низких высотах Бхутана и Саккима может быть выбрано уединенное место в чаще джунглей; но в странах, где трупы кремируются, в таких как Непал и Индия, предпочитают место кремации. Считается, что кладбище и дикие местности, которые являются излюбленными местами посещения злобных и демонических духов, всегда подходят для этой цели. Прежде чем новичок будет сочтен пригодным или допущенным к выполнению этого психически опасного ритуала, необходимы длинные проверочные периоды тщательной подготовки под руководством мастера в Чод. Этот ритуал должен быть выучен наизусть и запомнен; должны быть выучены и освоены все шаги этого танца в отношении к многим различным геометрическим местам действия танца, вместе с соответствующей интонацией мантрических слогов, так же как и ритмическими ударениями в маленький барабан, называемый Дамару, с извлечением звука из духо-вызывающей трубы, называемой Канглинг, сделанной из человеческой бедренной кости. Правильный способ разбивания символического шатра и использования дордже, колокольчика и многих других дополнительных предметов, описанных во втором из наших трактатов, также должно быть хорошо знакомо и известно.

Танец сам, помимо его ритуального значения, рассматривается у Гуру как гимнастическое упражнение, ибо обет безбрачия, который существенен для успеха во всех йогах, нельзя соблюдать и нельзя сохранить здоровье без физического упражнения. Существует, например, другой вид танца, который требует от новичков танцевать перед Гуру при подготовке для йогического развития, называемый Тул-кхор (пишется Хкхрул-хкхор), главным образом предназначенный для цели телесного развития.

Вначале выполняющему Ритуал Чод указывается визуализировать себя в качестве Богини Все-Наполняющей (или Bee-Осуществляющей) Мудрости, оккультную силу которой он мистически получает; и затем, как только он начинает извлекать звуки из трубы из берцовой кости, призывая Гуру и различные порядки духовных существ, он начинает ритуальный танец с сознанием и энергией, полностью посвященными одной высшей цели осознания, как учит Махаяана, что Нирвана и Сангсара, на самом деле, представляют неразделимое единство.

Станцы от третьей до седьмой включительно предлагают глубокий символизм, лежащий в основе этого ритуала; и этот символизм, как будет видно, основывается на Пяти Направлениях, соответствующих Пяти «Континентам» ламаической космографии с их геометрическими очертаниями, на Пяти Страстях (гнев, гордость, вожделение, зависть, тупость или глупость), которые йогин победоносно попирает ногами в виде демонов, и Пяти Мудростях, противоядиях от Пяти Страстей. В их связи с Пятью Дхани Буддами эти Пять Мудростей объясняются во Ведении к Книге VI, которая следует ниже. Затем, в девятой станце, наступает драматическое пронзание элементалей своего Я копьями Пяти Порядков Дакини.

По мере того, как Мистерия развивается и Йогин готовится к мистическому жертвоприношению своей собственной плотской формы, раскрывается действительное значение Чод, или «отсекания». От стремления к чувственности, к отдельности, ведущих к эгоизму, физическому телу, подчиненному страсти и Неведению, проистекает кармический плод. Не ранее, чем всякое желание сангсарического существования будет преодолено, может быть достигнуто Истинное Состояние. Словами текста, именно «это тело порождает различие (которое также иллюзорно) между Сангсарой и Нирваной».

В Дополнении приведены в письменной форме дополняющие вопросы из второго Чод-манускриптов, описывающие объекты, место и умственные образы, необходимые для выполнения этого ритуала; и как различные жертвоприношения могут применяться с тем, чтобы сделать из этого ритуала Смешанный, Красный или Черный, Религиозное Празднество (или Пиршество), приводится также медитация для сопровождения этого жертвоприношения. Затем следуют разделы, касающиеся результирующих психических феноменов, времени отправления религиозной службы, важности ментальных (умственных) образов, визуализации человеческого скелета и Гневной Дакини, состояния СОЗНАНИЯ, которое требуется для успешного принесения и конечной медитации. Это Дополнение, в сочетании со вставленными повсеместно в этой Книге примечаниями, можно надеяться, приведет читателя к осмысленному пониманию этого ритуала в целом.

VI. Сопоставление с тибетским представлением - мистерией

Среди различных доктрин, изложенных в этом томе, Чод, несомненно, является наиболее тибетской по характеру; и хотя он был перекроен первобытным Ламаизмом, как указывают оба наших текста, до-Буддистское происхождение его несомненно. Рассматриваемый антропологически, он, вероятно, берет свои истоки в анимистических культах, связанных с жертвоприношением и заклинанием, которые предшествовали даже древней Вере Бон, откуда ламы заимствовали его. Чтобы это можно было видеть более ясно, мы теперь продолжим исследование в некоторых деталях весьма схожего ритуала, связанного с тибетским Представлением-Мистерией, который аналогично ламаизм, видимо, заимствовал от Боннов.

Первоначально это Представление-Мистерия было, вероятно, несколько большим, чем ритуальным танцем жертвенного заклинания духов. Тибетское крестьянство

все еще называет его «Танцем Красного Тигра-Дьявола», божество Бон, которое, очевидно, имеет до-Буддистскую историю. В этом аспекте он сопоставим с Бали Церемонией также из самого первобытного источника, которая была обнаружена аналогичным образом среди Буддистов Цейлона в качестве жертвенного изгнания духов, используемого для исцеления человеческих болезней, и в которой главными действующими лицами являются танцоры-дьяволы.

В своей настоящей высокоразвитой форме это Представление-Мистерия уже давно исполнялось для целей изгнания старого года вместе с его демонами зла посредством побеждающей помощи божеств в силу человеческого жертвоприношения (в данное время осуществляемого над изображением); таким путем предохраняли урожай и крупный рогатый скот и обеспечивали божественную защиту для одоления и одержания победы над всеми врагами, как человеческими, так и духовными. Первоначально жертвенное поедание плоти и питье крови принесенного в жертву было, вероятно, связано с этим ритуалом. С приходом Буддизма человеческая жертва была заменена антропоморфическим изображением, сделанным из теста. Согласно традиции, эта замена стала общепринятой во время последней половины восьмого столетия н. э. и приписывается Падма Самбхаву.

VII. Источник болезни согласно ламам

В виду того, что это Представление-Мистерия, подобно некоторым аспектам ритуала Чод, представленного более специфично вторым из этих двух манускриптов, таким образом, видимо, является в основном ритуалом для изгнания демонов и пагубных влияний и, вследствие этого, для избавления от зла как в человеке индивидуально, так и в человеческом коллективе как Обществе, важно с этой точки зрения бросить взгляд на то, как Ламаизм рассматривает болезнь.

Ламы утверждают, что существуют три главных источника болезни: нарушения гармонии в функционировании нервной системы, в протекании желчи, в циркуляции слизи, или «воздухов» (которыми являются жизненные силы, образующие, благодаря мере их распределения в теле, различные темперации, или страстные побуждения, импульсы). Ламы также утверждают, что внешние возбуждения, исходящие от духовных существ, особенно в связи с планетарными и другими астрологическими влияниями, могут воздействовать на человеческое существо, животное или урожай, гак же как и на весь народ, к добру или ко злу вследствие того, что все чувствующие существа, подобно звездам и планетам, Солнцу и Луне, нераздельно связаны и фактически представляют неразделимую единую общность. Астрология, следовательно, является для тибетцев, как и для всех народов Востока и для растущего числа их приверженцев на Западе, предметом глубокого изучения, от правильного понимания которой зависит процветание и благосостояние человеческого общества¹.

Примечание:

¹ То, что индийская астрология не лишена некоторой научной ценности, особенно когда применяется магическая, подготовленная мастерами ее, дает основание полагать их удивительная точность в предсказании того большого землетрясения, которое в январе этого года (1934) явилось ПРИЧИНОЙ ужасных потерь в жизнях и благосостоянии в Бенгале, Бихаре и других частях Северной Индии, а также в Непале. За несколько недель до того дня, в который, как было вычислено, произойдет землетрясение и в который оно действительно произошло, индусами-астрологами и священниками были осуществлены религиозные ритуалы отчасти оккультного характера, чтобы смягчить, насколько это могло быть в человеческих силах, это предстоящее неизбежное бедствие. Профессор Ямарантха Джха, сын бывшего Президента Аллахабадского Университета в Индии, который удостоверил этот случай, опубликованный на основе телеграфного сообщения в европейской прессе, сказал мне, когда он недавно посетил Оксфорд, что астрологическое предсказание этого землетрясения было опубликовано примерно за год до того, как оно произошло в Панчанга, в Бонаресе. Время, которое сообщалось в нем для этого места, приходилось на послеполуденное время пятнадцатого января, а произошло землетрясение в 2.41 после полудня по Аллахабадскому времени. Это время варьировалось на несколько минут в других частях области, подверженной землетрясению. «Хиндустани Тайме» (Дели, январь, 18, 1934. с. 15) опубликовала следующее сообщение из Лакнау: «Удивительно, что это землетрясение, видимо, ожидалось местными астрологами, поскольку многие из них предавались молитвам в некоторых местных храмах в то время, когда произошел толчок. Их вычисления были основаны на чтении знаков Зодиака, и причинами для их предчувствий послужило то, что не меньше, чем семь планет в это время соединялись вместе в доме Козерога. Это необычное явление, как сообщают, в прошлом отмечалось во времена Махабхараты». Профессор Амаранатха Джха утверждал также, что точный час и минута его собственного рождения в Дарбханга, Бихар, были предсказаны его семейным астрологом. Все это говорит, что наши собственные люди науки в Европе и Америке, которые совершенно, неспособны предсказывать такие события, особенно землетрясения, могли бы извлечь некое количество чисто утилитарного знания из непредубежденного изучения астрологии и оккультных наук Востока. В этой связи полезно напомнить, что многие годы можно было читать в английской прессе нудные «научные» опровержения относительно обнаружения воды с помощью ивового прута, а теперь существует общество обнаружителей воды, члены которого используются на службе Британским Правительством»

VIII. Сопоставление с церемонией Бали Цейлона

Буддистские священники Цейлона, которые оказали покровительство и, следовательно, санкционировали Церемонии Бали, предлагают на обсуждение параллельную теорию. И Церемония Бали является сама по себе более законченной астрологической, чем Представление-Мистерия, основывающейся в действительности в качестве исцеляющего заклинания на успешном призывании помощи богов, связанных с девятью планетами. Этими богами, которые предстают в антропологических изображениях, сделанных из глины, раскрашенных в символические цвета, являются: 1) Рави (Солнце) причиняет головную боль, глазные болезни, лихорадку (нервное возбуждение) и истощение; 2) Чандра (Луна) причиняет лихорадку (нервное возбуждение) и стригущий лишай; 3) Куджа (Марс) причиняет почти все венерические болезни и заставляет друзей и родственников становиться врагами; 4) Будха (Меркурий) причиняет несчастные случаи, приводящие к перелому конечностей, а также опасность от диких животных; 5) Гуру (Юпитер) причиняет все внешние и внутренние болезни головы и шеи; 6) Шукра (Венера) причиняет телесную слабость, близорукость и болезни, сопровождаемые высокой температурой; 7) Шани (Сатурн) причиняет анемию (малокровие), туберкулез, ослабление здоровья, умственные расстройства, болезнь сердца и все виды несчастья, и при некотором положении смерть; 8) Раху (Голова Дракона — восходящий узел лунной орбиты) причиняет фурункулы и нарывы, язвы, раны, болезни сутавов, ревматизм, все уродующие болезни, а также болезнь сердца и туберкулез; 9) Кету (Хвост Дракона — нисходящий узел лунной орбиты) причиняет кичешные расстройства, дизентерию и понос, болезни конечностей и смерть. Так как это происходит только тогда, когда планеты находятся е неблагоприятном положении, так что их влияние становится пагубным, и духи, враждебные человеку, могут в связи с этим причинить вред человеку, любой ритуал заклинания и изгнания духов, подобный церемонии Бали, или Представлению-Мистерии, основывается на успешном применении его астрологом, выбирающим, что он неизменно и делает, благоприятное время для его осуществления.

IX. Искусство заклинания

Ламы объясняют, что в природе все объекты влияют один на другой и что в человеческой конституции содержатся элементы, силы страсти и психической энергии, находящиеся в постоянной активности подобно тем, которые содержатся в невидимых не человеческих существах, в силу чего последние, неосознанно для человека, воздействуют на него и причиняют болезнь и несчастье. Практическая цель всех ритуалов изгнания духов состоит в том, чтобы нейтрализовать дисгармонию в природе и в человеческом теле и уме, которую вызвали враждебные влияния, как бы они не возникали. Соответственно, во все исторические времена, духовным существам приносились умилостивительные жертвоприношения, чтобы снискать их согласное сотрудничество с человеком; и в случае злых духов, которые отказываются успокаиваться при подобных мерах, применяется изгнание заклинанием, как это все еще имеет место во всех странах и осуществляется всеми ведущими церквами в христианском мире.

Основатель Христианства Сам также считал, что одержимые злые духи могут вызвать болезнь и сумасшествие в человеке. Это иллюстрируется тем, что Он исцелил помешанного путем изгнания из него легиона бесов и заставил их войти в стадо свиней, так же как и другими примерами применения Им изгнания духов заклинанием1. «И,— как Св. Матфей (XI) говорит нам,— когда Он призвал к Себе Его двенадцать учеников, Он дал им силу против нечистых духов, чтобы изгонять их и исцелять всякого рода слабость и всякого рода болезнь».

Повсеместно на Востоке, особенно в Китае, одержимость дьяволом все еще считается всеобще признанным расстройством, и применяются многочисленные виды изгнания заклинаниями, чтобы исцелять его. В Тибете широко распространено поверие, что Король Дух, то есть развоплощенный Лама, который практиковал черную магию во время жизни на Земле, может путем проектирования своей пагубности в воплощенное человеческое существо вызвать безумие в нем. Аналогично, как в Сингалезском астрологическом веровании, другие виды духов, которым способствуют неблагоприятные условия, вызывают другие расстройства в человеке. Так, нарывы и язвы, а также желче- и мочекаменная болезни, как утверждается, обусловлены пагубными воздействиями Духов Змей, вульгарно, но не в эзотерическом смысле, спутываемыми с Нагами. Данабы, некоторые виды элементалей, подобные Саламандрам Средневековой Философии, которые обитают в элементе огня, могут вызвать острые боли в легочных проходах, высокий жар и нервное возбуждение; а один из низших порядков Девов, если он обижен человеческими существами, может отомстить, напустив на него эпилептические судороги или апоплексию. Во всех подобных, вызванных духами, болезнях тибетцы считают изгнание духов заклинанием в качестве единственной панацеи.

Примечание:

1 См.: Св. Марк, V, 1—20; Св. Лука, IV, 33—36; X, 17.

X. Исполнение представления-мистерии¹

Представление-Мистерия, в слегка измененных переложениях, в настоящее время ежегодно исполняется всеми сектами лам или, как наиболее общепринято в связи с до-Буддистской традицией, в конце года или, как принято многими из Ордена Нингиа, в день рождения Св. Падма Самбханы, в начале лета, причем оно составляет очень важную часть церемонии, известной как «Жертвенное тело умершего (прошедшего) года».

Исполнение производится во дворе храма. Извещение о начале Представления дается громким звуком трубы из бедренной человеческой кости точно перед открытием Ритуала Чод. Ламаический оркестр издает таинственное причиняющее колебание воздуха звучание, в сопровождении негромкого песнопения части музыкантов, и затем появляется ряд священников в черных митрах, представителей до-Буддистской Веры Бон. Они образуют мистический Бон-знак «Дерева» и танцуют под медленную торжественную музыку. После их ухода со сцены входит множество демонов. По мере того, как они движутся по кругу в ритуальном танце, совершающие богослужение ламы делают умилостивительные жертвоприношения им и всем существам шести Состояний сангсарического существования. Затем появляются, группа

за группой, представители демонических существ невидимых сфер, причем многие из них имеют голову животных, очень похожих на тех, которые описаны в «Тибетской Книге Мертвых». Ламы умиротворяют и изгоняют заклинанием одну группу за другой, пока не появляется Сам Св. Падма Самбхава; после чего все демоны выражают Ему почтение и исчезают, в знак победы Буддизма над туземным Шаманизмом Боннов.

Аналогично обстоит дело с Ритуалом Чод, как жертвенным заклинанием, который также выражается в службе, монотонно пропеваемой священником, который олицетворяет Св. Падма Самбхава. Будучи целиком ритуалом изгнания демонов, в котором призывается охраняющее божество исполняющего службу и духовные спутники этого охраняющего божества, сопоставимые и Богиней Bee-Наполняющей Мудрости и Дакинями Ритуала Чод, эта служба называется «Изгоняющим жертвоприношением Скрытых Свирепых Существ», а также помощи Богини Bee-Наполняющей Мудрости и Дакинь. В Ритуале Чод осуществляется это изгнание или подавление толп демонов. Невидимых демонов, которых нужно изгнать, заставляют войти в изображение приносимой жертвы, после чего исполняющий службу пропевает следующее заклинание для удержания их в страхе: «Хум! Благодаря благословению кровь-пьющего Свирепого Существа, пусть держатся в страхе вредностные демоны и злые духи. Я пронзаю их сердца с помощью этого кривого ножа; я связываю их руки с помощью силка из веревки; я связываю их тела этой прочной цепью; я держу их в подчинении с помощью этого звенящего колокольчика. Теперь, о кровь-пьющее Разгневанное Существо (Главное из Свирепых Существ), займи твое возвышенное сидение поверх них».

Затем Главного из Свирепых Существ просят «вырвать сердце у вредоносных злых духов и полностью уничтожить их». Приносимая жертва, которая визуализируется, как бы на самом деле являющаяся трупом, символически окунается в кровь демонов и предлагается в жертву Свирепым Существам под аккомпанемент следующего песнопения:

«Хум! О вы, толпы богов магического круга! Откройте ваши рты широко, как земля и небо, стисните клыки, подобные скалистым горам, и готовьтесь сожрать целиком с их костями, кровью и внутренностями всех вредоносных злых духов»².

Это Представление-Мистерия развивается дальше в своей драматической кульминации, которая в первый день состоит в поражении, а на второй день — в закалывании дротиками Демона Эгоизма Дакинями. Враг, коллективная персонализация неисчислимых толп зла, которые вредят людям Тибета и противостоят Ламаизму, представляется жертвой человеческого тела.

«За несколько дней до начала этого Представления, из теста изготавливается изображение молодого юноши, в самом безупречном исполнении и жизнеподобным, насколько это возможно. Органы, представляющие сердце, легкие, печень, мозг, желудок, кишечник и т. п., вставляются внутрь, а сердце и большие кровеносные сосуды и конечности наполняются красного цвета жидкостью, изображающей кровь»³.

Четыре кладбищенских вампира вносят эту жертву и кладут ее в центре монастырского двора. Затем демоны, представляющие скелеты, танцуют вокруг нее с поднятыми вверх дротиками и множество раз пронзают ими жертву. Лама теперь проявляют свою оккультную силу, и по мере того как вампиры отступают при их приближении, очерчивают вокруг жертвы магический треугольник и удаляются. Группы вампиров и демонов смерти бросаются к жертве и пытаются схватить ее или причинить ей вред, но окружающий жертву магический треугольник, сила которого подкрепляется песнопением и облаками фимиама от курильниц, которыми размахивают вдоль и поперек святые люди в митрах и пурпурного цвета ризах, не позволяют это сделать.

Представление первого дня обычно заканчивается приходом Святого, видимо, воплощения Будды, который подчиняет демонов и проявляет по отношению к ним милосердие, давая каждому маленький цветок в качестве приносимой в жертву пищи и питье из святой воды.

На следующий день наступает закалывание Врага магическим кинжалом (известным в Тибете как пхурба). Как и прежде, четыре кладбищенских вампира вносят жертву, теперь облаченную в черную одежду. Они танцуют вокруг нее, а затем срывают одежду, обнажая фигуру человеческой формы, сделанную аналогично жертве, использованной в первый день.

Затем входят главы демонов и группа дьяволов-танцоров в черных шапках (представляющих исполняющих службу Бон священников), и затем Бог Богатства, сопровождаемый другими божествами, как мужского, так и женского рода, с их свитами. Наконец, появляется Святой Царь Религии, голова которого похожа на голову буйвола с длинными распростертыми рогами, сопровождаемый многими последователями. Он представляет форму Ияма, Бога Преисподней, в своем главном аспекте, по-другому известный как Буйвологоловый Дух Смерти. Вместе со своими спутниками он танцует вокруг жертвы, держа в правой руке пхурба и аркан, а в левой руке человеческое сердце (жертвы). Он также, делает кинжалом знак, или мудру, «Дерева». В этот момент он закалывает Врага в область сердца и поражает его в руки и ноги с помощью того же кинжала, и связывает его стопы с помощью аркана-петли. Затем, позвенев ламаическим ручным колокольчиком, в манере Йогина в Ритуале Чод, он хватает меч и отрубывает члены, рассекает грудь и извлекает кровоточащее сердце, легкие и внутренности врага. В этот момент врывается множество уродливых существ, имеющих головы с рогами, подобными лани и яку. Они бодают останки и разбрасывают их куски во всех направлениях ⁴.

Присутствующие дьяволы теперь собирают вместе куски в огромный серебряный таз, имеющий очертание, подобное человеческому черепу, сопоставимый с огромным черепоподобным котлом, в который собирают куски тела человека в Ритуале Чод⁵.

В торжественной процессии, в которой черношапочные дьяволы-танцоры принимают участие, четыре служителя несут этот таз, заполненный жертвенными останками, Царю Религии. Царь хватает кровоточащие куски и, съев кусочек из них, бросает оставшееся вверх в воздух. Вслед за тем их хватают и за них борются другие демоны. Эти разбрасывают куски самым неистовым образом, пока в конце концов они не рассеиваются среди толпы, которая теперь принимает участие в этой оргии. Здесь проявляется дикая борьба толпы за кусочки разорванного тела, которые или сакраментально поедаются тотчас же, или же сохраняются в качестве священных реликвий, действительно эффективных против человеческих болезней и несчастий.

В следующей сцене Царь совершает сожжение жертвоприношения из миниатюрного бумажного изображения человека, помещенного внутрь черепа, и истребляет его в котле с пылающим маслом. Тем самым все пагубные несчастья побеждаются и уничтожаются.

Вслед за этим ритуалом входит процессия монахов, которой предшествуют маски и которую завершают-миряне, несущие трехглавое изображение человека, сделанное из теста, которое церемониально оставляется на растерзание, как это происходит с Иудейским козлом отпущения. Затем миряне, набрасываясь на покинутую жертву, раздирают ее на куски и свирепо борются друг с другом за них, поскольку они, как и в предыдущей сцене, представляют ценность в качестве талисманов.

Тем временем ламы возвращаются в процессии к храму, отправляют особую службу. Наконец, за ритуальным танцем черношапочных дьяволов-танцоров следует появление китайского священника, именуемого Хвашанг, которого Падма-Самбхава изгнал из Тибета, и этим Представление-Мистерия заканчивается.

Примечания:

¹ Наши рассмотрения, проведенные здесь относительно тибетского Представления-Мистерии, основываются на изложении того, что исполняется монахами Переформированной Церкви в Монастыре Химис в Ладаке, Кашмир, ибо эти монахи сохранили его древние до-Буддистские элементы лучше, чем это имеет место у монахов Реформированной Церкви. Более того, Ладакхское Представление-Мистерия соответствует во всех существенных сторонах Представлению-Мистерии, исполняемому другими монашескими орденами Нингма повсюду в Тибете, Бхутане и Сиккиме, и хорошо известно, поскольку имеются свидетельства очевидцев и сообщения ряда компетентных европейцев (см.: Л. А. Вадделл. «Буддизм Тибета, или Ламаизм».—Лондон, 1895, Гл. XX).

² См.: Л. А. Вадделл. Там же, с. 531—532.

³ См.: Л. А. Вадделл. Там же, с. 527.

⁴ Ламы Реформированной Церкви произвольно модифицировали эту часть Представления, чтобы сделать этих бодающих демонов символическим изображением Ламы Пал-Дордже, который пример но в начале X столетия н. э. убил Ланг Дарма, Тибетского Короля, который из-за своего отступничества от Буддизма и последовательного преследования лам, был назван Юлианом Ламаизма. Образ Царя Религии также был изменен таким образом, чтобы сделать его представляющим бога Махакала, который, как считают, предал Ланг-Дарма в руки лам; одновременно кладбищенские вампиры сделаны представляющими животных, питающихся падалью, которые утащили труп Ланг-Дарма.

⁵ Здесь мы видим пережитки тайного посвятительного ритуала, удивительно похожего на ритуал Орфических Мистерий, в которых Дионис-Загреус, божество, рожденное от связи Зевса и Персефоны, ставший Великим Властелином, господствующим над смертью и зарождением, убивается из зависти его братьями Титанами. Они рассекают его тело на куски и бросают их в котел. Афина Паллада спасает его сердце и приносит его Зевсу, который, чтобы отомстить за содеянное зло, убивает его убийцу своими молниями. Зевс поручает Аполлону собрать вместе разбросанные части тела замученного Загреуса. Именно этот миф орфические священники драматизировали в своем Представлении-Мистерии, которое исполнялось только перед неофитами и посвященными. В Омофагических Ритуалах (поедания сырого мяса) этот миф был представлен жертвоприношением человека и расчленением его тела. Посвященные разрывали плоть на кусочки и, съедая их, причащались к божественной природе Загреуса. К концу III века до н. э. этот жертвенный ритуал, как он исполнялся в Риме и Италии, настолько выродился, что, в конечном счете, это привело к введению закона известным эдиктом, который изгнал Мистерии из всей Италии Пиренейского полуострова. Говоря об этом эдикте, Плиний сообщает нам, что «считалось в качестве высшего акта — убить человека и в качестве наиболее благотворного акта — съесть его тело». В Египетских Мистериях был драматизирован и исполнялся аналогичный ритуал, представляющий смерть Озириса, якобы убитого его братом Тифоном и соучастниками Тифона. Тело рассекалось на двадцать шесть кусков. Их бросали в Священную Реку Нил и потом их собирала, за исключением одного, Богиня Изида (см.: Баринг-Гоулд. «Начало и Развитие Религиозной Веры». Лондон, 1869, I, 405—407). Подобные же параллели существуют в религиозных рукописях многих народов всюду, как и Новом, так и в Древнем Мире.

XI. Военный танец кинчинджунга

Существует Сиккимская адаптация Представления-Мистерии, которая, как утверждают, была введена Махараджой Шестым, Сиккима Чагдор Намгьал. Это мистический военный танец в культе почитания духа Кинчинджунга, Сиккимской могучей пятиголовой священной горы, высота которой немного меньше высоты пика Эверест.

По приглашению теперешнего Махараджи я получил привилегию быть единственным европейским гостем, ставшим свидетелем его ежегодного исполнения во дворе его дворца в Гангтоке в течение двух дней, с 19 по 20 декабря 1919 г.

Всенародно известный, как Танец Снежных Хребтов, этот праздник, по существу, является религиозным ритуалом очищения, причем исполняется сиккимскими ламами, под личным наблюдением Махараджи, в целях изгнания всякого зла из государства. В более древнем Представлении-Мистерии Ладака и Тибета это зло, как мы уже видели, олицетворяется демонами-актерами и человеческой жертвой, называемой Врагом.

В сиккимском Военном Танце также жертва, имеющая аналогичное значение, вносится и кладется распростертой в центре дворцового двора и вокруг нее танцуют два скелета. Другие танцоры приближаются к жертве и затем с пронзительными военными криками поднимают свои обнаженные мечи и вонзают их трижды в жертву, разбрасывая во все стороны мучнистое вещество, из которого она сделана. На второй день этого Танца, в отличие от его ладакхского прототипа, используется только бумажная жертва. Она сжигается, символизируя полное уничтожение всякого зла, поражающего человека, скот, урожай и государство.

Как в Танце Снежных Хребтов, так и в Представлении-Мистерии это уничтожение Врага эзотерически символизирует уничтожение Неведения, точно как и Ритуал Чод имеет целью мистическое отречение от личности и последующее уничтожение эгоизма.

Жертвоприношения пищи, приносимые божествам, связанным с культом Кинчинджунга в Военном Танце, сотоят из небольших треугольных конусообразных пшеничных кексов, называемых Тоурма, что означает «то, что разбросано для всех». Согласно сиккимским ламам, они являются символами троичного жервоприношения (тела, речи и сознания каждого чувствующего существа) Буддам. Это также имеет параллель в Ритуале Чод. Приносимые в жертву тоурмы в конечном счете ставятся на огонь в треугольном конусе, сделанном из сухой травы и листвы, и превращаются в золу. Тем самым это жертвоприношение превращается в Пустоту, которая в этом ритуале обозначает Божественную Эссенцию, влитую во все сангсарические вещи. Аналогичное значение имеет превращение тела Йогина в божественную амброзию силой самоотречения, или «отсекания» от эгоизма при отправлении службы Ритуала Чод.

XII. Антропологическая интерпретация

В Ритуале Чод, как в тибетском Представлении-Мистерии и сиккимском Военном Танце, антрополог различит много ценных данных, относящихся к древней истории человеческого жертвоприношения с тех времен, когда человеческое жертвоприношение осуществлялось на самом деле, а не как в наши дни в Тибете и всюду в виде изображаемой жертвы, вплоть до настоящего времени, когда человеческое жертвоприношение было сублимировано в сильно символическую форму обряда жертвоприношения, как это иллюстрируется доктриной священного таинства, или евхаристии. Таинство причастия, или сакраментальное поедание плоти и литье крови бога, видимо, нашло свое выражение почти во всех известных эпохах и состояниях человеческого общества, от наинизшей дикости до высокой культуры древних греков.

До прихода Буддизма тибетцы при Боннах и, вне всякого сомнения, задолго до Бонизма усвоили этот обычай не только в отношении к человеческому и животному жертвоприношению, но, согласно заслуживающему доверия свидетельству, практиковали каннибализм, возможно, религиозного и евхаристического характера, как многие из родовых семей, имеющихся сейчас в Европе рас, включая расы Великобритании и Ирландии. Затем, как свидетельствуют тибетские ритуалы, по большей части зародившиеся до Буддизма, которые мы затронули в кратком обзоре, наступил культурный переход, параллельный тому, который шел на Западе, от жертвоприношения в виде жертвы к жертвоприношению, применяемому в качестве трансцендентальной формы обряда изгнания духов заклинанием, направленному на то, чтобы очистить и освятить причащающегося духовно.

Интересную иллюстрацию одной стадии в этом культурном переходе можно видеть в словах ритуала Военного Танца Кинчинджунга, которые произносятся в культе почитания Духа Кинчинджунга Герольдом, который представляет Махакала, Всеобщего Главу всех сиккимских вероохраняющих божеств: «Стрелы, дротики, мечи и военное оружие обращаются к Врагу, сверкающие и блестящие. Горы умерших поедаются в качестве пищи. Океаны крови выпиваются в качестве глотков воды. Пять чувств используются в качестве гирлянд цветов. Органы чувств поедаются в качестве сладостей».

Другая стадия иллюстрируется ритуалом, который стал известен под названием «Евхаристия Ламаизма». В нем отправляющий службу священник сперва вовлекает в свое собственное сердце божественную эссенцию, благодаря посредничеству образа Будды Амитаус, Будды Бесконечной Жизни, и затем, приняв алтарный сосуд, наполненный святой водой, которая уже была освящена, кропит этой священной жидкостью пищу, подносимую в качестве умилостивительного жертвоприношения демонам, поющим, по мере того как он делает это, так: «Я очистил его (т. е. приносимый в жертву рис) с помощью (мантры) Свабхава, обратил его в океан нектара в драгоценной Бхум-Чаше».

Умиротворив так силы зла, священник продолжает эту сложную церемонию, пока, наконец, небесные Будды и Бодхисаттвы, и другие божества, вызванные заклинанием, не превратят святую воду в божественную амброзию. Затем, под музыку цимбал священник исполняет речитативом следующее песнопение:

«Эта чаша наполнена бессмертной амброзией, которую Пять Порядков Небесных Существ освятили наилучшей жизнью. Пусть будет жизнь неизменной, как алмаз, победоносной, как Королевское Знамя, сильной, подобно орлу, и вечно длящейся. Пусть буду я благословлен даром бессмертной жизни и пусть осуществлятся все мои желания»¹.

Когда это мистическое превращение свершено, каждый причащающийся получает от священника в углубление руки немного этой освященной воды и затем каплю освященного вина из черепа-чаши. Это вино, находящееся на алтаре, все время в течение всей церемонии впитывало, подобно воде, дающую бессмертие эссенцию Божественных Существ. Причащающийся получает также три святых шарика из полной тарелки, которая была освящена прикосновением священника, отправляющего службу. Они изготавливаются из муки, сахара и масла. После того, как все причащающиеся получат воду, вино и щарики, следует ламаическое благословение посредством наложения рук священника, после чего служба дарования вечнодлящейся жизни оканчивается.

Примечание:

¹ См.: Л. А. Вадделл. Там же, с. 447.

XIII. Мистическое жертвоприношение бодхисаттва

В качестве соответствующего заключения к этому обзорному изложению евхаристического жертвоприношения, как оно предстает само в его долгом историческом развитии, главным образом в до-Буддистских Тибете, Кашмире и Сиккиме, мы предлагаем читателю то, что, пожалуй, представляет наивысший и чистый аспект этой доктрины, до сих пор развиваемый человечеством. Материал, использованный для иллюстрации, извлечен из замечательного конспекта Буддистских учений, известного как «Шихта Самаччайа», составленного Сантидева главным образом из ранних Сутр Махайаны и теперь переведенного с санскритского манускрипта, вывезенного из Непала покойным м-ром Сесил Бендалл, прежде профессором Санскрита в Кэмбриджском Университете¹. В «Нарайана-Парипрхча» говорится:

«Бодхисаттва должен думать так: «Я посвятил и покинул свое тело ради всех созданий; и более того, все мои внешние владения. Любому существу, которое будет нуждаться в этом для любой цели, если она предусматривает добро, я отдам руку, ногу, глаз, плоть, кровь, костный мозг, члены, большие и малые, и мою голову саму, как только они потребуются для него; не имеют значения внешние вещи — богатство, зерно, золото, серебро, драгоценные камни, украшения, лошади, слоны, повозки, колесницы, деревни, города, рынки, родственники, царства, столицы, слуги и прислужницы, вестники, сыновья, дочери и свиты».

От всех вещей, которыми Бодхисаттва владеет, даже от его собственного тела, он дает обет отречься «без сожаления и без неохоты, не ожидая заслуги за эту готовность», и «не из сострадания и жалости», а для того, чтобы другие, «хотя бы один, кто достиг мудрости, мог научиться познать Закон».

Аналогично в «Акшайамати Сутре», Бодхисаттва говорит: «Я должен жертвовать даже этим, моим телом, по требованию любых созданий». И в «Ваджрадхваджа Сутре» говорится: «Таким на самом деле (является) Бодхисаттва, отдающий себя всем созданиям ради взращивания всяких ростков добра, заботящийся о всех созданиях в их поисках добра жертвующий собой в качестве путеводительного света среди всех созданий, остающийся среди всех созданий ради их счастья. Таким образом, если на самом деле потребуют у Бодхисаттва его язык, он садится и говорит полным любви и дружественным голосом, исполненный дружеских мыслей, и, усадив того на лучшее место, достойное короля, он обратится к просителю с радостью. Ему приличествует быть неразгневанным, в уме не рассерженным, нераздраженным, с СОЗНАНИЕМ, поглощенным великодушием, с СОЗНАНИЕМ, подобным СОЗНАНИЮ природы Будды, с последовательностью его мысли, неизменяемой по характеру, полным силы и энергии, с СОЗНАНИЕМ, не фиксированным на своем теле, не предающимся болтовне, своему телу, покоящемуся на коленях; предоставляя свое тело служению просителю, он говорит из глубины души, произнося слова, которые исполнены нежности, мягки и добры, дружески услужливы: «Возьми мой язык, делай с ним, что, как тебе кажется, принесет добро. Поступай, как тебе нравится, чтобы ты был доволен в сердце и удовлетворен в самом себе, исполненный и восхищенный радостью». С этими словами он приносит в жертву свою голову, осуществив наивысшее знание, которое есть самая важная голова всех вещей, достигнув мудрости, которая есть голова спасения всех созданий, страстно стремясь к несравненному познанию, которое есть наиглавнейшая голова всего мира, твердо решив достичь царства знания, верховенства всех религий, желая осуществления высшего господства над трансцендентальными вещами, с разумом, горящим любовью к бесконечному числу просителей».

Только Тело Истины, Дхарма-кайа сама, действительно имеет ценность для Бодхисаттвы. «Он заботливо выращивает идею тела, не ранимого оружием, не разрушаемого, не ослабляемого, которое заключается в Теле Закона, сформированном Непомраченной Мудростью». И, «постоянно помня, что тело имеет своим итогом кладбище, считая свое тело пищей для волков, гиен и собак, помня, что оно является частью других», Бодхисаттва, «прилагая свое размышление К Закону», медитирует так: «Откажусь я от этого тела, внутренностей, печени, сердца или легких ради просителя или не откажусь от них, это тело, будучи не вечным, в конце моей жизни станет добычей кладбища». Таким образом, с естественным согласием и удовлетворением, со знанием Закона, с твердым решением, утвержденным в идее доброжелательной помощи, по настоятельной просьбе просителя, желающего извлечь экстракт из этого несущественного тела, в силу любви к Закону, даже если он жертвует только ноготь от собственной плоти, с мыслью, «это даст росток добра», он так отрекается от своего собственного тела».

Так точно поступает Йогин при осуществлении мистического «отсекающего» самоотречения от всех мирских вещей, даже от своего плотского тела, из любви к Закону Добра. Тогда, когда каждая привязанность к сангсарическому существованию будет уже разъединена и тем самым Великое Освобождение будет завоевано, он также примет обет Бодхисаттвы и вступит на Высший Путь.

Примечание:

¹ См.: «Шикша-Самаччайа». В переводе С. Бевдалл в У. X. Д. Гоуз.— Лондон, 1922, с. 23—28.

Научно-трансцендентальная мудрость

«Я вошел, но не знаю куда, И там я находился, ничто не узнавая, Все превосходило пределы познания». Св. Иоанн о Крестном Знамении. Экстаз Созерцания. (Перевод Давида Левиса).

 

 

 

«Пусть это будет моей молитвой, но да поведет тебя, дорогой Тимоти (цветок Тимофеевка), при усердном практиковании мистического созерцания, Неизвестное, оставив позади тебя чувства и опыт интеллекта, и все вещи чувственные и интеллектуальные, и все вещи в мире бытия и не-бытия, которые могут возникнуть, в направлении к единению, насколько достижимо далеко, с Ним, который преступает пределы всякого бытия и познания».

«Мы молим, чтобы мы могли вступить в эту Тьму, которая лежит по ту сторону Света, и не видя и не познавая, видеть и познать то, что выше видения и познания, посредством осознания, что благодаря не-видению и непознанию мы достигнем Истинного Видения и Истинного Знания».

«Ибо чем выше мы воспаряем в созерцании, тем более ограниченными становятся наши выражения того, что является чисто духовным; точно как теперь, когда погружаешься в Тьму, которая выше разумения, мы не впадаем просто в немногословие речи, но точно в Абсолютное Молчание, мыслей так же, как и слов».

Дионисий Ареопагит.

«Мистическая Теология».

(Перевод издателей Святыни Мудрости).

 

ПУТЬ МИСТИЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ: ЙОГА ПОДЧИНЕНИЯ НИЗШЕГОЯ

Йогический танец, который разрушает ложные верования

I

Теперь визуализируй себя, как бы ставший тотчас Богиней Bсe-Наполняющей Мудрости², обладающей способностью увеличения твоих размеров до обширности Вселенной³, и одаренным всеми прекрасными чертами совершенства;

(Затем) сыграй громко на трубе из человеческой берцовой кости⁴;

И танцуй Танец, который разрушает ложные верования⁵.

Пхат!⁶

Я, йогин, который осуществляет Неустрашимое Мужество;

Посвятивший свою мысль и энергию всецело осознанию, что Нирвана и Сангсара неразделимы;

Исполняю этот танец на формах (телах) духовных существ, которые персонализируют Я⁸,

Да буду Я (способен) разрушать сангсарическую точку зрения дуальности⁹;

Придите на Танец, вы — уважаемые Гуру

Коренной Веры¹⁰;

Придите, вы — Герои и Героини¹¹, неисчислимые, как капли Океана;

Придите на Танец, вы — Скитающиеся по небу

Существа¹², которые бродят всюду; Да будет это ревностное посвящение (мое)

успешным; удостойте его вашим благословением.

Примечания:

¹ Существуют два процесса умственного сотворения, или визуализации, как учат Тибетские Гуру: 1. Постепенный процесс, посредством формирования в уме вокруг некоторой центральной идеи в качестве ядра желаемой визуализации до тех пор, пока она не станет четко определенной; 2. Незамедлительный Процесс, как в этом тексте, подобный мгновенному извлечению рыбы из воды на воздух.

² Текст: Йешес-мкхах хгро-ма (произн. Иете-кхах-до-ма)—существо из высокого порядка духовных существ, называемое Тибетцами КХАХДОМА, эквивалентное санскритской дакини. Они, как полагают, передают божественное содействие, особенно в йоге, любому, кто взывает к ним посредством осуществления трудного ритуала, подобного тому, который теперь рассматривается. Йогин выполняя этот ритуал, должен визуализировать себя самого как бы являющимся самой Богиней, а свое собственное тело, предназначаемое в качестве мистического жертвоприношения в знак своего отречения от низшего Я, он должен рассматривать как нечто постороннее, как простое скопление плоти и костей, которые он отбрасывает навсегда.

³ Необходимость этой визуализации особенно подчеркивается в «Визуализации Трупа и Гневной Богини», которая следует. Аналогичное Логическое упражнение излагается в тексте Доктрины Психического Тепла, § 15.

⁴ Многие из символических предметов, используемых тибетцами и другими тантрическими йогинами, такие как ожерелье, браслеты, четки и предметы, подобные трубе из берцовой человеческой кости, для ритуальных целей, изготавливаются из человеческих костей, чтобы символизировать крайнее отречение их обладателей от этого мира.

⁵ Или «Танец Посвященного Рвения».

⁶ Санскритское слово Пхат! в качестве междометия является звукоподражательным, в данном случае выражает кульминацию психического нарастания (климакса). Оно помещается повсеместно в этом тексте во главе каждой станцы танцевального размера и в некоторых случаях по окончании станцы. Использование Пхат!, согласно Гуру, тройное:

1. Экзотерически, для призывания умственно рассеявшегося СОЗНАНИЯ обратно к однонаправленности, с отношением к любому йогическому упражнению или медитации, которые предпринимаются.

2. Духовно, как в этом ритуале, чтобы подчеркнуть серьезность принесения в жертву человеческого тела элементальным существам;

3. Эзотерически, для достижения духовной проницательности настолько интуитивного характера, что это делает Йогина способным анализировать и синтезировать все ментальные процессы.

⁷ Другими словами. Йогин, практикующий этот ритуал, должен быть неустрашимого или неукротимого мужества и освободившимся совсем от страха смерти.

⁸ Йогин должен визуализировать по мере того, как он танцует, что он попирает ногами формы сангсарических или иллюзорных, существ, которые всюду в ритуале Чод мыслятся как бы являющимися человеческими трупами. Это символизирует попирание ногами, или, другими словами, отречение от человеческой жизни, и показывает, что целью йогина при осуществлении этого ритуала является достижение освобождения от мешающей духовному развитию веры в личное Я, как нечто независимое от физического организма. И именно эту ложную веру должно разрушить путем осознания Истинной Веры.

Если случается этот таинственный танец исполнять, как это часто бывает, в каком-либо месте кремации или местности, где трупы оставляют на съедение диким животным и птицам, как это делается повсеместно в большей части Тибета, и йогин видит там некремированный или непожранный труп, ему придется, вероятно, заменить эту визуализацию на действительность. Он, таким образом, следует указаниям своего Гуру подвергнуться суровейшему из испытаний «Неустрашимого Мужества».

⁹ До тех пор, пока человек находится под влиянием веры в эго, как бы являющееся чем-то отдельным и навсегда отличным от всех других эго, дуалистическая точка зрения жизни неизбежна. Даже Высшая Дуальность, Сангсара и Нирвана, как два полюса бытия, должна быть в конце концов осознана в качестве Единства.

¹⁰ Эти являются Гуру Апостолической Преемственности Нингмана Школы, на которых указывают здесь как на Гуру Коренной (или Первоначальной) Веры.

¹¹ Герои и Героини принадлежат к порядку стихийных (первичных) духовных существ, сопоставимых с Вира Индусской Веры.

¹² Эти являются Кхахдома (санск.— Дакини).

Йогический танец пяти направлений¹

3

Пхат!

Когда Я отбиваю этот такт Восточному Континенту Сверхчеловеческого Телосложения²,

Герои и Героини кружатся на арене танца, имеющей форму полумесяца³,

Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженным — распростертым —

формам) Королевских Духов, которые символизируют Ненависть или Гнев⁴;

Они играют на Флейте Зеркалоподобной Мудрости⁵.

Хум. Хум. Хум ⁶.

4

Пхат!

Когда танцую к Южному Континенту, Человеческому Миру⁷

Герои и Героини кружатся на треугольной арене танца;

Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) Голове Гордости,

воплощенной в Бога Смерти⁸,

Они барабанят пальцами в черепа-барабаны, Мудрости

Равенства, с особенным резко стучащим звуком.

Хум. Хум. Хум.

5

Пхат!

Когда танцую к Западному Континенту, благословенному крупным рогатым скотом⁹,

Герои и Героини кружатся по круглой арене танца¹⁰

Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) голове Великанши Вожделения;

Они звенят колокольчиками Различающей Мудрости в мягких гармоничных тонах.

Хум. Хум. Хум.

6

Пхат!

Когда танцую к Северному Континенту Неприятного Звука¹¹,

Герои и Героини кружатся на квадратной арене танца¹²;

Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженным) головам злобных Духов Зависти;

Тиара Bee-Наполняющей Мудрости ярко сверкает¹³.

Хум. Хум. Хум.

7

Пхат!

Когда танцую к Центру Совершенно Обеспеченной Области¹⁴,

Арена для танца Героев и Героинь благословенна (их божественным влиянием);

Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) голове Вампира Глупости;

Радостные звуки ХУМ, мудрости Реальной Сущности¹⁵, звучат мелодично.

Хум. Хум. Хум.

Примечания:

¹ Этими являются четыре кардинальных направления и центр.

² Это относится к Восточному «Континенту», именуемому по тибетски Лупах, что означает «Громадное Тело», а на санскрите Виратдеха. Это один из четырех главных «континентов» (т. е. Миров), располагающихся в четырех направлениях, для которых Гора Меру, подобно центральному Солнцу, является центром притяжения. Его обитатели живут в четыре раза дольше человеческих существ, более высоки и в любом отношении превосходят их физически. Этому Миру приписывается белый символический цвет. Его диаметр составляет 9000 миль.

³ Эта символическая форма арены танца находится в соответствии с формой Лупах, который имеет форму, подобную полумесяцу.

⁴ Королевские Духи, как объясняется во Введении к этой книге V, являются развоплощенными ламами, которые во время воплощения занимались черной магией. Как таковые, они очень могущественны на астральном плане и не могут быть изгнаны заклинаниями, за исключением заклинателей-священников большого духовного развития. Королевские Духи, обманувшись в своих мирских целях, склонны быть очень зловредными по отношению к человеку и всем другим воплощенным существам. Поэтому они символизируют ненависть или гнев, которые Йогин попирает ногами при его экстатическом танце.

⁵ За детальным объяснением Зеркалоподобной Мудрости и каждой из других Пяти Мудростей, которые упоминаются в следующих пяти станцах, следует обратиться к Книге VI, следующей. Здесь, и в следующих трех станцах музыкальный звук связан с первыми четырьмя из Пяти Мудростей, а пятая символизируется тиарой. Подразумеваемое тем самым эзотерическое значение состоит в том, что Йогин путем попирания ногами разрушает в самом себе специфическую страсть, именуемую в каждой станце, именно, Ненависть или Гнев, Гордость, Вожделение, Зависть и Глупость или Леность, которые являются главными препятствиями при самом начале пути, ведущему к Духовному Освобождению. И вместе с каждой страстью дается ее противоядие, как в этой станце, где противоядием от Ненависти или Гнева является заклинающий и изгоняющий звук флейты Зеркалоподобной Мудрости.

⁶ Относительно значения этого использования мантры ХУМ смотри Книгу VI, следующую которая имеет отношение всецело к эзотеризму ХУМ в его длинной форме.

⁷ Южным «Континентом» является наша Планета Земля, называемая тибетцами Джамбулинг (санск.— Джамбудвипа). Ее символическая форма, которой соответствует арена танца, упоминаемая в следующей станце, в основании треугольная, или скорее грушевидная, подобно лицам ее обитателей. Ей приписывается голубой цвет. Будучи наименьшей из Четырех Континентов, она, как утверждается, имеет диаметр 7000 миль.

⁸ Бог Смерти, мифологически индусского происхождения, это Иама, известный в Тибете как Шиндже (Шинрдже), Озирисоподобный судья умерших и контролер Перевоплощения, который, будучи гордым и надменным, но справедливым в своем поведении, здесь символизирует Гордость. Попирание Иамы ногами символизирует, что Йогин борется, чтобы преодолеть всякую кармическую необходимость дальнейшего воплощения в сангсарических формах.

⁹ Западный «Континент» известен в Тибете как Балангчод, а насанскрите как Годана, означающее «Дар Рогатого скота». Он красного цвета и круглый, подобно Солнцу. Его обитатели, лица которых также круглые, как утверждают, очень сильны физически и предаются поеданию рогатого скота. Диаметр его составляет 8000 миль.

¹⁰ Текст здесь и в станце на две выше, в силу ошибки из-за искажения, приписывает арене танца Восточного «Континента» круговую форму Западного «Континента», и наоборот. В переводе эта ошибка была исправлена.

¹¹ Название этого «Континента» по-тибегски Даминван, здесь оно переводится как указывающее на мир неприятного звука. Он известен на санскрите как Уттара-Куру — означающее «Северный Куру». Он имеет квадратную форму и зеленого цвета. Соответственно, его обитатели имеют квадратные лица, подобные форме головы лошадей. Это наибольший из четырех «Континентов», составляющий 10 000 миль в диаметре.

¹² Здесь также форма арены танца соответствует форме «Континента».

¹³ Тиара из человеческих черепов носится Богиней Все-Наполняющей Мудрости, внешним, хотя и иллюзорным представителем которой Йогин стал в силу визуализации, предписанной первой станцей этого ритуала.

¹⁴ «Совершенно одаренная область» (тиб. Лхундуб-тсе) относится к небесной области, в которой все вещи тотчас же исполняются, как только их пожелаешь, без какого-либо усилия их добиться, помимо умственного усилия. Космологически это относится к Горе Меру, притягательному центру этих «Континентов». Следуя символизму тибетского Ч'ортен, который соответствует Ступе Индусского и Дагаба Сингалезского Буддизма,— формы, приписываемые пяти аренам танца, выражают следующее значение: квадрат обозначает твердость Земли, на которой покоится Ч'ортен, и, следовательно, элемент Земля; круг, подобно соответствующей форме капли воды, символизирует элемент Вода; треугольник, имеющий форму, подобную пламени, символизирует элемент Огонь; полумесяц, подобный перевернутому своду неба, символизирует элемент Воздух; и элемент Эфир символизируется Центром (параллель с остроконечной круглой верхушкой пламени в пространстве) «Совершенно Одаренной области» (см. «Великий Тибетский йоги Миларепа», с. 269).

¹⁵ По-другому известна как Bee-Проникающая Мудрость Дхарма-Дхату («Семя, или Потенциальность, Истины»), или Мудрость, рожденная из Пустоты, которая во все проникает.

Пронзание элементалей собственного «Я»

8

Указания Ногину: Думай, что теперь ты занимаешься пронзанием элементалей своего Я дротиками.

9

Пхат!

Божественная Дакини приходит с Востока,

Неся Дротик Bee-Объемлющей любви;

Драгоценная Дакини приходит с Юга,

Неся Дротик Великого Сострадания;

Лотос-Дакини приходит с Запада,

Неся Дротик Великой Привязанности;

Карма-Дакини приходит с Севера,

Неся Дротик Великой Справедливости;

Будда-Дакини приходит из Центра,

Неся Дротик Бодхисаттвического СОЗНАНИЯ;

Стоя на (поверженных) головах Элементалей эгоизма;

И на их четырех конечностях, в них они вонзают свои Дротики;

Пронзая их бесстрастно и оставляя там бездвижимость (в покое)¹.

10

Указания Йогину: Распознав Элементали (Ненависти или Гнева, Гордости, Вожделения, Зависти и Глупости, из которых эгоизм составляется), теперь ты должен распознать (жертвенный) дар твоего тела².

Примечания:

¹ Дакини здесь должны рассматриваться как подобные матерям-богиням величественно божественные по внешнему виду, обладающие духовно очищающими и заклинающими силами и как выполняющие функции, подобные функциям ангелов Христианства, или демонам Греческого и Языческого мистицизма. Каждая из Пяти Дакини, здесь именуемых, связана и является воплощением божественного противоядия против одной из Пяти Страстей, составляющих Эгоизм, которые персонализируются как Ненависть (или Гнев), Гордость, Вожделение, Зависть и Глупость. Существует также цвет и характерная особенность, приписываемые каждой из них; Божественной (или Баджра) Дакини — белый (иногда голубой) и мирность; Драгоценной (или Ратна) Дакини — красный и обаяние; Лотос (или Падма) Дакини — желтый и величие; Карма Дакини (или Дакини Действия) — зеленый и Неумолимость; Будда Дакини (или Дакини Просветления) —темно-синий и Знание Истины. Как в тексте, первые четыре одарены одним из четырех видов Божественного Действия, именно Любви, Сострадания, Привязанности и Беспристрастности (или Справедливости), все из которых являются атрибутами Бодхисаттвического СОЗНАНИЯ, с чем, в ее духовной полноте, связана Будда-Дакини. Божественное противоядие от Ненависти — это Любовь; от Гордости — Сострадание; от Вожделения — Альтруистическая Привязанность; от Зависти —Беспристрастность и от Глупости (или Неведения: Авидья) — этим является Просветление. Более того, эти Пять Дакини в этой йоге «отречения» являются активными агентами Пяти Будд Медитации, приписанных Пяти Направлениям: Востоку, Югу, Западу, Северу и Центру. В отношении этих Пяти Будд Медитации смотри Книгу VI, которая следует.

² Здесь можно было бы сделать следующий весьма вольный перевод, чтобы разъяснить полный подразумеваемый смысл: «Отождествив себя самого с природой Элементалей и уничтожив их, теперь ты должен подвергнуться тяжелому испытанию отождествления твоего низшего я с твоим телом, принеся его в жертву». На этой стадии Йогин должен постичь, что именно тело дает ему иллюзию личного существования, отдельного и отделенного от всех других живых существ, и что для того, чтобы преодолеть этот эгоизм, он должен отречься от тела так же точно, как он отрекся от мира, и бороться за Божественное Единение с Единой Реальностью, Изначальным Разумом, как ой проявляется в Великих Существах,— исполненных Мудрости и Сострадания, названных Бодхисаттвами.

Визуализирование гуру и божеств

II

Пхат!

В высшей Блаженности Ясного Света Изначального СОЗНАНИЯ, Того состояния, которое превосходит пределы действия, волевого акта и сангсарического разума¹, Твой Коренной Гуру, Ваджра-Дхара, Шестой (Дхиани Будда, как Ади-Будда), И вся Линия Гуру Телепатической, Символической и Воспринимаемой Ушами Истин², И Дакини, и Охраняющие Истину Существа³, как Боги, так и Богини, Собирающиеся вместе, настолько же неисчислимые, как грозные облака, должны визуализироваться живо, Посреди ореола цветов радуги и ослепительного сияния.

12

Указания Йогину: Здесь смотри на эти божества с глубокой верой и полагайся всецело на них.

Примечания:

¹ Это, как отражение Нирванического Состояния, соответствует экстатическому состоянию глубокого интуитивного проникновения в Реальность, вызванного высшим Самадхи, в которое, с целью этой визуализации, Йогин должен войти.

² См.: Книги III и IV.

³ Эти принадлежат к разряду демонов, функцией которых является охранение Истины (санск. Дхарма), известной на тибетском как Ч'ос-скьон (санск. Дхарма-пала).

Молитва йогина

13

Пхат!

 

Этот Интеллект (или СОЗНАНИЕ), которое расцветает из Себя самого только, будучи Несозданным,

(Непросветленным) не осознается как Защитник Истины;

О пусть станет так, чтобы те, которые погружены в этот Океан Страдания¹,

Были защищены Разумом изначальной Троицы (или Три-Кала).

14

Указания йогину: Повтори трижды вышеуказанную молитву и умственно сосредоточься на ней. (Затем приходит решение, которое следует).

Примечание:

¹ «Океан Страдания» — это Сангсара, или феноменальная вселенная, в которой непросветленный прикован к Колесу Жизни, к бесконечному Круговороту Смерти и Рождения, как результату его собственной кармы.

Решение йогина

15

Пхат!

О! непросветленный разум, который видит

Кажущееся как бы реальным, Пусть он будет полностью подчинен (мною) в силу религиозных занятий;

Итак, для того, чтобы овладеть и всецело постичь истинную природу Реального,

Я решаю освободить себя самого от всякой надежды и всякого страха.

16

Указания Йогину: Теперь, при принесении жертвы¹, вообрази, что твое тело состоит из всякой желаемой морской вещи².

Примечания:

¹ Эта фраза в более дословном переводе звучала бы: «Затем, при жертвоприношении Мандалы, причем мандала — это жертвованные приношения, упорядоченные так, чтобы образовать символическую геометрическую фигуру. Мандала в этом контакте есть собственное плотское тело Йогина.

² Этими желаемыми вещами являются все те чисто светские вещи, такие как чувственные удовольствия, мирские занятия и стремления, которые для непросветленного составляют жизнь и привязывают человечество к физическому существованию. Мистическое жертвоприношение должно быть полным; оно должно включать не только физическое тело, но все элементы сангсарической чувственности и, таким образом, все, что включает эго, или человеческую личность.По мере продолжения этого ритуала читатель, который, возможно, отчасти знаком с оккультизмом, легко разглядит в нем более чем йогическое упражнение, предназначенное помочь Йогину достичь бессамости, ибо то, что он описывает на символическом языке, сродни ритуалу Мистерий Античности, Великой мистической драмы посвящения.

Посвящение иллюзорного тела в жертву

17

Пхат!

Это иллюзорное тело, которое я считал таким драгоценным,

Я посвящаю (в жертву) в качестве скопленного подношения,

Без малейшей заботы о нем, всем божествам, которые составляют это визуализируемое собрание;

Да будет самый корень Я разрублен на части.

18

Пхат!

Указания Йогину: Затем следует молитва к Гуру.

Молитва к гуру

19
Пхат!

В неразрушимой Сфере Дхарма-кайа,
В самой середине радужного ореола и ослепительных сияний,

О, Отец Всеведущий, Знающий Прошлое, Настоящее и Будущее. Ты, Лотосо-рожденное Существо,

Появляющийся в облаке выполняющего¹ эпитймию Херука²,
Сопровождаемый Матриками³ и неисчислимыми группами Дакини,

Сияющий величественной красотой формы и грациозности,

Провозглашающий религиозные поучения глубоким звучным голосом,

С твоим СОЗНАНИЕМ, всегда спокойным в Ясном Свете Сущности Божественной Мудрости,
Я, твой сын, в горячей вере и смирении, молюсь тебе,
Внешне мои собственные порождения мысли, которые встают передо мной как враги в форме божеств и демонов,
Внутреннее понятие дуализма, откуда происходят Надежды и Страхи,
В Центре⁴ различные иллюзорные феномены, которые являются злыми препятствиями (на Пути),—
Пусть все эти будут отсечены⁵ (от меня), в то время как Я сижу здесь (в моей йогической позе посвящения)⁶,
Благодаря искореняющей врагов силе этой скрытой и глубокой доктрины.
О, Святой Господин Отец, ниспошли Твою благословенность и благословение,
Чтобы Я мог достичь Сферы Дхарма-кайа.

Пхат! Пхат! Пхат!

20

Указания Йогину: Держи СОЗНАНИЕ в состоянии однонаправленности (или йогического спокойствия).

Примечания:

¹ Лотосо-Рожденное Существо — это «Драгоценный Гуру», Падма Самбхава. Перед своим прибытием в Тибет Падма Самбхава был очень известным профессором оккультных наук в широко прославленном Буддистском Университете Наламда, который в его дни был, вероятно, величайшим в мире местом обучения.

² Херука, или «Необлаченное (Существо)» это чисто Тантрическая персонификация Божественных сил. Эзотерически термин Херука относится к посвященному высшего ранга, который является «необлаченным или нагим» в отношении ко всем сангсарическим вещам, которых он сам себя лишил.

³ Матрика (или Матри) — это охраняющие Матри-Богини Индусского Пантеона. Они, как утверждается, являются в отталкивающем виде, как это делает Великая Мать-Богиня Кали, ибо настолько прекрасны они в их истинной форме, что если бы такими их увидел несовершенный йогин, они были бы способны возбудить в нем непреодолимое чувственное желание.

⁴ «В центре» относится к тем отвлекающим влияниям, воздействующим на йогическую медитацию, которые причиняются неконтролируемыми рефлексиями таких внешних феноменов, как вспышки света, звука, запаха и все другие возбудители пяти чувств.

⁵ Здесь содержится очевидное искажение текста, вероятно, по вине переписчика, так что вместо «пусть отсечет», которое подразумевает контекст, оригинал в дословном переводе содержит «истина».

⁶ С того момента, когда Элементали, олицетворяющие его собственное низшее Я, или Эгоизм, были зафиксированы недвижимыми к земле дротиками Дакини, Йогин все время сидел в йогической асане, поглощенный тонким упражнением визуализации, которое теперь уступило место данной молитве к, или медитации над, Гуру Падма Самбхава.

Визуализирование трупа и гневной богини

21

Пхат!

Затем вообрази, что это тело, которое является результатом твоих собственных кармических склонностей,

Является жирным, сочно выглядящим трупом, гигантским (достаточно, чтобы охватить Вселенную),

Затем, (сказав) Пхат!, визуализируй сияющий Разум, который внутри тебя,

Как бы являющимся Гневной Богиней, стоящей в стороне (от твоего тела),

Имеющей одно лицо и две руки и держащей нож и череп¹,

Думай, что она отрезает голову от трупа

И ставит его, как череп (подобный огромному котлу), на три черепа, поставленных подобно ногам треножника, охватывающего Три Области²,

И рассекает труп на кусочки, и бросает их внутрь этого черепа в качестве жертвоприношений божествам.

Затем думай, что благодаря (мистической силе) лучей трехслоговых мантр, АУМ, АХ, ХУМ и ХА, ХО, ХРИ,

Эти жертвы всецело превращаются в амриту³, сверкающую и лучистую.

22

Указания Йогину: Повтори вышеуказанные мантры несколько раз и думай, что тем самым нечистоты (из тела, принесенного в мистическую жертву) вычищены прочь, и жертва всецело превратилась в амриту, и что эта амрита увеличилась до заполняющего вселенную количества (для блага всех существ).

Примечания:

¹ Йогин должен визуализировать Богиню как бы красного цвета и как бы имеющую в добавление к двум глазам третий глаз мудрости, обнаженную, за исключением украшений, и как танцующую. Она представляет другой аспект Ваджра-Йогиии, известной в Тибете как То-ма, «Гневная Она».

² Вселенная, согласно Буддизму Тибета, включает «Три Области» (санск. Траклайа; тиб. К'амс-гсум).

³ Амрита — это нектар богов, который, когда его принимаю» смертные, дает им очень большую продолжительность жизни, в сотни тысяч лет, которой наслаждаются высшие боги. Здесь йогину следует визуализировать свое освященное тело как бы превращенным в этот нектар богов, с тем чтобы он доставил удовольствие различным родам духовных существ, которых ему следует тут же визуализировать в качестве приглашенных гостей, пришедших принять участие в этом жертвенном празднестве.

Созывание на жертвенное празднество

23

Пхат!

Вы — объекты почитания, Троица и Вероохраняющее Божество,

И более особо — вы, Восемь Родов Духовных Существ и Элементалей,

И вы, толпы злых духов, которые заслуживают милосердия (приносимого моим жертвоприношением)1,

Приходите вы все сюда, где посвятительская эпитимия соблюдается.

Этим днем Я, бесстрашный Йогин,

Приношу в жертву это иллюзорное тело мое,

Это тело, которое порождает различие между Сангсарой и Нирваной,

Сделав череп таким же громадным, как Тройная Пустая Вселенная2

И заполнив его неистощимыми количествами Эликсира Мудрости.

Всем из нас, обладающим сверхъестественной способностью появления в любой желаемой форме,

Этот дар подносится щедро и без малейшего чувства сожаления,

О вы, гости, приходите вы на это великое угощение.

Череп-барабан, который является наилучшим и необыкновеннейшим из барабанов, обладает чистым звуком;

Плед или одеяние человеческой гордости (на котором это угощение лежит) удивителен на вид;

Труба человеческой берцовой кости издает мелодичное звучание;

Колокольчики, украшенные миниатюрными колокольчиками, и тиара очаровывают взгляд.

Так же, как хищные птицы (или грифы) слетаются вокруг мертвого тела, сходитесь вы все сюда теперь.

 

24

Пхат!

Указания Йогину: Затем подноси угощение, посвящая этот акт (принесения его в жертву).

Примечания:

1 Йогин уже принял обет служить всем существам, и, следовательно, злые духи также достойны его милосердия, как и добрые духи; его альтруистическое упование помогать всем живущим существам достичь Просветления не допускает никакого пристрастия.

2 Это относится к пустоте пространства, поскольку оно достаточно обширно, чтобы объять эти «Три Области» Вселенной; и йогин должен визуализировать череп, как бы являющимся соответственно обширным.

Подношение жертвенного угощения в почетание

25

Пхат!

Мудрый Гуру Трех Порядков¹,

От Изначального Господа² вниз

И от моего истинного Гуру вверх:

И Покровительственным и Веро-Охраняющим Божествам и Дакини

Я подношу в почитание, Эликсир из этого Великого трупа.

Пусть все существа, включая меня самого, и более особо гении и злые духи,

Приобретут (как результат этого жертвенного ритуала) Двойную Заслугу, чтобы очистить их от Двойного Помрачения³,

Успешно выполнив задачу этого аскетического занятия (или эпитимьи),

И в осознании всех феноменов (как являющихся) иллюзией, пусть Я постигну Ясный Свет

И достигну Освобождения в Карма-кайа, свободным от всякого страха и благоговейного трепета;

И одарите (О вы, Гуру и Божества) вашей блаженностью, с тем чтобы Я также мог стать Херука.

Пхат!

Примечания:

¹ Эти являются Гуру, которые передают свои поучения тремя способами — именно, посредством телепатии, посредством символов и посредством нашептывания на ухо или тайного устного указания.

² Изначальный Господь — это Ади-Будда Саманта-Бхадра (тиб. Кун-ту-занг-по), который без Начала и Конца, Источник всей Истины и Глава всех Божественных иерархий, согласно Школы «Великого Совершенства», по-другому известной как Школа Ади-Иоги Падма Самбхава.

³ Двойная Заслуга — это мирская и духовная заслуги; причем первая состоит из таких мирских преимуществ, как здоровье, красота, богатство и положение; а последняя — из способностей, дающих возможность постигать возвышенный разум, проницательная способность различения, несокрушимая вера, самоотверженное смирение и всеобъемлющий альтруизм, ведущий к Освобождению. Двойное Помрачение — это дурные страсти и привычные склонности, порожденные дурными страстями.

Подношение жертвенного угощения духовным существам

²⁶

^Пхат!

Будь вы сангсарическими или не-сангсарическими, вы Восемь Порядков Духов, вы Элементали и нечеловеческие существа,

И вы, злонамеренные и злобные толпы, поедающие плоть эльфы, которые и уводят с пути (посвященного)¹,

На этой разосланной человеческой коже, покрывающий все системы Миров ²,

Рассыпанные кровь, плоть и кости положены, как (жертвенное) подношение.

Если Я посчитаю их «моими», или как бы являющимися «Мною», я тем самым проявлю слабость.

Неблагодарными будете вы совсем, если вы не насладитесь этим подношением наиболее усердно.

Если Вы торопитесь, проглотите его сырым;

Если вы свободны, изжарьте его и съешьте его, кусок за куском;

И не оставляйте ни кусочка за собой, до малейшей частицы.

Примечания:

¹ Некоторые классы злобных Элементалей, как считается, находят удовольствие в отвлечении и задержании посвященного, следующего Путем к Освобождению. Йогин при подношении им в мистическую жертву своего собственного тела уповает не просто умиротворить их, но вдохновить и помочь им преодолеть их злую природу и искать Святую Дхарму. Как было изложено другими словами в нашем Общем Введении, Будды Сострадания провозглашают Истину ради избавления всех чувствующих существ,— для тех, наиболее глубоко погруженных в Трясину Неведения, как и для тех, которые ухватили проблеск Света, для всех родов духов и Элементалей, для существ, воплощенных на Земле, или в Чувственных Раях, или в наинизших адах.

² Текст: стонг-гсум (произн. тонг-сум) указывает на Вселенную как составленную из мировых систем, которых, как говорят, миллиард, или, другими словами, неисчислимое множество.

Посвящение акта жертвоприношения

27

Пхат!

От неисчислимых веков в прошлых сангсарических существованиях несомненно устанавливаются (кармические) причины вследствие поедания плоти¹.

И тем из моих гостей, для которых сострадание производится, благодаря (этой) возможности (моего видения их),

Которые, будучи слабыми и бессильными (не могут получить долю этого угощения)², не замечая ничего,

Каждому и всякому, утоляющим все их страстные желания,

Я посвящаю эту (мандалу), поскольку она является неистощимым запасом питания.

И пусть каждое существо, с которым Я (тем самым и навсегда) вошел в контакт, достигнет Состояния Будды;

И пусть все (кармические) долги будут выплачены и расчищены.

Пхат!

Примечания:

¹ Хотя вопрос об этическом праве Буддиста есть плоть в наши дни более или менее спорный среди Буддистов, как Южной Школы, особенно в Цейлоне, так и Северной Школы, в Тибете, не может быть никакого сомнения, что во времена Великого Буддиста императора Ашока, в III в. до н. э., как пережившие его эдикты на камне доказывают, убивание животных для жертвоприношения или в пищу было запрещено, в согласии с учением Будды против отнятия жизни. Видимо, в соответствии с первобытным Буддизмом в этом вопросе наш текст утверждает, что дурная карма нарастает от поедания плоти и что это вынесено из доисторических и добуддистских веков в качестве кармического предрасположения к поеданию трупов животных. В этом необычном ритуале, который рассматривается, тело йогина, как приносимое в жертву, является действительно плотским, и все же благодаря тонкому умственному усилию, оно визуализировано им как бы превращенным в эликсир. Возможно, однако, что это тело кажется элементалям и другим классам непросветленных не-человеческих существ в его природном или непревращенном состоянии, так же как плоть, кровь и кость, описанные в тексте выше, которые они поедают вследствие их кармически приобретенной склонности к животному или плотскому жертвоприношению. В этом отношении они походят на те порядки гениев и демонов древней Индии, Греции и Рима, которым животные приносились в жертву.

² Это относится к слабости притов (ПРЕТАЗ) или несчастных духов, голод и жажда которых никогда не утоляются.

Подношение жертвенного угощения духовным существам

²⁸

^Пхат!

 

Будь вы сангсарическими или не-сангсарическими, вы Восемь Порядков Духов, вы Элементали и нечеловеческие существа,

И вы, злонамеренные и злобные толпы, поедающие плоть эльфы, которые и уводят с пути (посвященного)¹,

На этой разосланной человеческой коже, покрывающий все системы Миров ²,

Рассыпанные кровь, плоть и кости положены, как (жертвенное) подношение.

Если Я посчитаю их «моими», или как бы являющимися «Мною», я тем самым проявлю слабость.

Неблагодарными будете вы совсем, если вы не насладитесь этим подношением наиболее усердно.

Если Вы торопитесь, проглотите его сырым;

Если вы свободны, изжарьте его и съешьте его, кусок за куском;

И не оставляйте ни кусочка за собой, до малейшей частицы.

Примечания:

¹ Некоторые классы злобных Элементалей, как считается, находят удовольствие в отвлечении и задержании посвященного, следующего Путем к Освобождению. Йогин при подношении им в мистическую жертву своего собственного тела уповает не просто умиротворить их, но вдохновить и помочь им преодолеть их злую природу и искать Святую Дхарму. Как было изложено другими словами в нашем Общем Введении, Будды Сострадания провозглашают Истину ради избавления всех чувствующих существ,— для тех, наиболее глубоко погруженных в Трясину Неведения, как и для тех, которые ухватили проблеск Света, для всех родов духов и Элементалей, для существ, воплощенных на Земле, или в Чувственных Раях, или в наинизших адах.

² Текст: стонг-гсум (произн. тонг-сум) указывает на Вселенную как составленную из мировых систем, которых, как говорят, миллиард, или, другими словами, неисчислимое множество.

Концовка

(На последней странице манускрипта прибавлен следующий призыв: наилучшим образом использовать великую благоприятную возможность, предоставляемую достигнутым человеческим рождением).

Это благоприятная возможность (которая наступает) с достижением нами блаженного человеческого состояния.

Но нет никакой уверенности, что смерть и изменение не смогут сокрушить нас в любой момент.

В каком бы состоянии мы не находились, мы всегда сталкиваемся со страданием.

И добрая и злая карма неизбежно проистекает (и держит нас прикованными к Колесу Жизни).

Удостой твоей благосклонностью, О Гуру, чтобы Я (и все существа) смогли достичь Освобождения.

Да будет она (т. е. эта Книга и ее учения) благоприятными.

Дополнение

Здесь приведены письменно, в их оригинальном текстуальном порядке, некоторые важные поясняющие указания, которые отсутствуют в изложенном выше переводе Чод Ритуала. Они содержатся на оригинальном тибетском, в параллельном, но более детализированном рукописном изложении Чод, озаглавленном Клонг Счен Сньинги Тхигле (произн. Лонг Чен Ньинги Тигле), что означает «Фундаментальная Сущность Скрытой Истины», или дословно: «Капли Сути из Великого Пространства». Как установлено во Введении, это является также общим заголовком серии аналогичных трактатов, относящихся к эзотерическому учению Нереформированной, или Первобытной, Школы Тибетского Буддизма. Материал, который следует, таким образом, служит для усиления и освещения меньшего, но полного, перевода Чод Ритуала, уже изложенного. Кроме того, он имеет большую ценность антропологически, помогая проиллюстрировать, как Дамы переоформили и придали Буддистское истолкование первобытному анимизму, лежащему в основе до-Буддистской религии Тибета, называемой Бон. Манускрипт сам состоит из семи фолио, причем каждый имеет размер пятнадцать дюймов в длину и три с половиной дюйма в ширину. Поскольку он сам является копией древнего манускрипта, возраст его не очень велик — вероятно около пятидесяти лет.

I. Предметы, необходимые для выполнения ритуала

Сразу же после «Выражения Почтения Существу, Глубоко Сведущему в Знании Истины Пространства, Блаженстводающей Святой Матери, Покорительнице Озера»¹ и Введения, состоящего из шести строф, относящихся к «Доктрине Великого Совершенства» Гуру Падма Самбхава, описываются нижеследующим образом предметы, необходимые йогину, который намеревается практиковать Чод Ритуал:

«Для подавления надменных (элементалей) собственным величественным видом

Шкура, с нетронутыми когтями, хищного животного;

Миниатюрный шатер, который символизирует собственные вверх направленные устремления²;

Трезубый жезл, чтобы символизировать собственные вверх идущие цели;

Из человеческой берцовой кости труба для подчинения гениев и демонов;

Дамару³ для подавления являющихся существ;

Колокольчик с миниатюрными колокольчиками, прикрепленными к нему, для господствования над Матриками⁴;

Стяг, сделанный из узких полос тигровой шкуры, и шкура из человеческих волос»⁵.

Примечания:

¹ Текст: Мтшо-ргьал-ма (произн. ТШОГЬАЛ-МА) — «Покровительница Озера», имя, вероятно, посвятительное, главного ученика-женщины в Тибете Гуру Падма-Самбхава. Ее ученики называли ее «Великой Блаженство Дающей Святой Матерью», в признание ее йогической силы даровать Блаженство Просветления, а Великий Гуру называл ее «Существом, Глубоко Сведущим в Знании Истины Пространства». Другим знаменитым учеником Гуру была принцесса Пунджаба. Таким образом, в тибетском, как и в индийском, Буддизме не существовало никакой дискриминации в отношении пола; и женщина на равных правах разделяла с мужчиной славу Веры и Высшую привилегию, если она духовно подготовлена помогать в его распространении.

² Шатер обычно делается из хлопчатобумажной ткани, часто орнаментированной Мантрическими слогами АУМ, АХ, ХУМ, наносимыми на нее чернилами или краской, или, согласно мадам Дэвид-Ниль, «вырезанным в синем и красном материале и пришитым по трем смыкающимся сторонам». (См.: А. Дэвид-Ниль. С мистиками и магами в Тибете.— Лондон, 1931, с. 159).

³ Тибетское Дамару изготавливается из верхних частей двух человеческих черепов, скрепленных вместе в их верхушках так, чтобы образовать двойной барабан в форме песочных часов, звучащими поверхностями, которых является человеческая кожа. Дамару используется отчасти подобно тамбурину ламами и йогинами в религиозных ритуалах, особенно в тех, которые имеют эзотерическое и мистическое значение, ибо его части символизируют преходящий характер человеческого существования. Веревки с узлами, которые подвешены близко от него, ударяются о звучащие поверхности, когда он вращается, и заставляют их звучать. Другой вид Дамару, сделанного из нечеловеческих материалов, используется индусами в ритуалах, связанных с поклонением Шиве.

⁴ Матрика, или Матери-Богини, здесь включают многочисленные порядки Дакини и женских божеств.

⁵ Этот стяг символизирует преодоление гордости.

II. Место и умственная образность, которые предписываются

Затем, в (уединенном), внушающем благоговейный трепет месте,

И свободном от вероятности удерживания в благоговейном страхе гениями и демонами,

Или любом из влияний (или побуждений) Восьми Мирских Стремлений¹,

Нужно пропитаться добродетелью четырех Безграничных Желаний²,

(И так) подавлять каждое кажущееся явление (возникающее из разума).

Если на этой стадии не принять меры по охране самого себя посредством умственных образов (или визуализаций),

Это означало бы раскрытие врагу тайны своей силы,

Следовательно, энергично удерживай ясность разума

И, произнеся Пхат! думай, что изнутри твоего сердца

Девятиконечный дордже, сделанный из молниевого сплава,

Несокрушимый и уравновешенный, тяжелый и сильный,

Испускающий пламяподобное слияние,

Поражает с мощью молнии

Всякий раз, когда умственно бросаешь его,

Местных гениев и враждебных духов вместе с их сопровождающими,

Заставляя их бессильно бежать или отступать прочь.

Думай, что таким образом они сдерживаются и усмиряются, подавив их напыщенную и величественную натуру³.

Затем, отложив в сторону все условные ощущения стыда или обычное лицемерие мысли,

Но держась подвижнической уверенности,

Со сравнением и энергией

Пройди четырьмя возвышенными шагами,

Пройди энергичной походкой, (порожденной) непоколебимой верой в Доктрину (Совершенства).

Затем, вызвав гениев и демонов невидимых сфер.

И злобных блуждающих духов этой местности,

Гони их всех перед собой, подобно стаду овец и коз,

Принуждая их бессильно идти к этому внушающему благоговейный трепет месту.

И как только они прибудут туда,

С походкой, исполненной сверхизбыточной энергией и силой,

Схвати ноги каждого из них

И вращай их вокруг твоей головы трижды,

И думай, что ты швыряешь их на землю.

В то время, как задерживаешь эту визуализацию,

Швырни шкуру и миниатюрный шатер с силой на землю⁴.

(Тем самым), как бы ни велики и влиятельны были эти гении и другие духовные существа,

Они будут наиболее определенно подчинены и будут вынуждены оставаться пассивными⁵.

Если, однако, подвижническая твердость Йогина слаба,

Он должен практиковать эту умственную образность постепенными шагами, в соответствии со своим мужеством ⁶.

Примечания:

¹ Восемью Мирскими Стремлениями являются:

Выгода и Избежание Потери; Слава и Избежание Клеветы; Хвала и Избежание Умаления, Удовольствие и Избежание Страдания. Эта и следующая строфа представляют чисто Буддистское добавления к первоначальному до-Буддистскому культу.

 

² Четыре Безграничных Желания, по-другому известные как формула Добрых Пожеланий, добродетель которых должна на столько наполнять природу йогина, чтобы она излучалась из него, как божественное сострадание, в направлении ко всем непростветленкым гениям, демонам и элементалями, суть следующие:

«Пусть все чувствующие существа будут озарены счастьем и причинами счастья;

Пусть каждый из них будет отдален от страданий и причин страдания;

Пусть они всегда наслаждаются высшим блаженством, не помраченным страданием;

Пусть они будут свободны от привязанностей и ненависти,

Так чтобы их восемь Мирских Стремлений были сокращены и нивелированы (или преодолены)».

³ Первобытный анимизм здесь делается особенно выступающим благодаря указанию на широко распространенное в мире использование железа как анимистического табу. Как среди современного Кельтского крестьянства и других крестьянств Европы, которые прибегают к кускам железа, которые могут класться в колыбель младенца или привязываться к корове, чтобы отразить вредоносные духовные воздействия «умелого народа», или «эльфов», или фееподобных существ, как в Тибете, так и повсеместно в Азии, Полинезии, Африке и обеих Америках этот необычный метод охранения против злорасположенных существ невидимых сфер является обычным. Будучи пережитком из предысторических времен долгой истории человека, предполагают также, что одно СОЗНАНИЕ человека в своих трудах переступает искусственные барьеры климата, и расы, и символа веры.

⁴ Чтобы придать большую жизненность визуализации, шкура и шатер, которые, очевидно, символизируют стадные духовные существа и которые все одновременно йогин уже захватил в свои руки, прокручиваются вокруг его головы трижды и затем швыряются вниз, с большой силой, на землю.

⁵ После того, как различные порядки духовных существ уже подчинены и сделаны пассивными, или предметом для дисциплинирования, они должны быть принуждены выполнять команды мага-йогина и так содействовать ему.

⁶ Всецело в стороне от психических феноменов, которые, как утверждается, являются результатом этих йогических занятий, таинственности самого места, в котором это «отсечение» должно состояться и характера визуализаций-самих по себе их достаточно, чтобы испытать мужество наиболее бесстрашных йогинов. Соответственно йогин должен постепенно осваиваться, как умственно, так и физически, с окружающей обстановкой и символическими образами, прежде чем продолжать практическое применение Йоги Не-Эго.

III. Указания йогину

После этого пункта содержание обоих манускриптов по существу то же самое. Кроме немногих орфографических вариаций, не видно никаких важных различий между обоими текстами, за исключением того, что в большем манускрипте указания Йогину более детализированы и Богиня Bee-Наполняющей Мудрости заменяется Богиней Мистерии (таб. Сангва-Йете-Кхахдома). Так, в манускрипте, теперь рассматриваемом, сразу же после станцы, описывающей танец на Голове Вампира Глупости, идут следующие указания:

«Выполнив это, затем тот названный ритм танца танцуйте без какой-либо частной цели¹.

Затем наступает установка шатра².

И швырнув навзничь на спину любого из злобных гениев или духов этой местности,

Думай, что сквозь все пять членов (т. е. обе ноги и руки и голову) его тела

Копья молнии (поражают) пронзают это существо».

Затем после пронзания, описанного в последующей станце манускрипта, даются такие указания:

«Поступив так, с этими тремя: человеческими существами (включая тебя самого), благодетельными духами и зловредными духами,

Не думай вовсе, но удерживай свое СОЗНАНИЕ в состоянии неподвижности;

Затем, по распознании (или понимании) природы гениев и других духовных существ,

Следует осуществлять (ритуал) жертвоприношения твоего тела»³.

Примечания:

¹ Обычно танец исполняется для удовольствия или для того, чтобы проявить живость, но в этом религиозном танце не имеет места ничто мирское, и потому говорится, что этот танец исполняется без какой-либо частной, или мирской, цели. И в этой оставшейся части этого ритуала, после ритмического танца в размерах пятистанц Пяти Направлений, появляется этот вид, который изменяется или является менее регулярным и более бесцельным. Буддизм сам по себе запрещает танцевание, музыку и все представления, которые являются мирскими.

² В то время как устанавливается шатер, йогин должен визуализировать, как если бы он был распростертым духом (символизирующим его собственное физическое тело, представитель Эгоизма), и воображать, что каждый колышек, когда он втыкается в землю, является молнией (или мистическим дротиком) из железа, протыкающей насквозь одну из ног или рук или голову этого распростертого духа и приковывающей его неподвижно к месту. В меньшем манускрипте это есть визуализируемые Дакини, которые входят с дротиками и пригвождают к месту четыре конечности элементалей Эгоизма.

³ Этот ритуал следует осуществлять в интересах трех классов существ, являющихся: а) человеческими существами, включая йогина; б) благодетельными духовными существами, или богами, которых следует, таким образом, почитать с помощью молитвы и жертвоприношений и в) злобными духами или элементалями, которых следует уводить с их путей зла посредством любви, проявляемой в этом ритуале, и обращать от их враждебности к дружественности посредством дара плотского тела.

IV. Визуализирование мандалы

До принесения жертвы наступает эта интересная визуализация, которая отсутствует в меньшем манускрипте:

«Затем, при поднесении этого круга жертвоприношений,

Вообрази, что центральная часть (или позвоночный столб) твоего тела является Горой Меру,

Четыре главных члена являются Четырьмя Континентами¹,

Второстепенные члены являются Суб-Континентами².

Голова является Мирами Девов,

Два глаза — это Солнце и Луна,

И что пять внутренних органов³ составляют все объекты богатства и наслаждения среди богов и людей».

После того, как эта мандала поднесена в почитание, Йогин направляется следующим образом:

«Осуществив это, умственно поглоти эти (визуализированные) объекты почитания в себя самого,

И удерживай твое СОЗНАНИЕ в равновесии (или спокойствии) не-двойного состояния»⁴.

Примечания:

¹ Эти называются выше, в первых четырех из станц Танца Пяти Направлений, в тексте меньшего манускрипта. Пятое из этих направлений, или Центр, указывается как центральная точка Космоса, центр притяжения, символизирующийся Горой Меру. И здесь, в согласии с Кундалини-йогой, микрокосмически представляется позвоночным столбом.

² Каждому из четырех Континентов приписываются два спутника, или Суб-Континенты, выходит в целом двенадцать, причем число двенадцать является в этой связи символическим, возможно, подобным каббалистическому числу 12, которое имеет отношение К двенадцати знакам Зодиака. (См.: «Тибетская Книга Мертвых», с. 61—66).

³ Этими являются сердце, легкие, печень, почки и селезенка.

⁴ После того, как умственно поглощен этот круг подношений, или Мандала, визуализируемая, как указано выше, йогин должен оставаться в не-двойном состоянии, т. е. состоянии Самадхи, в котором всякий дуализм осознается как находящийся в единении. Другими словами, он должен осознавать Все в Одном и Одно во Всем.

V. Смешанное, красное и черное, угощение

Если их вставить в меньший манускрипт, в котором они отсутствуют, следующие указания в отношении различных путей, в которых этот ритуал можно применять, шли бы после той станцы Там, содержащей трехслоговые мантры. Меньший манускрипт, однако, будучи написанным, только чтобы изложить Ритуал Белого Угощения, был, в основных положениях, сформирован высокими альтруистическими идеалами Махайанического Буддизма, тогда как в большем манускрипте первобытный анимизм, видимо, был много меньше модифицирован.

«Если (ты желаешь) сделать Смешанное Угощение из этого ритуала, умственно производи из трупа¹

Парки и сады, пищу и одеяния, и лекарства, в соответствии с твоими желаниями, и множь их и превращай их².

Чтобы применить этот ритуал в качестве Красного Угощения, вообрази себя самого как бы являющимся Гневным Черным Существом³,

И что ты сдираешь кожу с твоего тела, которое есть отбросы Эгоизма,

И разбрось ее так, чтобы она покрывала Трехпустотную Вселенную⁴,

Нагрузи на нее Плоть, и Кровь, и Кости твоего телесного агрегата,

И что эта кожа затем походит на бойню мясника⁵.

Ритуал, когда он применяется как Черное Угощение, состоит (из нагружения дурной Кармы) всех чувствующих существ, включая тебя самого,

Из собрания вместе всех болезней и зловредности, причиненных злыми духами с безначальных времен,—

Причем грехи и помрачения (всех чувствующих существ) являются (визуализированными) в форме черных облаков, -

И из последующего поглощения всего в целом в твое собственное тело;

И затем из думаний, что твое тело, по пожирании гениями и злыми духами,

Изменяет их тела по цвету до черноты древесного угля»⁶.

Примечания:

¹ Именно под этим телом, визуализируемым в качестве трупа, монотонно повторяются мантры, и именно вслед за тем эта вспомогательная визуализация производится. Иногда, однако, действительный труп используется в качестве основы для этой визуализации.

² Это превращение должно быть или в амрита или небесные объекты наслаждения, которые затем жертвуются небесным гениям и демонам для того, чтобы умилостивить их и затем тем самым добиться их содействия в увеличении заслуги. Этот ритуал часто осуществляется мирски расположенными ламами или для их собственной пользы, или для пользы мирян, чтобы увеличить мирское благосостояние. Народное верование относительно этого состоит в том, что, таким образом посвящая эти визуализируемые «парки и сады, пищу и одеяния, и лекарства» богам, человек, для которого этот ритуал осуществляется, в конечном счете достигает их на самом деле здесь, на Земле.

³ Текст: Хто-Наг-ма (произн. То-наг-ма)—«Гневное Черное Существо (или Богиня)». Эта Богиня, из класса Гневных Существ (тиб. Тхо-во), квалифицируется как «Черная» вследствие ее гневного внешнего вида. Она на самом деле красного цвета, в соответствии с Ваджра-Данини, Гневным аспектом которой она является; все божества ее Тантрического Ордена имеют два аспекта, именно, миролюбивый аспект и гневный.

⁴ Вселенная как составленная из «Трех Областей».

⁵ Эта часть визуализации предназначена для цели создания уменьшенного образа настолько жизненного и реалистического, насколько возможно и, следовательно, более эффективно, ибо Красное Угощение обычно применяется для избавления заклинанием лиц и местностей от злых духов.

⁶ Этот удивительный ритуал визуализации, названный Ритуалом Черного Угощения, применяется для освобождения от дурной кармы и также в качестве заклинания для исцеления человеческих болезней. В прямом контрасте с ним Ритуал Белого Угощения, как он содержится в меньшем Манускрипте и приведен во всей полноте в переводе выше, является чисто посвятительным и практикуется без всякой эгоистической или мирской цели, с единственной целью помочь йогину осознать нереальность личного Я, или Эго. В этом пункте в большом манускрипте до-Буддистский, анимизм, более или менее имеющий очертания Бон, опять очень выпуклый. На гениев или злых духов, как на козла отпущения, взваливаются грехи и болезни всех чувствующих существ, накопленные за все азоны.

Это кажущееся неоправданное обращение с гениями и злыми духами объяснялось Ламой как являющееся не более как их кармическими заслугами. «И для них в их собственную очередь,— как он добавил,— наступит благоприятная возможность перенесения всех подобных грехов и болезней вместе с их собственной злой кармой на Иаму, Господа Нижнего Мира, который поглощает и таким образом разрушает Неведение и Темноту Сангсары». Это, видимо, является символическим способом объяснения, что все живущие существа должны в конце концов достичь Избавления, а Зло быть поглощенным в Добре,— доктрина, таким образом, очевидно, общая как древний Бон Вере, так и в Буддизме.

VI. Медитация для сопровождения жертвенного подношения

Затем, после этого описания Смешанного, Красного и Черного Угощения, которое является более или менее вводным, рассматривается Медитация, которую следует применять, когда совершается жертвенное подношение. Эта, в отношении к Белому Угощению, должна следовать за станцей, оканчивающейся словами: «И пусть все (кармическое) обязанности будут выплачены и расчищены. Пхат!»

«Сделав так, затем принеси в жертву тело без какого-либо рассмотрения,

Удерживая сознание спокойным и в Истинном Состоянии (или Состоянии Пустоты),

Если в это время мысль, устанавливающая ценность твоего (жертвенного) акта¹,

Или недостаток искренности, или ощущение страха возникнут,

(Медитируй так:) «Это тело уже отдано как добрым, так и злым духам, и ничего от него не осталось.

Это СОЗНАНИЕ не имеет никакой опоры и отделено от всякого корня;

И, поскольку это так, даже Будды не видели его»².

Путем медитирования в этой манере внушай себе (бесстрашие).

Какие бы (идеи или видимости) не являлись тебе на этой стадии, анализируй тщательно:

Видимая мара³, как внешняя причина привлечения или отвращения, подобна диким животным, разбойникам или дикарям;

Невидимая мара, как внутренний враг, подобна радости, страданию или гневу;

Причиняющая веселье мара подобна честолюбию и любви к удовольствию, великолепию и показному проявлению;

Причиняющая страх мара подобна сомнению и лицемерию.

И вырывай с корнем каждую из них посредством произнесения Пхат!».

Примечания:

¹ Любая мысль, исполненная эгоистичности, разрушает силу этого акта.

² Другими словами, СОЗНАНИЕ является несозданным, Бесформенным, Нерожденным, никакие понятия ограниченного ума тут неприменимы; как таковое, оно без основания или опоры, и без корня или источника, и даже Просветленные Существа никогда не способны постичь его в терминах сангсарического опыта. Здесь, в этом контексте, манускрипт выходит за пределы своего первоначального анимистического основания и безошибочно обнаруживает махайаническое преобразование.

³ Текст: Бдуд (произн. дут), (санск. мара); с отношением, как текст поясняет, ко всему способному нарушить умственное спокойствие йогина и возникновением в нем дуалистических ощущений привлечения или отвращения. Это может быть внешним физическим объектом или феноменом, или мыслью, или феноменом внутренне, или ментально, воспринимаемым. Искушения такие, которые препятствуют йогину достичь Просветления и удерживают его подчиненным Неведением, были в целом персонизированы индусами в виде великого Бога Мара. И именно Мара, истощив все свои искусства искушения, не сумел побороть Гаутама в высший момент, когда Гаутама сидел в медитации под Бо-деревом у Будх-Гайа, близкий к достижению Состояния Будды. В качестве Дьявола Мара также искушал Иисуса Христа и аналогично потерпел неудачу.

VII. Визуализирование человеческого скелета и гневной дакини

Наиболее существенным (в этих ритуалах) является практика умственного образа.

«Если какой-либо сверхнормальный феномен (или видимость) случаются во время такого практикования,

Преодолевай его посредством вхождения в четвертую стадию дхьаны,

И осознавая тем самым истинную природу феноменов¹.

Если, однако, посвященный будет тем, кто практиковал медитацию, но мало,

И, таким образом, не может ни побуждать местных гениев и демонов производить феномены,

Ни управлять феноменами, если они производятся ими,

Или, если местные гении и демоны, будучи слишком надменными, отказываются быть побужденными,

То пусть он создает умственный образ человеческого скелета»².

«Произнеся Пхат!, визуализируй себя как бы ставшим мгновенно

Лучисто-белым скелетом огромного размера, откуда выходят языки пламени

Настолько большие, что они заполняют пустоту Вселенной

И истребляют, в особенности, жилища гениев и демонов;

И, наконец, как скелет, так и языки пламени исчезают, как исчезает вспышка света.

(Все это время) удерживай свое СОЗНАНИЕ спокойным,

Это упражнение дает высшую защиту от инфекционных болезней»³.

«Если мгновенно появляющиеся феномены не наступают в нужный момент

Или если злостных духов нужно загнать,

Вслед за тем визуализируй себя как бы превратившимся (мгновенно) в Гневную Дакини⁴;

И (как прежде) что ты сдираешь кожу с твоего тела (которое является отбросами эгоизма),

И разбрасываешь ее так, что она покрывает Трехпустотную Вселенную,

И на нее нагружаешь все твои кости и плоть,

Затем, когда злобные духи находятся в самой середине наслаждения угощением,

Вообрази, что Гневная Дакини берет эту кожу и сворачивает ее,

И, связав ее вместе с помощью змей и кишек в качестве веревок,

Вращает ею кругом над головой и швыряет ее вниз с силой,

Превращая ее и все ее содержимое в массу костной и плотской мякоти,

Которой многие умственно производимые дикие животные питаются;

И думай, что они не оставляют ни малейшего кусочка ее несожранным».

Примечания:

¹ Кажущиеся формы духовных или нечеловеческих существ представляются йогину с просветленным СОЗНАНИЕМ, не более реальными, чем любые другие формы, постижимые в природе, причем все формы являются равно иллюзорными, или Майей, как объяснялось в предшествующих текстах. Только вследствие неведения человек приписывает добро или зло другим существам. В четвертой стадии дхъяны всякое подобное неведение рассеивается мудростью, и больше невозможна ошибочная вера в то, что какая-либо вещь или феномен отдельно от других вещей или феноменов,—все дуальности, включая добро и зло, осознаются как части Неразделимого Целого. Йогический характер четырех стадий дхъяны, или медитативного отвлечения от этого мира, как признано Буддизмом, можно описать следующим образом: Первая стадия состоит из Витарка, анализа собственных мыслей; Вичара, размышления над дедукциями, выведенными из этого анализа; Прити, любви к этому процессу анализа и размышления и к тому, что может последовать; Сукха, трансцендентального блаженства, полученного от этого состояния отвлечения, и Экаграта, однонаправленности ума, которая достигается. Во второй стадии йогин свободен от Витарка и Вичара. В третьей стадии он свободен также от неумеренности Прити; и, в добавление к Сукха и Экаграта, наслаждается Смрити (Внимательностью) и Упекша (Невозмутимостью). В четвертой стадии он наслаждается совершенными Смрити, Упекша и Экаграта, или истинными Самадхи, и достигает состояния неизменяемого СОЗНАНИЯ, свободный от всякой привязанности к этому миру и к трем более низким стадиям дхьаны. Эти четыре дхъяны представляют четыре прогрессивные степени йогического развития, с которыми связаны Четыре Мира Брамы, в которых преуспевший йогин прогрессивно получает рождение.

² Два процесса являются фундаментальными в практике любого из этих ритуалов: а) визуализация, посредством которой применяется образная способность, чтобы производить определенные умственные картины или представления, которые имеют эффектом возникновение определенных психических сил в йогине; б) умственное спокойствие, посредством чего всякая подобная визуализация доводится до конца; цель ее, которая должна быть осознана. Первый процесс — это процесс умственной проекции, второй — умственного поглощения, они сопоставимы с подобными процессами, изложенными в Шести Доктринах и там связанными с процессами дыхания.

³ Здесь снова заметен в этой визуализации, которая применяется в качестве заклинания, первобытный анимизм, лежащий в основе этих ритуалов.

⁴ Это другой аспект Черного Гневного Существа, упомянутого выше.

VIII. Необходимое состояние ума

«Установи свой УМ в спокойном состоянии, стерев свой рассудок с помощью Пустоты (Интеллекта).

Тем самым мгновенно появляющиеся феномены определенно наступают.

И мстительные и злобные духи определенно побеждаются.

Во всем этом отвергай каждое ощущение любви к (или каждой привязанности к) жизни;

Это крайне важно для человека, чтобы стать вдохновленным уверенностью, (рожденной) из высшего осознания Истины.

В это время медленно производимые феномены, походящие на производимые мгновенно,

И мгновенно производимые феномены, походящие на производимые медленно,

И феномены смешанного вида, походящие на оба другие вида,

И галлюцинации, обусловленные привычно очерченными воспоминаниями, походящие на смешанные феномены (могут появляться)¹.

Затем, противостояв успешно обоим классам феноменов до конца²,

Ты должен анализировать переживания и знаки и продолжать практикование³.

Словом, Доктрина Искоренения (Эгоизма) была использована на Пути,

Когда ты постиг (Божественное) СОЗНАНИЕ,

Которое является СОЗНАНИЕМ Великой Матери, Трансцендентальной Мудрости⁴,

Богини Добра, (Олицетворения) Не-Эго.

На этот ритуал должна быть положена тройная печать сохранения тайны»⁵.

Примечания:

¹ Ламы объясняют это примерно следующим образом. Лицо, боящееся змей, может пребывать в местности, где оно видит змей очень часто, так что каждый раз, когда оно видит змею, его боязнь змей увеличивается, пока оно не привыкает. Народным языком говоря, боязнь змей «действует ему на нервы». Как прямой результат, он может начать воображать, что почти каждый прут или препятствие на его пути является змеей, и из этого умственного состояния возникают галлюцинации.

² Два класса феноменов — это те, которые мгновенно, и те, которые медленно производятся. В тех, которые называются «смешными», принимают участие оба эти класса, и потому они не классифицируются отдельно.

³ Эти переживания включают все феноменальные видимости, а знаки относятся к указаниям, касающимся психического развития прогресса йогина.

⁴ Или Праджна Парамита. Как более полно объяснено в книге VI, следующей, Праджна Парамита, которая представляет трансцендентальную, или метафизическую, часть Священных Писаний Северного Буддизма, соответствующую Абхидхамма Питака Южного Буддизма, олицетворяется в качестве Великой Матери.

⁵ В оригинальном тексте здесь единственное слово Самайа тибетское побуквенное с санскрита. Дословно Самайа означает «соответствующее время». Переводчик, считая его одним из многих тайных кодовых слов, находящихся в пользовании среди тибетских Гуру и посвященных этой йоге, дает нам подразумеваемое полное значение, которое они прочитали бы в нем. Это можно было бы также перевести как «Нераскрытие без соответствующих полномочий». Только с прямой санкции Гуру-издателя, в согласии с этим предписанием, данный до этого эзотерический ритуал переведен на английский язык.

IX. Конечная медитация

Здесь теперь следует Посвящение Заслуги, рожденной из искусства жертвоприношения, всем чувствующим существам. Это в сущности то же самое, что в меньшем манускрипте, следующее со станцы под номером 28, начинающейся: «Ах! Когда они уже размотаны, и становишься освобожденным от представлений о «Набожном-Нечестивом».

Затем наступает Конечная Медитация, за которой идут Добрые Пожелания и Благословения. Эти отсутствуют в тексте меньшего манускрипта, и если их добавить, они следовали бы в конце, непосредственно перед Концовкой. Конечная Медитация излагается следующим образом:

«Выполнив это, затем оставайся в состоянии Дхъяна настолько долго, насколько возможно; И, исполненный божественным чувством Великого Сострадания, Медитируй над обмениванием на радости страданий;

Твоя собственная радость должна отдаваться духовным существам, а их страдания приниматься на себя тобой».

X. Добрые пожелания и благословение

«Затем поднеси (им) дар Незапятнанной Дхармы (или Доктрины) в чистоте сердца, сказав:

«Всякая истина выходит из Причины, и эта Причина открыта Татхагата¹;

И то, что препятствует Причине, также было изложено Великим Шрамана²;

Воздерживайся от свершения зла, неустанно делай добро, удерживай чистоту сердца, это и есть Доктрина Будды»³.

«В силу этих Добрых Пожеланий пусть все те элементальные существа, которые все еще не достигли Освобождения,

Станут пропитанными Сущностью Сострадания и Взаимной Любви и быстро достигнут Нирваны».

Повторение этих (пяти) заключающих строф (выше) составляет произнесение Благословения».

Примечания:

¹ Насколько он здесь применяется к Будде Гаутама, титул Татхагата, общепринятый как для Северного, так и для Южного Буддизма, равно применяющийся к любому из ряда Будд, предшествовавших Гаутаме, и к которому Он принадлежит, относится к Тому, кто уже аналогично прошел прежде, и также к необходимости в другом «преемственном (или грядущем) Будде». Грядущий Будда, Который придет как преемник Гаутамы,— это Майтрейя, «Любящее Существо», теперь в Тушита Небесах ожидающий часа для Его воплощения среди людей, которых Он поведет к Освобождению посредством Божественной силы Его Всеохватывающей Любви и Сострадания.

² Великий Шрамана (или «Победитель Страстей») — это другой титул, применяемый к Будде. Здесь, в конце большого манускрипта, заметно нечто от метода, используемого Северным Буддизмом и приспособлении к своим собственным целям предшествующих культур и вер, во многом в манере, используемой другими религиями.

³ Эта станца из трех строф, составленная из заповедей, обычных для всех Буддистов, не приведена полностью в тексте, но в следующем виде: «Всякая Истина выходит из Причины и т. д.». «Воздерживайся от свершения зла и т. д.». Следующие две строфы аналогично сокращены: переписчик допустил, что все читатели сами дополнят эти сокращенные формы, как это сделано при переводе их.

XI. Указание

«Да поставишь ты каждое существо, с которым ты установил связь, будь оно добрым или злым,

На Путь, ведущий к Конечному Освобождению».

Большой манускрипт оканчивается повторным указанием на эзотерический характер этих учений, за которым следует мантра: «На этом должна быть положена тройная печать сохранения тайны».

«Мама Ко-Линг Саманта».

(Здесь кончается Книга V).

Заповеди для мудрого

«Беспокойным и колеблющимся является ум,

Трудный как для сдерживания и обуздания.

Человек дальновидный делает его прямым,

Как мастер по изготовлению луков и стрел

Делает прямым древко стрелы».

«Как пчела, не повреждая цветок,

В цвете или аромате, улетает прочь,

Нектар собирая, точно так

Мудрец должен сквозь деревню проходить».

«Подобно скале, которая из единой массы,

И ветром недвижима,

Точно так, восхвалением или порицанием

Неколебим мудрый».

«Подобно озеру, глубокому, ясному, спокойному,

Потому что они самое важное в Дхарме слышат,

Мудрые люди становятся безмятежными,

успокоившись». «Дхаммапада» Пали Канона.

(Перевод м-с Рис Дэвид).